Hòa bình và khoan dung thông qua giáo dục - Một vai trò mới cho các trường đại học

Hòa bình và khoan dung thông qua giáo dục - Một vai trò mới cho các trường đại học 

Giáo sư Tiến sĩ İbrahim Özdemir

(Bài báo gốc: ADAR, Akademik Düşünce ve Araştırmalar Derneği. Ngày 23 tháng 2016 năm XNUMX)

Tóm tắt

Ngày nay, chúng ta đang sống trong một thế giới được tạo ra bởi liên lạc tức thời và luồng thông tin được cung cấp bởi vệ tinh, phương tiện truyền thông và Internet trên quy mô mà ông bà chúng ta không hề mơ ước. Ví dụ, nền kinh tế thế giới hoạt động như một thực thể phụ thuộc lẫn nhau.

Tuy nhiên, bất chấp những tiến bộ trong công nghệ và truyền thông đại chúng, du lịch hàng loạt, sự đan xen của các chủng tộc và ngày càng giảm bớt những bí ẩn trong thế giới của chúng ta, một thực tế đáng buồn của thời đại chúng ta là sự hiểu lầm, thành kiến ​​và định kiến ​​giữa các thành viên khác nhau tín ngưỡng, tôn giáo và văn hóa vẫn trường tồn. Hơn nữa, sự hiểu lầm này gây ra các vấn đề và căng thẳng lớn trong khu vực và toàn cầu.

Do đó, nhu cầu tham gia đối thoại - với các nền văn hóa, con người và tôn giáo khác - thậm chí còn cấp thiết hơn trước đây nếu sự chung sống và đối thoại hòa bình chiếm ưu thế hơn đối đầu và xung đột.

Để đối phó với những thách thức của thế giới toàn cầu hóa, cần có những tầm nhìn và tư duy mới. Điều này có thể được thực hiện bởi các trường Đại học của thế kỷ 21.

Từ khóa: Giáo dục, giáo dục hòa bình, toàn cầu hóa, đối thoại, tôn giáo, văn hóa, triết học, khai sáng, học tập suốt đời.

Hòa bình và khoan dung thông qua giáo dục *
-Vai trò mới cho các trường đại học-

 

“Hãy hòa bình với vũ trụ. Hãy tận hưởng niềm vui trong đó. Nó sẽ chuyển sang vàng. Sự phục sinh sẽ là bây giờ. Mỗi khoảnh khắc, một vẻ đẹp mới. ”
Rumi (1207–1273)

Giới thiệu

Ngày nay, chúng ta đang sống trong một thế giới, được tạo ra bởi liên lạc tức thời và luồng thông tin được cung cấp bởi vệ tinh, phương tiện truyền thông và Internet trên quy mô chưa từng có của các nhà tương lai học lỗi lạc. Ví dụ, nền kinh tế thế giới hoạt động như một thực thể phụ thuộc lẫn nhau.

Tuy nhiên, bất chấp những tiến bộ trong công nghệ và truyền thông đại chúng, du lịch hàng loạt, sự đan xen của các chủng tộc, ngày càng giảm bớt những bí ẩn của thế giới chúng ta, một thực tế đáng buồn của thời đại chúng ta là những hiểu lầm, thành kiến ​​và định kiến ​​giữa các thành viên của các tín ngưỡng khác nhau , tôn giáo và văn hóa vẫn trường tồn. Hơn nữa, sự hiểu lầm này gây ra các vấn đề và căng thẳng lớn trong khu vực và toàn cầu. Có vẻ như văn hóa bạo lực, trong phần hai của thế kỷ 20 và những năm đầu thế kỷ 21, vẫn còn ở lại với chúng ta. Như Barber đã nói với chúng tôi trong cuốn sách nổi tiếng Jihad vs. McWorld của anh ấy:

“Lịch sử vẫn chưa kết thúc. Chúng ta cũng không được đặt chân đến vùng đất công nghệ kỳ diệu được hứa hẹn bởi các nhà tương lai học. Sự sụp đổ của chủ nghĩa cộng sản nhà nước đã không đưa mọi người đến một nơi trú ẩn dân chủ an toàn, và quá khứ, huynh đệ tương tàn và bất hòa dân sự vẫn còn kéo dài, vẫn còn ở phía sau chúng ta. Những người nhìn lại sẽ thấy tất cả sự khủng khiếp của lò sát sinh cổ đại tái hiện ở các quốc gia tan rã như Bosnia, Sri Lanka, Ossetia, và Rwanda và họ tuyên bố rằng không có gì thay đổi ”. (Thợ cắt tóc, 2001, 34)

Tôi vẫn nhớ bài phát biểu khai mạc của Tiến sĩ Howard Sulkin tại Nghị viện của các Tôn giáo Thế giới năm 1999 diễn ra ở Cape Town. Trước ngưỡng cửa của một thế kỷ mới, Tiến sĩ Sulkin đã nêu bật những tiến bộ khoa học và công nghệ trong thế kỷ 20 và bao nhiêu vấn đề mà chúng đã gây ra. Ông nhắc nhở chúng ta rằng “tất cả các tôn giáo và các thành viên của họ có trách nhiệm lớn lao là biến thế kỷ 21 trở thành thời đại của hòa bình, khoan dung và yêu thương”.

Hơn nữa, ông nhận xét rằng “lấy một bài học từ các cuộc chiến tranh tôn giáo trong lịch sử, không nên trao cơ hội cho những ai muốn biến thế kỷ 21 trở thành sân khấu cho một cuộc chiến tranh giữa các nền văn minh. Vì lý do này, tất cả chúng ta đều phải gánh vác trách nhiệm lớn lao. Bảo vệ sự khác biệt của chúng ta và lấy sức mạnh từ truyền thống tinh thần của chúng ta, chúng ta phải tìm ra giải pháp cho các vấn đề của nhân loại ”.

Chúng ta đừng quên rằng một trong những nhà triết học tự do nổi tiếng nhất nước Anh Isaiah Berlin, nhà nông học cấp tiến người Pháp R Dumont và người bảo thủ đoạt giải Nobel văn học W Golding đã mô tả thế kỷ 20 là “thế kỷ khủng khiếp nhất trong lịch sử phương Tây”. "Một thế kỷ chiến tranh và tàn sát." "Thế kỷ bạo lực nhất trong lịch sử loài người".

Hơn nữa, “điều kinh hoàng về thế kỷ 20” Chris Harman tuyên bố vào năm 1999 “rằng đây là thế kỷ đầu tiên trong lịch sử loài người – hoặc ít nhất là kể từ khi chuyển từ săn bắn hái lượm sang nông nghiệp cách đây khoảng 10 thiên niên kỷ – trong đó vật chất có nghĩa là tồn tại để mang lại cho mọi người một cuộc sống tốt đẹp hơn, không đói và không bệnh tật, đầy đủ hơn. Đó là thế kỷ của sự thay đổi công nghệ không thể tưởng tượng được trước đây đã mở ra viễn cảnh chấm dứt vĩnh viễn những công việc tồi tệ đã từng là số phận của hàng loạt nhân loại. Tuy nhiên, thế kỷ chứng kiến ​​công nghệ được sử dụng để khủng bố, khử nhân tính và giết người trên quy mô chưa từng có. (Harman, 1999).

Thật không may, sau 15 năm chiến tranh, nạn diệt chủng, bạo lực đối với đàn ông, phụ nữ, trẻ em và thiên nhiên vẫn ở bên chúng ta. Gandhi từng nói “Tôi không có gì mới để dạy thế giới. Chân lý và Bất bạo động đã cũ như những ngọn đồi. Tất cả những gì tôi đã làm là thử các thí nghiệm ở cả hai quy mô lớn nhất có thể ”.

Như Andrew Bacevich đã nhấn mạnh trong các nghiên cứu sâu rộng và quan trọng của mình về chiến tranh và chủ nghĩa quân phiệt, chúng ta đều biết rằng tâm lý chiến tranh, chủ nghĩa quân phiệt và hành lang ủng hộ chúng là rất mạnh mẽ (Bachevich, 2005). Tuy nhiên, tôi vẫn lạc quan về sự thật và sức mạnh của con người. Đây là lý do tại sao tôi sẽ cố gắng giao một vai trò quan trọng mới cho các trường đại học của thế kỷ 21. Tôi sẽ cố gắng phác thảo nguyên nhân gốc rễ của các cuộc xung đột và chiến tranh và sau đó đưa ra định nghĩa về giáo dục hòa bình, nội dung và phạm vi của nó. Sau đó, tôi sẽ mô tả vai trò của các trường đại học trong việc đạt được những mục tiêu này trong thế kỷ 21.

Tôi muốn nhấn mạnh ngay từ đầu rằng chúng ta phải đặt câu hỏi và thách thức những niềm tin, giả định, huyền thoại, sự thật và khuôn mẫu vốn định hình sự hiểu biết của chúng ta về bản thân và những người khác. Ở đây “những người khác” không chỉ có nghĩa là con người khác, mà còn có nghĩa là toàn bộ môi trường. Chúng ta phải nhìn vào gương và cố gắng nhìn thấy khuôn mặt, danh tính và tâm hồn của mình. Chúng ta phải hiểu lại nhận thức và mối quan hệ của chúng ta không chỉ với đồng loại của chúng ta thuộc các nền văn hóa, tôn giáo, dân tộc khác nhau, mà còn cả mối quan hệ của chúng ta với thiên nhiên và tất cả các sinh vật sống trong đó.

Nói cách khác, chúng ta phải hiểu và sau đó phê phán cách hiểu ích kỷ, vật chất và hướng vào người tiêu dùng hiện nay về tính hiện đại ở cấp độ cá nhân và tập đoàn đa quốc gia.

Nguồn gốc của xung đột và chiến tranh

Nhà tâm lý học người Mỹ Erich Fromm đã nói với chúng tôi ngay từ những năm 1960 rằng “chúng ta đang sống trong một thời kỳ mà loài người bị đe dọa bởi sự hủy diệt vật chất thông qua chiến tranh hạt nhân, và sự suy đồi về tinh thần thông qua sự xa lánh ngày càng gia tăng của con người với chính mình, đồng loại, từ thiên nhiên và từ sản phẩm lao động của chính mình ”. (Fromm, Rumi, 1974: vii, thêm chữ nghiêng)

Điều thú vị là trong giai đoạn đầu phát triển chương trình giáo dục hòa bình, UNESCO đã đề xuất sử dụng cách tiếp cận vĩ mô, chọn ra “những vấn đề quan trọng nhất của nhân loại” vào năm 1974:

(a) quyền bình đẳng của các dân tộc, và quyền tự quyết của các dân tộc;

(b) duy trì hòa bình; các loại chiến tranh khác nhau và nguyên nhân và tác động của chúng; giải trừ quân bị; không được phép sử dụng khoa học và công nghệ cho các mục đích gây chiến và việc sử dụng chúng cho mục đích hòa bình và tiến bộ; bản chất và tác dụng của các mối quan hệ kinh tế, văn hóa và chính trị giữa các quốc gia và tầm quan trọng của luật pháp quốc tế đối với các mối quan hệ này, đặc biệt là đối với việc duy trì hòa bình;

(c) hành động để đảm bảo việc thực thi và tuân thủ các quyền con người, bao gồm cả quyền của người tị nạn; chủ nghĩa chủng tộc và sự tận diệt của nó; cuộc chiến chống phân biệt đối xử dưới nhiều hình thức khác nhau;

(d) tăng trưởng kinh tế và phát triển xã hội và mối quan hệ của chúng với công bằng xã hội; chủ nghĩa thực dân và phi thực dân hóa; cách thức và phương tiện hỗ trợ các nước đang phát triển; cuộc đấu tranh chống nạn mù chữ; chiến dịch chống dịch bệnh và nạn đói; cuộc chiến vì chất lượng cuộc sống tốt hơn và tiêu chuẩn sức khỏe cao nhất có thể đạt được; sự gia tăng dân số và các câu hỏi liên quan;

(e) việc sử dụng, quản lý và bảo tồn tài nguyên thiên nhiên, ô nhiễm môi trường;

(f) bảo tồn di sản văn hóa của nhân loại; và

(g) vai trò và các phương pháp hành động của hệ thống Liên hợp quốc trong nỗ lực giải quyết các vấn đề như vậy và các khả năng củng cố và thúc đẩy hơn nữa hành động của hệ thống Liên hợp quốc. (1974, trang 3-4)

Văn kiện của UNESCO thể hiện “một cột mốc quan trọng trong hành động của UNESCO nhằm thúc đẩy giáo dục về hòa bình và tôn trọng nhân quyền”. Như chúng ta thấy, tài liệu “nhấn mạnh nhu cầu giáo dục về các vấn đề thế giới đương đại như duy trì hòa bình, giải trừ quân bị, tôn trọng phát triển nhân quyền, v.v.

Hôm nay, Jared Diamond, tác giả đoạt giải Pulitzer của Guns, Germs and Steel cũng khám phá trong cuốn sách mới nhất hấp dẫn của mình tại sao một số xã hội tan rã, trong khi những xã hội khác tồn tại hàng thế kỷ hoặc thậm chí hàng thiên niên kỷ. Cuốn sách cũng đánh giá những mối nguy hiểm mà xã hội hiện đại, toàn cầu của chúng ta phải đối mặt và đưa ra một số gợi ý để tránh thảm họa môi trường do chính chúng ta tạo ra. Diamond xác định năm yếu tố góp phần dẫn đến sự sụp đổ: biến đổi khí hậu, các nước láng giềng thù địch, sự sụp đổ của các đối tác thương mại thiết yếu, các vấn đề môi trường và không thích ứng với các vấn đề môi trường. (Diamond, 2005)

Khi đọc cuốn sách của Diamond, chúng ta một lần nữa hiểu rằng vấn đề chính của chúng ta không chỉ với đồng loại mà còn với toàn bộ hệ thống. Trên thực tế, chiến tranh và xung đột cũng là kết quả của các nguồn tài nguyên thiên nhiên, chẳng hạn như dầu, khí đốt và các nguyên liệu thô khác, và cách sử dụng chúng. Nói cách khác, những vấn đề chính sau đây rất liên quan đến bất kỳ nền giáo dục hòa bình nào. Nếu không có sự hiểu biết đúng đắn và quan trọng về những vấn đề này, một mặt chúng ta không thể hiểu được nguyên nhân gốc rễ của các cuộc chiến tranh và xung đột, mặt khác làm thế nào để đối phó với chúng. Vì vậy, khi nói về hòa bình, chúng ta nên nhớ rằng bất kỳ dự án giáo dục hòa bình nào cũng phải giải quyết tất cả những vấn đề lớn dẫn đến xung đột và chiến tranh.

Định nghĩa của Giáo dục Hòa bình

Để xác định ý nghĩa của chúng tôi về giáo dục hòa bình là một công việc đầy thách thức. Trên thực tế, rất nhiều lý thuyết, định nghĩa và thực hành được đề cập đến trong giáo dục hòa bình. “Vì cả“ hòa bình ”và“ giáo dục ”đều là những điều trừu tượng không có bất kỳ ý nghĩa cụ thể và tuyệt đối nào, nên không có gì đáng ngạc nhiên là khá khó để tìm được sự đồng thuận rộng rãi về giáo dục hòa bình thực sự là gì”. (Haavelsrud, 2008).

Hơn nữa, không có sự thống nhất về “nội dung, phương pháp truyền đạt và cơ cấu tổ chức của chương trình giáo dục. Các lựa chọn được đưa ra về ba thành phần này có ý nghĩa quyết định trong việc xác định nội dung của bất kỳ chương trình giáo dục nào, bao gồm cả giáo dục vì hòa bình ”. (sđd)

Vậy, nội dung cần học trong giáo dục hòa bình là gì? Không có câu trả lời tuyệt đối nào được tìm thấy trong tài liệu về giáo dục hòa bình hoặc bất kỳ nơi nào khác về chủ đề này. Betty Reardon, một nhà tiên phong của giáo dục hòa bình, nhấn mạnh rằng “giáo dục hòa bình nên hướng tới sự biến đổi của cả cấu trúc của xã hội và cấu trúc của ý thức” (Reardon, 1988).

Lời khuyên của Sufi thế kỷ 12 và nhà thơ Rumi tương tự: “Nhiệm vụ của bạn không phải là tìm kiếm tình yêu, mà chỉ đơn thuần là tìm kiếm và tìm ra tất cả những rào cản bên trong chính bạn mà bạn đã xây dựng để chống lại nó.” Vì vậy, bước đầu tiên của bất kỳ nền giáo dục hòa bình nào nên là khám phá “tất cả các rào cản” trong bản thân chúng ta mà chúng ta / các hệ thống giáo dục đã xây dựng để chống lại nó. Điều này cũng ngụ ý rằng hòa bình với chính chúng ta, với đồng loại và với toàn bộ môi trường không đi kèm với DNA của chúng ta. Để đạt được hòa bình, như Giáo sư Betty Reardon nhấn mạnh, “chúng ta cần dạy về hòa bình”. Do đó, bất kỳ hình thức giáo dục hòa bình nào cũng có nền tảng đạo đức và tinh thần tương quan với nhau. Fromm lập luận rằng khi chúng ta cố gắng hiểu bản chất con người và các lực phá hoại của nó, Rumi có thể giúp chúng ta. Theo Fromm:

“Rumi không chỉ là một nhà thơ, một nhà thần bí và là người sáng lập ra một dòng tu; ông cũng là một người có cái nhìn sâu sắc về bản chất của con người. Ông thảo luận về bản chất của bản năng, sức mạnh của lý trí đối với bản năng, bản chất của cái tôi, của ý thức, vô thức và ý thức vũ trụ; ông thảo luận về các vấn đề tự do, chắc chắn, thẩm quyền. Trong tất cả những lĩnh vực này, Rumi có rất nhiều điều để nói rằng điều này rất quan trọng đối với những người quan tâm đến bản chất của con người ”. (Fromm, sđd.)

Do đó, bất kỳ nền giáo dục hòa bình nào của thế kỷ 21 phải là “một quá trình có sự tham gia toàn diện và toàn diện” bao gồm:

  • dạy và học về và về quyền con người,
  • bất bạo động,
  • công bằng xã hội và kinh tế,
  • bình đẳng giới,
  • môi trường bền vững,
  • giải trừ quân bị,
  • luật quôc tê,
  • an ninh con người
  • tập quán hòa bình truyền thống. (Libresco, Balantic)

Vai trò mới của các trường đại học trong thế kỷ 21

Khi các lực lượng của toàn cầu hóa làm rung chuyển thế giới và đặc biệt là các nền kinh tế của họ, thì các cơ sở giáo dục đại học và chính phủ phải hiểu được thực tế của thế giới toàn cầu hóa và những động lực mới của giáo dục đại học trong thế kỷ 21. Trên thực tế, khi các nhà lãnh đạo EU triệu tập tại Lisbon vào năm 2000 để soạn thảo cái mà chúng ta gọi là Chiến lược Lisbon ngày nay, mục tiêu chính của họ là đưa EU trở thành “nền kinh tế dựa trên tri thức năng động và cạnh tranh nhất trên thế giới có khả năng tăng trưởng kinh tế bền vững với nhiều hơn và việc làm tốt hơn và sự gắn kết xã hội lớn hơn ”vào năm 2010. [1] (phần in nghiêng được thêm vào)

Quan điểm của OECD về vai trò mới của Giáo dục Đại học, được tổng kết bởi Angel Gurría, Tổng thư ký OECD, cũng mang tính hướng dẫn. Theo Gurria, ba nhiệm vụ đơn giản của Giáo dục Đại học là “đảm bảo khả năng tiếp cận và công bằng, nâng cao hiệu quả và hiệu lực, nâng cao chất lượng và mức độ phù hợp”. Hơn nữa, Gurria cũng nhấn mạnh rằng “toàn cầu hóa giáo dục đại học có thể thúc đẩy sự trao đổi văn hóa và ý tưởng, mở mang đầu óc, tạo ra sự hiểu biết lẫn nhau”. [2] Chúng ta cũng nên nhớ phần thứ hai của câu nói trên của Chiến lược Lisbon là “sự gắn kết xã hội lớn hơn” thông qua giáo dục hòa bình.

Theo lời của Lourdes R. Quisumbing, “chúng ta phải chấp nhận thực tế về những thay đổi mạnh mẽ đang ảnh hưởng đến lối sống, cách suy nghĩ, cảm nhận và hành động của chúng ta. Là những nhà giáo dục, chúng ta phải hướng dẫn học sinh của mình phân biệt giữa một mặt là tiềm năng và triển vọng, lợi ích và cơ hội của toàn cầu hóa và công nghệ thông tin mới, mặt khác là những nguy hiểm, đe dọa và cạm bẫy. Chúng ta phải phát triển ở họ ý thức tự do và trách nhiệm trong việc đưa ra những lựa chọn đúng đắn ”(Quisumbing, 2002).

Khái niệm giáo dục hòa bình của Reardon cũng có thể giúp chúng ta hiểu được vai trò của các trường đại học trong thế kỷ 21 trong giáo dục hòa bình. Theo Reardon, giáo dục hòa bình nên được đặt trong “vấn đề rộng lớn hơn của quyền công dân”. Sau đó, bà lập luận rằng “giáo dục hòa bình về cơ bản nên quan tâm đến sự phát triển hiệu quả chính trị của các công dân tương lai”. Cô ấy nhấn mạnh thêm định nghĩa này như sau:

“Bắt đầu từ tiền đề lâu dài rằng giáo dục hòa bình là giáo dục cho công dân toàn cầu có trách nhiệm, nhiệm vụ của chúng tôi nói chung là giáo dục hướng tới hiệu quả chính trị trong việc hình thành và theo đuổi hành động của công dân và chính sách công nhằm đưa thế giới hướng tới thành tựu công bằng hơn và trật tự toàn cầu ít bạo lực hơn.

Hiệu quả chính trị không nhất thiết phải là vấn đề cần suy nghĩ; nó cơ bản hơn về cách suy nghĩ. Nói cách khác, hiệu quả chính trị phụ thuộc vào “tư duy chính trị đúng đắn”, “việc tìm hiểu những trở ngại và khả năng chuyển đổi nên tạo thành cốt lõi của phương pháp sư phạm hòa bình, để cung cấp cho bạn học cách suy nghĩ và hành động để đạt được hiệu quả chính trị trong nền chính trị hòa bình . . . ” (Reardon, 2011).

Chúng ta nên nhớ rằng “học cách suy nghĩ liên quan đến sự rõ ràng về khái niệm, suy nghĩ trong khuôn khổ khái niệm, đặt ra câu hỏi, tính hợp lý và quan trọng nhất là tìm hiểu phản chiếu” (Reardon & Snauwaert, 2011) (phần in nghiêng được thêm vào).

Vì vậy, một trong những đặc điểm chính của trường đại học thế kỷ 21 là hệ thống nội dung và phương pháp giảng dạy. Nó phải cung cấp hướng dẫn, cho sinh viên cũng như công chúng, trên tinh thần học tập suốt đời, về cách đạt được “sự rõ ràng về khái niệm, suy nghĩ trong khuôn khổ khái niệm, đặt ra câu hỏi, tính hợp lý và quan trọng nhất là tìm hiểu phản ánh”. Hơn nữa, nó cũng nên dạy thói quen tư duy sáng tạo và phản biện theo tinh thần của các bậc thầy triết học vĩ đại, từ Socrates đến Kant và tất cả các nhà tư tưởng phê bình lớn khác. Kant, ví dụ, trong bài luận năm 1798 của mình, Cuộc xung đột giữa các khoa bảo vệ quyền tự do học thuật để đáp lại sự kiểm duyệt của nhà nước, đã ảnh hưởng đến kế hoạch của Wilhelm von Humboldt cho Đại học Berlin vào năm 1810. Kant lập luận một cách mạnh mẽ rằng triết học coi trọng điều mà làm cho trường đại học trở nên hiện đại và cung cấp cho trường đại học chức năng quan trọng của nó: lý trí và khả năng suy luận tự do (Kant, 1979). Hơn nữa, các danh mục sau do Magnus Haavelsrud gợi ý cũng là “một lựa chọn quan trọng để thực hiện” cho nội dung giáo dục hòa bình:

  1.  Kiến thức lịch sử: những gì đã được;
  2. Kiến thức chẩn đoán: là gì;
  3. Kiến thức dự đoán: sẽ là gì;
  4. Kiến thức quy định: những gì nên có; và
  5. Kiến thức về chiến thuật và chiến lược: những gì có thể được thực hiện để thay đổi tình hình từ những gì nó đang xảy ra để nó phải như thế nào. (Haavelsrud, 2008)

Nói tóm lại, khi chúng ta nói về giáo dục hòa bình, chúng ta nên nhớ những gì Einstein đã nói một lần: “chúng ta không thể giải quyết các vấn đề ở cùng một cấp độ tư duy mà chúng ta đã tạo ra chúng”. Vì vậy, các trường đại học ngày nay phải cung cấp một tư duy mới và một quan điểm phản biện cho sinh viên để giải quyết các vấn đề phức tạp đang thách thức chúng ta, như Diamond và những người khác đã tóm tắt. Điều này cũng phải bao gồm một tầm nhìn mới để dạy không chỉ đa dạng sinh học mà còn đa dạng văn hóa, dân tộc và tôn giáo như là tài sản. Hơn nữa, nó sẽ phát triển năng lực đàm phán của học sinh. Quan trọng hơn, bất kỳ trường đại học hiện đại nào cũng nên cung cấp các chương trình học bổng toàn diện không chỉ cho sinh viên bản xứ mà còn cho sinh viên quốc tế đến từ các nền tảng dân tộc, văn hóa và tôn giáo khác nhau. Điều này sẽ cho chúng tôi không gian mới để học hỏi lẫn nhau. Các học giả và giáo viên từ các nền tảng văn hóa và dân tộc khác nhau cũng sẽ là tài sản của bất kỳ nền giáo dục hòa bình nào. Tất cả những điều này có thể được hỗ trợ và phát triển với các Chương trình Nghiên cứu Quốc tế. Nói cách khác, sinh viên và học giả có thể đến thăm một đất nước xa lạ và học hỏi từ những kinh nghiệm đầu tiên.

Do đó, nhu cầu giáo dục hòa bình, hiểu các tôn giáo, nền văn hóa, dân tộc khác nhau và sau đó tham gia đối thoại - với các nền văn hóa, con người và tôn giáo khác - thậm chí còn cấp thiết hơn trước đây, nếu sự chung sống và đối thoại hòa bình là để chiếm ưu thế trước các cuộc đối đầu và xung đột đang bao vây nhân loại nói chung.

Tóm lại, như Michael Wessells tóm tắt, “giáo dục hòa bình là nền tảng của một nền văn hóa hòa bình.” (Wessells, 1994, p. 43) Việc tạo ra nền văn hóa hòa bình như vậy là trách nhiệm chính của các trường đại học. Như Homer đã nói một lần, “một thế hệ lớn lên, thế hệ khác chết đi”, thế hệ của chúng ta là một thế hệ mới, những người phải khám phá ra ngôn ngữ của sự đa dạng, đối thoại và hòa bình. Điều quan trọng hơn là làm cho ngôn ngữ mới này trở thành một phần của chương trình giảng dạy quốc gia của chúng tôi thông qua giáo dục. Sau đó, chúng ta có thể mong đợi từ thế hệ tiếp theo việc xây dựng một thế giới mới và một tương lai tốt đẹp hơn.

Bài báo này một mặt đã cố gắng xác định giáo dục hòa bình, nội dung và phạm vi của nó và mặt khác là vai trò của các trường đại học trong việc phát triển nó. Nó lập luận rằng các trường đại học không thể tự giới hạn mình trong việc đào tạo những tâm hồn trẻ cho thị trường toàn cầu và nhu cầu của nền kinh tế. Nói cách khác, cung cấp giáo dục và kỹ năng cho công việc hoặc sinh kế cá nhân là không đủ. Các trường đại học cũng phải dạy cho họ lòng can đảm, khả năng và kỹ năng để xây dựng một thế giới và tương lai hòa bình hơn, nơi mà sự bất bình đẳng, các vấn đề môi trường, bạo lực và xung đột được giảm thiểu, nếu không thể nhổ bỏ .. Eric Hobsbawm nói với chúng tôi rằng:

Chúng ta đang sống trong một thế giới bị bắt giữ, bắt rễ và đảo ngược bởi quá trình kinh tế và khoa học kỹ thuật vĩ đại của sự phát triển của chủ nghĩa tư bản, vốn đã thống trị trong hai hoặc ba thế kỷ qua. Chúng tôi biết rằng nó không thể tiếp tục quảng cáo trong cơ sở. Tương lai không thể là sự tiếp nối của quá khứ, và có những dấu hiệu cho thấy chúng ta đã đến thời điểm khủng hoảng lịch sử. Các lực do nền kinh tế khoa học kỹ thuật tạo ra đủ để phá hủy môi trường, tức là cơ sở vật chất của cuộc sống con người… Thế giới của chúng ta có nguy cơ bùng nổ và nổ tung. Nó phải thay đổi… Nếu nhân loại muốn có một tương lai dễ nhận biết, thì không thể kéo dài quá khứ hay hiện tại… Cái giá của sự thất bại, sự thay thế cho một xã hội đã thay đổi, là bóng tối. (Hobsbawm, 1994)

Mặc dù Hobsbawm không đưa ra phương pháp chữa trị nào để đối phó với những thách thức này, nhưng tôi nghĩ, trách nhiệm chính của Giáo dục Đại học là phải tìm ra cách chữa trị. Nhiều nhà tư tưởng, triết gia và nhà tiên tri, bao gồm Khổng Tử, Socrates, Muhammed, (pbuh) Rumi, J.J. Rousseau, Kant, Alfred North Whitehead, Gandhi và Said Nursi, nhấn mạnh tầm quan trọng của giáo dục đối với nhân loại. Nhân bản, văn minh và sở hữu một tương lai đều có thể thực hiện được nhờ giáo dục. Trên hết, giáo dục là một quyền cơ bản mà tất cả nam giới và phụ nữ đều được hưởng. Sự phát triển xã hội được đảm bảo thông qua giáo dục chất lượng cao. Tương tự như vậy, các dịch vụ y tế tốt hơn, tham gia nhiều hơn vào các hoạt động xã hội và thụ hưởng các quyền cơ bản có thể thực hiện được thông qua giáo dục.

Điều này cho thấy giáo dục là vấn đề sống còn của bất kỳ quốc gia nào trong thế kỷ 21. Trong một thế giới liên kết và phụ thuộc lẫn nhau được đặc trưng bởi công nghệ cao và các phương tiện thông tin liên lạc được nâng cao, giáo dục dường như là vấn đề quan trọng nhất. Không thể để các quốc gia bỏ qua tầm quan trọng của giáo dục để giành được độc lập hoàn toàn về kinh tế và chính trị. Ngoài ra, giáo dục chất lượng cao và đầu tư vào nguồn nhân lực là cần thiết để được hưởng những lợi ích của quá trình toàn cầu hóa. Vì vậy, có một vai trò mới đối với các trường đại học thế kỷ 21: cung cấp hiểu biết tốt hơn về di sản chung của chúng ta với tư cách là con người và xã hội đa văn hóa của chúng ta.

Hơn nữa, các trường đại học cũng nên đóng vai trò hàng đầu trong việc tạo ra một thế giới hòa bình. Vâng, chúng ta biết rằng có những triết lý về quyền lực, chiến tranh và sự thống trị. Cần nhớ rằng, có rất nhiều người tin vào sự tồn tại của những người khỏe mạnh nhất là kết quả của Học thuyết Darwin xã hội.

Trên thực tế, như Jackson Lears lập luận thuyết phục:

“Các giả định của chủ nghĩa thực chứng đã cung cấp nền tảng nhận thức luận cho học thuyết Darwin xã hội và các quan niệm tiến hóa mang tính đại chúng về tiến bộ, cũng như cho chủ nghĩa phân biệt chủng tộc và chủ nghĩa đế quốc khoa học. Những khuynh hướng này kết hợp lại trong thuyết ưu sinh, học thuyết cho rằng phúc lợi của con người có thể được cải thiện và cuối cùng được hoàn thiện thông qua việc lai tạo chọn lọc những con “phù hợp” và triệt sản hoặc loại bỏ những “không phù hợp”. Mọi học sinh đều biết về những gì đã xảy ra tiếp theo: thảm họa thế kỷ XX. Hai cuộc chiến tranh thế giới, sự tàn sát có hệ thống những người vô tội trên quy mô chưa từng có, sự phổ biến của các loại vũ khí có sức hủy diệt không thể tưởng tượng được, các cuộc chiến tranh tàn khốc ở ngoại vi của đế chế — tất cả những sự kiện này, ở nhiều mức độ khác nhau, việc ứng dụng nghiên cứu khoa học vào công nghệ tiên tiến. (Lears, 2011)

Tuy nhiên, cũng có những người tiên phong cho một nền hòa bình vĩnh viễn giữa các quốc gia trên thế giới ở phương Đông và phương Tây. Vì vậy, thúc đẩy văn hóa hòa bình và khoan dung thông qua giáo dục là trách nhiệm chính của các trường đại học thế kỷ 21.

Tôi tin rằng đã đến lúc các thành viên của các tôn giáo và nền văn hóa khác nhau học cách đến với nhau như những người bạn đời trong hòa bình. Sau đó, Linh mục Robert H. Schuller, mục sư sáng lập của chương trình Nhà thờ Pha lê, đã từng nhận xét rằng “chúng ta có thể chuyển các xã hội và thế giới của chúng ta từ tương thích sang tương thích; từ không khoan dung đến khoan dung, tìm kiếm công lý, lòng thương xót và lòng trắc ẩn cho tất cả mọi người. ”(Schuller, Common Ground) Trên thực tế, đó là nghĩa vụ và trách nhiệm mà chúng ta phải có đối với tất cả các thế hệ chưa sinh sau này. Chúng ta, ở đây và bây giờ, phải bắt đầu nhiệm vụ làm việc cùng nhau như những đối tác vì hòa bình.

Ngày nay, tất cả những người có liên quan, - người Do Thái, Cơ đốc giáo, Hồi giáo, Ấn Độ giáo, Phật giáo và các nhà nhân văn - có trách nhiệm tạo ra một tương lai chung cho chúng ta và các thế hệ chưa sinh của chúng ta. Vì vậy, giáo dục hòa bình và đối thoại vì một tương lai chung là một điều cấp thiết đối với tất cả những tâm hồn có liên quan và nhạy cảm. 

Nhà tương lai học người Pháp Jacques Attali đã cảnh báo chúng ta vài năm trước với những lời này: “Hôm nay chúng ta quyết định thế giới sẽ ra sao vào năm 2050 và hôm nay chúng ta chuẩn bị thế giới sẽ ra sao vào năm 2100. Tùy thuộc vào cách chúng ta cư xử, con cái chúng ta và cháu của chúng ta sẽ sống trong một thế giới có thể sống được hoặc chúng sẽ hận chúng ta đến chết ”(Attali, 2006). Hôm nay, với hội nghị và cuộc họp mặt này, chúng tôi đang cố gắng hình thành một tương lai tốt đẹp hơn cho con em chúng tôi.

Tôi kết luận với Rumi:

“Hãy hòa bình với vũ trụ. Hãy tận hưởng niềm vui trong đó. Nó sẽ chuyển sang vàng. Sự phục sinh sẽ là bây giờ. Mỗi khoảnh khắc, một vẻ đẹp mới. ”

Tài liệu tham khảo:

Attali, J. (2011) Lược sử tương lai: Cái nhìn dũng cảm và gây tranh cãi về thế kỷ XNUMX. Nhà xuất bản Arcade; Bản tái bản.

Bacevich, AJ (2005) Chủ nghĩa quân phiệt mới của Mỹ: cách người Mỹ bị chiến tranh quyến rũ, New York: Nhà xuất bản Đại học Oxford.

Barber, B. (2001) Jihad vs. McWorld: Thách thức của chủ nghĩa khủng bố đối với nền dân chủ NY: Ballantine Books.

Diamond, J. (2005) Collapse: Cách các xã hội chọn để thất bại hay thành công, NY: Viking Books.

Diamond, J. (1997). Súng, vi trùng và thép. New York: Norton.

Haavelsrud, M. (2008) “Các quan điểm khái niệm trong giáo dục hòa bình” trong Bách khoa toàn thư về Giáo dục Hòa bình năm 2008, Cao đẳng Sư phạm, Đại học Columbia.

Harman, C. “Thế kỷ 20: thời đại của cực đoan hay thời đại của khả năng?”, Tạp chí Chủ nghĩa xã hội Quốc tế, Số 85, Mùa đông 1999. http://pubs.socialistreviewindex.org.uk/isj85/harman.htm

Hobsbawm, E. (1994) The Age of Extremes, London: Abacus.

Kant, I. (1979). Xung đột của các Khoa. Dịch. Mary J. Gregor. New York: Abaris Books ,.

Lears, L. (2011) “Cùng một chủ nghĩa vô thần mới cũ: Trên Sam Harris”, The Nation, ngày 16 tháng 2011 năm 160236. http://www.thenation.com/article/XNUMX/same-old-new-atheism-sam- harris

Libresco, AS, Balantic, J. (edt.) Những bài học về hòa bình trên toàn thế giới, HAGUE KHUYẾN KHÍCH CHO HÒA BÌNH. <http://www.haguepeace.org/resources/PEACE_LESSONS_FINAL.pdf>

Quisumbing, LR “Giáo dục Công dân cho các xã hội thế giới tốt đẹp hơn: Phương pháp tiếp cận toàn diện”. Tài liệu được đọc tại Hội nghị Quốc tế UNESCO APEID lần thứ 8 về Giáo dục, ngày 29 tháng 2002 năm XNUMX, Bangkok. <http://www.humiliationstudies.org/documents/QuisumbingCitizenship.pdf>

Reardon, B. (1988). Giáo dục hòa bình toàn diện: Giáo dục trách nhiệm toàn cầu. New York: Nhà xuất bản Đại học Sư phạm.

Reardon, B. (2011). “Mối quan tâm, thận trọng và khả năng đối với giáo dục hòa bình vì hiệu quả chính trị,” trong Giáo dục hòa bình quan trọng: Đối thoại khó khăn, ed. Bryan Wright và Peter Trifonas, Springer.

Reardon, B. & Snauwaert, T. (2011) “Phương pháp sư phạm phản chiếu, chủ nghĩa vũ trụ, và giáo dục hòa bình quan trọng cho hiệu quả chính trị: Thảo luận về đánh giá của Betty A. Reardon về lĩnh vực này” Infactis Pax, Tập 5 Số 1 (2011): 1-14. <http://www.infactispax.org/volume5dot1/ReardonSnauwaert.pdf>

Rousseau, JJ (1917) Một nền hòa bình lâu dài thông qua Liên bang Châu Âu, được dịch bởi CE Vaughan.

Schuller, Tiến sĩ RH “Điểm chung”. http://www.hourofpower.org/helpforyou/spiritual_detail.cfm?ArticleID=1892 (nhập ngày 14 tháng 2004 năm XNUMX)

UNESCO. (1974). “Khuyến nghị liên quan đến giáo dục để hiểu biết quốc tế, hợp tác và hòa bình và giáo dục liên quan đến quyền con người và các quyền tự do cơ bản”. Paris, Pháp: UNESCO. Khuyến nghị được Đại hội đồng UNESCO thông qua tại Kỳ họp thứ 18, ngày 19 tháng 1974 năm 160.

* Phiên bản trước đó của bài báo này đã được gửi vào ngày 27-29 tháng 2003 năm XNUMX tại hội nghị về “Cùng nhau xây dựng tương lai chung của chúng ta: Nỗ lực duy nhất cho một xã hội đa nguyên”, Montreal, Canada. Tác giả xin chân thành cảm ơn những ý kiến ​​đóng góp bổ ích của các đại biểu tham dự hội nghị.

[1] Trang web của Nghị viện Liên minh Châu Âu Lisbon Hội đồng Châu Âu ngày 23 và 24 tháng 1 Kết luận của nhiệm kỳ Tổng thống:

[2]< http://www.oecd.org/document/16/0,3343,en_2649_37455_43264400_1_1_1_1,00.html>

(Chuyển đến bài viết gốc)

gần
Tham gia Chiến dịch và trợ giúp chúng tôi #S SpreadPeaceEd!
Vui lòng gửi cho tôi email:

1 suy nghĩ về “Hòa bình và khoan dung thông qua giáo dục - Vai trò mới cho các trường đại học”

Tham gia thảo luận...

Di chuyển về đầu trang