Đánh giá sách: “Giáo dục trong sự phát triển: Tập 3” của Magnus Haavelsrud

Magnus Haavelsrud, “Giáo dục trong sự phát triển: Tập 3”
Oslo: Đấu trường, 2020

có sẵn để mua qua amazon.com

Giới thiệu / Tổng quan về cuốn sách

Trong cuốn sách giáo dục hòa bình này - "sự phát triển" ở dạng số nhiều - được lấy cảm hứng từ nhà khoa học xã hội người Thụy Điển Gunnar Myrdal khi ông - khi phê phán tư tưởng thống trị trong kinh tế học vào những năm 60 - đã mô tả sự phát triển là sự chuyển động đi lên của các phẩm chất giá trị trong một xã hội và trên thế giới. Cuốn sách này coi hòa bình là một giá trị. Theo lý thuyết gần đây của Johan Galtung, hòa bình được xây dựng thông qua các phong trào đi lên của công bằng và cảm thông cũng như các quá trình hàn gắn những tổn thương trong quá khứ và hiện tại kết hợp với chuyển đổi xung đột bất bạo động. Những phẩm chất hòa bình này có thể được nghiên cứu ở mọi nơi và mọi lúc, từ cuộc sống hàng ngày đến cấp độ toàn cầu. Có ý kiến ​​cho rằng năng lượng giáo dục từ bên dưới và năng lượng chính trị từ bên trên có xu hướng tìm kiếm sự hài hòa - ngay cả trong bối cảnh có sự đối kháng mạnh mẽ giữa các nền văn hóa và cấu trúc. Tính năng động này có thể được phản ánh trong việc chỉ trích và đấu tranh chống lại các điều kiện bối cảnh có vấn đề cũng như trong các ý tưởng và kế hoạch mang tính xây dựng để làm thế nào những điều kiện đó có thể được thay đổi. Do đó, tiếng nói văn hóa của giáo dục có liên quan đến chính trị hướng tới nhu cầu chuyển đổi các điều kiện bối cảnh có vấn đề - đôi khi là bạo lực -. Trong trường hợp những hoàn cảnh đó xảy ra, hoạt động sư phạm có thể phản ứng bằng cách thích ứng với hiện trạng - hoặc chống lại. Nếu sự phản kháng như vậy là không thể xảy ra trong giáo dục chính quy, thì luôn có thể xảy ra (ở các mức độ khó khăn và nguy hiểm khác nhau) trong giáo dục không chính thức và / hoặc không chính quy.

Trong Phần 1, người ta lập luận rằng giáo dục trong những phát triển hướng tới hòa bình hơn là một chủ đề có tầm cỡ xuyên ngành. Nó bao gồm các nội dung khác nhau, từ các mối quan hệ loạn lạc (và thậm chí cả hòa bình bên trong) đến các cấu trúc áp đảo ở cấp độ toàn cầu. Các phẩm chất văn hóa vi mô đáp ứng các phẩm chất trong cấu trúc toàn cầu và các mối quan hệ của chúng có tính quyết định trong việc tạo ra nhiều sự phát triển hòa bình hơn - liên quan đến các tác nhân từ cá nhân đến các quốc gia và các tập đoàn toàn cầu cũng như các tổ chức ở bất kỳ cấp độ / thời gian nào. Các chương từ 1 đến 3 giới thiệu các quan điểm lý thuyết về giáo dục trong sự phát triển hướng tới hòa bình, trong đó sự phức tạp về bản chất của nó không chỉ đặt ra câu hỏi về những gì được coi là nội dung hợp lệ, mà còn về cách thức các nội dung liên quan đến các hình thức truyền thông khác nhau và các điều kiện bối cảnh khác nhau. Mối quan hệ biện chứng giữa nội dung, hình thức và điều kiện bối cảnh là trọng tâm trong các phương pháp luận xuyên ngành - nguồn gốc phôi thai của chúng được tìm thấy trong các sáng kiến ​​giáo dục hòa bình như được minh chứng trong cuộc đấu tranh chống chủ nghĩa phân biệt chủng tộc Nam Phi, công việc xã hội của Borrelli đối với trẻ em đường phố ở Naples và cả cuộc đời của Nomura giáo dục tích hợp bắt nguồn từ Nhật Bản (chương 4).

Trong Phần 2, lập luận rằng sự hiểu biết về các mối quan hệ giữa vi mô và vĩ mô đòi hỏi sự tôn trọng đối với nhiều nhận thức luận bắt nguồn từ thế giới cuộc sống của các dân tộc khi tìm kiếm sự tham gia của họ vào các phát triển hướng tới hòa bình hơn. Thế giới cuộc sống được miêu tả trong tiểu thuyết của các tác giả trẻ Nam Phi là ví dụ về cách mọi người liên hệ với nhau trong quá trình chuyển đổi từ chế độ phân biệt chủng tộc sang chế độ dân chủ (chương 5 và 6). Chương 7 nêu bật gốc rễ của các quy tắc cấu thành hiện tại được kế thừa từ các đế chế trong quá khứ và chương 8 thảo luận về cách mà khoa học xã hội vẫn được đặc trưng bởi những căng thẳng đa mô hình trong hiểu biết về quyền lực và tri thức.

Phần 3 đề cập đến chính sách và phương pháp giáo dục. Chương 9 trình bày một khuôn khổ hoạch định chính sách giáo dục cho sự tham gia, dân chủ và phản kháng bất bạo động của người dân trong các hoàn cảnh Mỹ Latinh. Chương 10 thảo luận về các vấn đề hoạch định chính sách xuyên quốc gia và chủ nghĩa tân tự do trong giáo dục do OECD thúc đẩy và chương cuối cùng xem xét lại phương pháp luận học tập hòa bình dựa trên lý thuyết hòa bình của Johan Galtung.

có sẵn để mua qua amazon.com

Sách

bởi Howard Richards

Giáo sư Magnus Haavelsrud, một nhà xã hội học về giáo dục tại Đại học Khoa học và Công nghệ Na Uy, đã biên soạn một cuốn tiểu luận không thể thiếu khác của ông về giáo dục vì hòa bình. Chúng là mười một. Chương 1, Suy nghĩ lại về Giáo dục Hòa bình; Chương 2, Học Thực hành Quyền con người; Chương 3, Phân tích các phương pháp sư phạm hòa bình; Chương 4, Ba gốc rễ của phân tích xuyên ngành trong giáo dục hòa bình; Chương 5, "Khác" của Học viện, Phát triển và Hiện đại; Chương 6, Tính cụ thể theo ngữ cảnh trong Giáo dục Hòa bình; Chương 7, Tìm hiểu về các điều kiện ngữ cảnh từ tường thuật; Chương 8, Sức mạnh và Kiến thức trong Khoa học Đa mô hình; Chương 9, Chương trình toàn diện để phát triển chính sách giáo dục cho sự tham gia, dân chủ và phản kháng của người dân từ quan điểm bất bạo động: Trường hợp Mỹ Latinh; Chương 10, Giáo dục hòa bình đối đầu với thực tế; Chương 11, Xem xét lại phương pháp học tập hòa bình.

Alicia Cabezudo của Đại học Quốc gia Rosario ở Argentina là đồng tác giả của Chương 1 và 9. Oddbjørn Stenberg của Đại học Tromsø là đồng tác giả của Chương 3.

Các chương của cuốn sách, và thực sự là toàn bộ cuộc đời của tác giả, đặc biệt kiên trì theo đuổi những gì thực chất là một câu hỏi duy nhất: Chúng ta có thể làm gì với tư cách là con người và với tư cách là nhà giáo dục với lý do tin tưởng rằng hành động của chúng ta sẽ có kết quả chúng tôi dự định? Kết quả chúng tôi dự định được đặt tên là Hòa bình. Theo Johan Galtung, hòa bình ban đầu được định nghĩa là gia tăng sự đồng cảm, công bằng, chuyển đổi xung đột và chữa lành vết thương lòng. Nhưng đây chỉ là bước đầu. Việc lấp đầy ý nghĩa của bốn trụ cột hòa bình này, và bổ sung chúng bằng các quan điểm khác, vẫn đang tiếp diễn.

Câu hỏi cần trả lời là làm thế nào giáo dục có thể hỗ trợ, và có lẽ khởi xướng, các phong trào đi lên hướng tới hòa bình hơn. Một tiền đề lý thuyết then chốt đến từ Pierre Bourdieu: Thế giới xã hội khách quan theo thời gian có xu hướng tìm kiếm sự hài hòa với những khuynh hướng chủ quan của con người (thói quen). Theo dòng suy nghĩ này, một tiền đề được công bố trong chương đầu tiên có thể áp dụng cho tất cả các chương là năng lượng giáo dục từ bên dưới và năng lượng chính trị từ bên trên theo thời gian có xu hướng tìm kiếm sự hòa hợp với nhau. Giáo dục có thể là động lực để thay đổi.

Nói cách khác, xung đột giữa văn hóa và cấu trúc sẽ tiếp tục miễn là những gì quy định đầu tiên không phải là những gì mô tả của mô tả thứ hai. Một lần nữa theo Galtung, giáo dục hòa bình có thể được coi là ba bên. Đầu tiên, đó là về việc hiểu thế giới như nó vốn có. Thứ hai, đó là về tương lai như nó sẽ như thế nào. Thứ ba, đó là việc thay đổi tương lai để làm cho nó phù hợp hơn với những gì nên có.

Trong các phương pháp luận của họ để hiểu hay “đọc” thế giới, Haavelsrud và các đồng tác giả của mình học được rất nhiều điều từ phương pháp mã hóa và khử mã hóa của Paulo Freire. Nhắc đến chính Habermas và Freire, họ nhận thấy thế giới sống chủ quan của người học là rất quan trọng đối với việc học đạo đức, hay nói theo thuật ngữ Freirean hơn, là sự khoa học hóa. Haavelsrud đặc biệt quan tâm đến việc “đọc” thế giới cuộc sống của những người sống trong bối cảnh bạo lực, dưới chế độ độc tài tàn bạo, và nơi các chế độ độc tài không thể thực hiện giáo dục hòa bình trong trường học và giới hạn nó ở các địa điểm học tập không chính quy. Tuy nhiên, chẳng hạn, Chương 9 về chính sách giáo dục đồng tác giả với Alicia Cabezudo thường được áp dụng cho các chính phủ dân chủ, những người nhận ra rằng sự tồn tại và phát triển của nền dân chủ phụ thuộc vào kết quả giáo dục nơi học sinh đến, theo cách nói của Haavelsrud “những người bảo vệ nhân quyền. ” Giáo dục hòa bình hòa quyện với giáo dục nhân quyền và giáo dục dân chủ và pháp quyền.

Một bài học thực tế quan trọng là học cách tham gia vào các cuộc thảo luận và cùng nhau lập luận quan trọng hơn những kết luận có thể có và có thể không đạt được. Ví dụ, nếu tôi là một giáo viên trung học ở một huyện nông thôn thuộc bang đỏ ở Hoa Kỳ, điều quan trọng hơn là học sinh của tôi phải học cách tham gia vào các cuộc thảo luận hợp lý và tôn trọng những đóng góp của nhau cho chúng, hơn là để thừa nhận thực tế là Biden được nhiều phiếu hơn Trump.

Dự đoán tương lai đòi hỏi sự tham gia suốt đời của các nhà giáo dục hòa bình và các chương trình đại học chuẩn bị cho họ, với nhiều vấn đề được tranh luận không ngừng trong khoa học xã hội và tự nhiên cũng như triết học và phương pháp luận của khoa học. Nó đòi hỏi những tiếng nói hoan nghênh mà chủ nghĩa thực dân đã im lặng. Nhưng, mặc dù về nguyên tắc, giáo dục hòa bình bao gồm các mô hình đa dạng và các quan điểm đa dạng, nhưng không phải là không có gì có thể đoán trước được. Có thể dự đoán rằng nếu các cấu trúc vĩ mô hiện đang thống trị không thay đổi, con người sẽ khiến môi trường sống của họ không thể ở được. Mặc dù vấn đề cụ thể này không được thảo luận trong cuốn sách này, nhưng có vẻ như giả định rằng việc không có giáo dục hòa bình tương tự, loại trừ thảo luận về các vấn đề lớn khác mà nhân loại phải đối mặt trong lớp học sẽ loại trừ sự chỉ trích của các lực lượng xã hội tạo ra thảm họa sinh thái. Tương tự, nền dân chủ có sự tham gia tương tự mà giáo dục hòa bình thực hiện ở cấp vi mô sẽ có xu hướng tạo ra các cấu trúc vĩ mô bình đẳng hơn, tự do hơn và huynh đệ hơn có lợi cho việc đối mặt, tự do thảo luận và đảo ngược hợp lý con người đi đến tự sát sinh thái. (ví dụ, trang 155)

Cam kết của nó trong việc phấn đấu thay đổi tương lai để biến những gì sẽ giống hơn những gì đáng lẽ phải làm cho giáo dục hòa bình trở thành một lĩnh vực chuẩn mực. Hòa bình là một lý tưởng. Dạy hòa bình là dạy lý tưởng.

Theo lời của Haavelsrud, người lần lượt trích dẫn Betty Reardon, “Do đó, giáo dục hòa bình không chỉ là một thử nghiệm với các ý tưởng mà còn bao gồm mục tiêu hành động để biến đổi cả bản thân và thế giới. Điều này ngụ ý “… thúc đẩy sự phát triển của ý thức hành tinh đích thực sẽ cho phép chúng ta hoạt động như những công dân toàn cầu và biến đổi tình trạng con người hiện tại bằng cách thay đổi cấu trúc xã hội và khuôn mẫu tư tưởng đã tạo ra nó.” (trang 185, trích dẫn Betty Reardon, Giáo dục Hòa bình Toàn diện: Giáo dục vì Trách nhiệm Toàn cầu. New York: Nhà xuất bản Đại học Sư phạm, 1988. trang x)

Limache, Chile ngày 1 tháng 2021 năm XNUMX
Howard Richards

gần
Tham gia Chiến dịch và trợ giúp chúng tôi #S SpreadPeaceEd!
Vui lòng gửi cho tôi email:

Tham gia thảo luận...

Di chuyển về đầu trang