Діалогічний поворот: оглядовий нарис "Побудова миру через діалог: освіта, трансформація людини та вирішення конфліктів"

Діалогічний поворот

Будівництво миру через діалог: освіта, трансформація людини та вирішення конфліктів
Під редакцією Пітера Н. Стернза, Університетська преса Джорджа Мейсона, Ферфакс, штат Вірджинія, 2018. Розроблено спільно з Центром миру, навчання та діалогу IkedaCenter.
ISBN: 978-1-942695-11-0 (торговий папір) / 978-1-942695-12-7 (електронна книга)

Оглядовий нарис Дейла Т. Снауаерта
Університет Толедо

Будівництво миру через діалог є цінною колекцією роздумів про значення, складність та застосування діалогу (Stearns, 2018). Колекція покращує наше розуміння діалогу та його застосовності в різних і різноманітних контекстах. У цьому оглядовому нарисі буде підсумована загальна спрямованість, а також конкретні роздуми діалогу у сферах освіти, трансформаційного розвитку особистості та побудови миру, а потім роздуми про діалогічний поворот у моральній та політичній філософії; цей поворот міг мати фундаментальне значення для діалогу у сферах, досліджених у книзі.

Будівництво миру через діалог

У своєму вступному розділі редактор тому Пітер Стернс закріплює дослідження діалогу, розміщуючи його в історичному контексті; він приходить до висновку, що практика діалогу має давню історію в рамках освітніх процесів навчання та навчання. Ця освітня прихильність до діалогу спочатку виникла з різноманіття релігійних та філософських традицій, які, як правило, погоджувались, що практика автентичного діалогу вимагає внутрішньої підготовки - розвитку певних можливостей та настроїв. В основі цієї історії лежить нове пожвавлення діалогу протягом 20-х роківth століття ідо 21st. Це відродження також запропонувало ряд нововведень у концепції та практиці діалогу.

Стернс оформляє книгу, вказуючи на необхідність уточнення значення діалогу серед багатьох інтерпретацій у різних сферах, які є наслідком діалогічного відродження. Подальші розділи книги досліджують важливість, значення та потенційні застосунки діалогу у трьох сферах: 1) концепції освіти як активного процесу навчання; 2) взаємозв'язок між внутрішнім діалогом та соціальною трансформацією; та 3) роль теорії та практики діалогу в галузі вирішення конфліктів, трансформації та побудови миру. Дане дослідження ґрунтується на двох основних принципах діалогу, сформульованих Дайсаку Ікедою (засновником Центру миру, навчання та діалогу Ікеда): «подолання розколу в наших власних серцях (стор. Ix)» та діалогічне породження взаємних стосунків. розуміння та солідарність (с. xi).

Розділ 1 включає чотири розділи про важливість діалогу в рамках концепцій освіти як процесів активного навчання. У першій главі Діалог про ідентичність, раси та класи Стівен Д. Коен проводить огляд практичних занять, спрямованих на сприяння чесній та відвертій розмові щодо питань раси, ідентичності та влади серед американських викладачів соціальних досліджень. Метою його діалогічного підходу є заохочення критичної саморефлексії щодо упередженості та розвиток у майбутніх учителів почуття розширення прав і можливостей як фасилітаторів критичного діалогу в класі щодо цих делікатних питань. У другому розділі Слухання та діалог у рефлексійній практиці вихователів, Бредлі Сігель та Вільям Гауделлі досліджують рух рефлексивної практики вчителів, від внутрішньої рефлексії до діалогічного обміну з іншими викладачами. Діалогічна рефлексивна практика дає змогу викладачам побудувати більш автентичну особистісно-педагогічну ідентичність, яку вони, в свою чергу, моделюють у класі як необхідну умову для побудови миру. Третя глава, Наявність та роль діалогу в освіті Soka Джейсоном Гулою досліджує, як і якими способами практика діалогу виникла у розвитку філософії освіти Сока, і головне значення в цій філософії, як діалог функціонує у процесі створення цінності, зокрема створення миру як остаточного значення. У четвертому розділі Діалог та агентство: Виховання для миру та соціальних змін, Моніша Баджадж та Іон Влад формулюють критичну концепцію виховання миру, досліджуючи взаємозв'язок між діалогічним навчанням та культивуванням трансформаційної свободи студентів. Діалогічне навчання передбачає критичне дослідження передбачуваних припущень, що стосуються соціальних структур і умов, включаючи розподіл влади. Завдяки цьому критичному обстеженню студенти отримують можливість стати не тільки агентами миру, прав людини та справедливості, а й стати здатними до трансформаційних роздумів та дій; те, що автори називають "розширенням можливостей практики". Розвиток таких уповноважених агентів лежить в основі роботи щодо досягнення демократичних ідеалів і, у свою чергу, виховання миру.

Розділ 2 книги досліджує взаємозв’язок між внутрішнім діалогом та соціальною трансформацією; як діалогічні методи можуть сприяти перетворенню конфліктів та побудові культур миру. В Співчуття в діалозі Берніс Лернер досліджує три значення діалогу - як засіб, натхнення та відкриття. Діалог як заспокійливий, виражає силу слова, щоб допомогти жертвам та страждаючим вийти за межі зовнішнього гноблення. Діалог як натхнення говорить про те, як слова інформують розум інших, показуючи їм шлях вперед. Діалог як відкриття передбачає просвітницьку силу розвитку, коли ми відкриваємось для інших. В Виявлення найкращого в собі та інших: роль діалогу в практиці побудови миру Дайсаку Ікеда, Олів'є Урбейн формулює комплексний підхід Дайсаку Ікеда до діалогу та побудови миру. Він досліджує питання: "Що насправді відбувається, коли одна людина з'єднується з іншою за допомогою словесних обмінів, і який вплив ця очевидно незначна подія на людство та світ (с. 105)?" Він досліджує чотири основні аспекти філософії Ікеди, які пов'язані із взаємозв'язком між діалогом та побудовою миру: мета - виявити найкраще в собі та інших; діалог як континуум між внутрішніми перетвореннями та побудовою миру; та комунікативна творчість через мистецтво, а практика діалогу як превентивного побудови миру.

In Модель WISE та роль себе як спостерігача у справжньому діалозі, Мінакші Чхабра досліджує перетворення внутрішнього суттєвого діалогу між «внутрішнім іншим» та «я як спостерігач» як ключем до зміни динаміки конфлікту із зовнішніми іншими. Діалоги про зустрічі глибоко протилежних переконань передбачають взаємодію двох інших, внутрішніх та зовнішніх, та двох Я, "Я на сцені" та "Я як спостерігач". Внутрішнє інше - це внутрішнє та реалізоване сприйняття зовнішнього іншого, а також внутрішні переконання людини щодо цього іншого. Внутрішнє інше - це джерело страху, тривоги та опору зовнішньому іншому, яке переживає Я на сцені, а також є його голосом. Я як спостерігач є розумним неупередженим глядачем та джерелом можливої ​​трансформації. Саме активізація та керівництво собою як спостерігача є ключем до відкриття перетворюючого діалогу із зовнішнім іншим.  У цінностях, дисонансі та створенні спільного значення, Гонсало Обелейро досліджує проблеми діалогу в контексті поділу цінності та поляризації. Він пропонує, що ми повинні розуміти і розуміти діалог як зустріч, спільний простір для створення спільних значень та реконструкції цінностей. Цей процес діалогічної зустрічі ілюструється зустріччю активістів міліції та кримінальної юстиції в контексті навчального семінару.

Розділ 3 досліджує роль теорії та практики діалогу в галузі вирішення конфліктів, трансформації та побудови миру. В Діалоги гідності: освітній підхід до зцілення та примирення відносин у конфлікті, Донна Хікс визначає "реакція людини на порушення гідності”Як ключовий фактор у вирішенні міжнародних конфліктів та побудові миру. Вона пропонує, що "конфлікт рясний порушеннями гідності"; порушення почуття власної гідності та загоєння таких "ран гідності" розглядаються як ключ до трансформації конфлікту. У свою чергу, вона стверджує, що утвердження культур гідності є основою миру. Хікс стверджує, що вивчення порушень гідності як джерела конфлікту, а також їх зцілення та захист найкраще проводити через діалог як спільне навчання.

In Зміна розмови: Поліпшення практики діалогу через чотири лінзи, Марк Фарр узагальнює та досліджує чотири філософські моделі діалогу: стійкий діалог, релігійний діалог, буддистський діалог та модель примирення діалогу. На основі цього дослідження він приходить до висновку, що модель доброго діалогу повинна мати інтелектуальну жорсткість, передбачати можливості для розвитку відносин поза мережею, мати міцну філософську основу (якою б не була ця основа) і повинна викликати довіру. 

In Діалог та взаємне визнання: практика міжрелігійних зустрічей,  Андреа Бартолі та Чарльз Гарднер стверджують, що взаємне визнання, тобто взаємне визнання наявність учасників діалогу, є необхідною умовою діалогу. Однак діалог перевищує прийняття в процесі розвитку, щоб разом стати більш повноцінними людьми. В Режими миротворчого діалогу Сьюзен Х. Аллен представляє багатовимірну модель миротворчого діалогу. Вона досліджує низку моделей, щоб виявити можливі основні характеристики діалогу щодо миротворчості:

  • Діалоги - це можливості навчання.
  • Діалоги залучають моральну уяву.
  • Діалоги залучають неупереджених сторонніх посередників.
  • Діалог вшановує учасників як тих, хто створює значення, що мають гідність.
  • Діалоги змістять фокус між розумінням, аналізом та плануванням.

Ці елементи характеризують миротворчий діалог як навчальний процес. Нарешті, в Діалог та демографічна складність,  Сезар Л. Макдауелл представляє проникливу концепцію соціального плюралізму як "демографічної складності", яка часто породжує соціальні умови поляризації, сегрегації та конфлікту. Він запитує, чи і на яких підставах державна інфраструктура, необхідна для демократії та справедливості, може бути взаємно розроблена та визнана в умовах демографічної складності. У відповідь він окреслює дизайн двох типів публічних діалогів, які, на його думку, є важливими для створення громадської, громадянської інфраструктури: Розроблені громадські діалоги та Навколишні діалоги. У рамках цих форм публічного діалогу Макдауелл стверджує, що люди матимуть більше можливостей знайти своє голос.

Проникливі роздуми, запропоновані в цьому томі, пропонують багато загальних елементів, що стосуються питання про те, що є «значущим» у діалогічному відродженні, оскільки це стосується побудови миру в трьох областях, про які йшлося вище. Цей рецензент хотів би поміркувати над додатковою сферою діалогу, яка передбачається припущеннями, що лежать в основі багатьох перспектив, запропонованих у цій книзі, сферою, яку можна розглядати як фундаментальну для значущого застосування миробудування через діалог: діалогічний поворот у моральному та політичному філософія.

Діалогічний поворот у моральній та політичній філософії

У другій половині 20 та першій половині 21 століття a діалогічний поворот у моральній та політичній філософії, зокрема, мали місце теоретичні міркування щодо справедливості. Діалог знаходиться в самому центрі нашого сучасного розуміння етичного та морального розслідування та виправдання. Діалог у цій галузі є, безперечно, фундаментальним для багатьох інших сфер, наприклад, діалог у сферах навчання, особистісних та міжособистісних перетворень та розвитку, а також вирішення та трансформація конфліктів та побудови миру, розглянуті в цій книзі. Діалог у цих сферах часто передбачає основні етичні та моральні вимоги, а також ґрунтується на етичних цінностях та моральних принципах, таких як гідність, рівна цінність, права людини та справедливість. З огляду на те, що нормативні міркування є головними у значенні діалогу та його застосуванні до трьох сфер, що досліджуються в цьому документі, роздуми про цей нормативний вимір моральної та політичної філософії вважаються доречними та яскравими.

Дві домінуючі сучасні (просвітницькі) моральні теорії - утилітаризм та деонтологічна теорія Канта - виходять із суб'єктивістської орієнтації. Утилітаризм визначає моральну правоту з точки зору максимізації сукупної корисності, де корисність визначається як суб'єктивний стан справ людини, такий як задоволення переваг. Таким чином, утилітарний розрахунок базується на однаковому врахуванні окремих суб'єктивних держав. 

З іншої точки зору Кант також виходить із суб'єктивістської точки зору. Він стверджує, що в процесі морального виправдання "... ми просто змушуємо розум дотримуватися ... своїх власних принципів". (Кант, [1785] 1964, с. 404). Іншими словами, критерії виправданості та обгрунтованості моральних норм можуть бути побудовані з презумпцій розумного морального судження, тобто виключно в межах розуму особистості; процес внутрішньої суб’єктивної рефлексії.

Згодом у розвитку теорії моралі відбувся перехід від суб'єктивної до інтерсуб'єктивної орієнтації, що тягне за собою значний діалогічний поворот, в тому сенсі, що діалог став розумітися як центральний у процесах етичного та морального виправдання. Визнається, що відмітною ознакою людського розуму всіх видів - теоретичного, практичного та інструментального - є те, що його обґрунтованість ґрунтується на інтерсуб'єктивному взаєморозумінні та домовленостях (Habermas, 1984; Habermas, 1995; Habermas, 1996; Habermas, 2011). Обґрунтування властиве розуму, оскільки воно являє собою наведення причин. Однак розум не є виключно суб'єктивним і внутрішньо зосередженим, він спрямований назовні до інших. Це стосується і морального виправдання. Як стверджує моральний філософ Райнер Форст: «Повага до інших не залежить від мого відношення до себе як до« прийняття законів для себе », а відповідає первісному обов'язку перед іншими ... (Forst 2012, с. 55) ... Це« обличчя » «з іншого, який мені ясно дає зрозуміти, де лежить підстава моральності (Forst 2012, с. 59)». 

Цей інтерсуб'єктивний заклик іншого є основою діалогічного повороту в різних підходах до моральної та політичної філософії, включаючи деонтологічний моральний конструктивізм, комунітаризм, інтерпретаційний підхід Вальцера та теорію можливостей, серед інших. У наступному резюме висвітлено діалогічний поворот у кожному з цих підходів до моральної та політичної філософії.

Деонтологічний моральний конструктивізм

Моральний конструктивізм відноситься до процесу виправдання моральних норм через діалогічну процедуру обговорення, яка структурована та визначена в термінах справедливість (Rawls, 1971; Rawls & Freeman, 1999). У цьому підході суб'єктивна конструктивістська процедура Канта полягає реконструйовано в інтерсуб'єктивно-діалогічному плані. Дійсність принципів справедливості, а отже, їх нормативна сила, будуються за допомогою справедливої ​​процедури діалогічного інтерсуб'єктивного обґрунтування (Forst, 2012; Habermas, 1996; Rawls, 1971). З цієї точки зору, діючі моральні норми та етичні цінності ґрунтуються на обмінних причинах, якими обмінюються в обговорюваному діалогічному процесі (Forst, 2012, 2017; Habermas, 1996; Rawls, 1997; Rawls & Kelly, 2001; Scanlon, 2000). Як припускає Джон Роулз: «Чесність обставин, за яких досягається згода, переходить до принципів справедливості, про які погодились ... Що справедливо, визначається результатом самої [дорадчої] процедури (Rawls & Freeman, 1999, с. 310-311) ". 

Комунітаризм

Ряд сучасних комунітарних політичних теоретиків стверджує, що нормативне обґрунтування та політична легітимність можуть тільки ґрунтуватися на суттєвій колективній етичній ідентичності. Комунітари в свою чергу стверджують, що індивідуальна ідентичність онтологічно залежить від культури та спільноти. Вони стверджують діалогічне розуміння ідентичності, сформованої в контексті особливостей всеосяжних концепцій доброго життя, що передбачаються в культурних товстих традиціях різних видів спільнот (Sandel, 1984; Taylor, 1994). Вони стверджують, що моральні права діалогічно виникають і, таким чином, ґрунтуються на павутині людських стосунків, що становлять спільне життя (Sandel, 1984; Sandel, 2009).   Стверджується, що дійсне обґрунтування політичних норм базується на колективно спільних цінностях, вироблених із комунальних діалогічних відносин (Macintyre, 2007).

Інтерпретаційний підхід Майкла Вальцера

Працюючи в рамках комунітаризму, Майкл Вальцер стверджує, що мораль не виявляється в тканині дійсності (наприклад, релігійна етика, природно-правова етика), і не будується (моральний конструктивізм) (Orend, 2000; Walzer, 1983, 1987; Walzer & Miller , 2007). Вальцер стверджує, що наші власні громади та культури є головним джерелом моралі; і тому нам не потрібно виявляти або винаходити мораль, нам потрібно тлумачити її, що тягне за собою Діалог з іншими про сенс етичних благ та цінностей. Вірність найглибшому значенню наших найзаповітніших цінностей, виявлених у діалогічному процесі інтерпретації, є етичним стандартом виправдання.

Теорія можливостей

У теорії справедливості Амартії Сен справедливим визначено те, що сприяє реалізації комбінованого індексу можливостей членів суспільства, що визначається методами теорії соціального вибору, порівняльної оцінки, відкритого неупередженого контролю та публічних міркувань ( Сен, 2009). Іншими словами, стан справ, який посідає найвище місце за сукупним показником можливостей, є найбільш справедливим / морально правильним серед порівняльних альтернатив. Процес порівняльної оцінки проходить шляхом публічних міркувань, відкритих та інформованих публічних обговорень, які перевіряють обґрунтованість оцінки. Отже, досягнення справедливості щодо Сена може продовжуватися лише з точки зору відкритого, неупередженого діалогу між громадянами як здійснення їхньої публічної причини.

Ці приклади висвітлюють суттєве діалогічний поворот у різних підходах до моральної та політичної філософії, ставлячи діалог у центр етичного та морального виправдання. Діалог в рамках моральної теорії, безперечно, є фундаментальним для доменів, що досліджуються в цьому обсязі, оскільки використання діалогу в цих сферах часто включає основні етичні та моральні вимоги. Крім того, діалог часто знаходить свою основу в основних етичних цінностях та моральних принципах, таких як гідність, права людини та справедливість. 

На закінчення, колекція роздумів про аспекти діалогу у побудові миру, запропонована в книзі, робить значний внесок у наше розуміння діалогічного відродження. Цей том розробляє та вдосконалює наше розуміння нових, що перетинаються тем цього діалогічного повороту, а також його застосування та практику в основних сферах виховання миру, включаючи важливу фундаментальну роботу Дайсаку Ікеда. Ці теми, що перетинаються, включають: відкритість до різноманітних ідей та пропозицій; засіб вирішення конфлікту; взаємне визнання та розуміння; внутрішня підготовка до розвитку діалогічних можливостей; і повага до гідності інших, серед інших. Хоча ці роздуми та додатки проявляються різними способами та контекстами, розкриття та з'ясування цих нових унітарних тем, безсумнівно, підбадьорить практиків, авторів та дослідників; будь-який студент та / або практик діалогу, включаючи викладачів миру та справедливості, знайде важливу цінність у цій збірці есеїв від різноманітного кола науковців та практиків. Цей том пропонує поглиблене та суворе розуміння теорії та практики діалогу в галузі освіти, розвитку особистості та побудови миру, розуміння, яке сьогодні має ще більше етичного та політичного значення. 

посилання

Форст, Р. (2012). Право на виправдання (Дж. Флінн, пер.). Нью-Йорк: Колумбійський університет, преса.

Форст, Р. (2017). Нормативність та потужність: аналіз соціальних порядків виправдання (C. Cronin, Trans.). Нью-Йорк: Oxford University Press.

Хабермас, Дж. (1984). Теорія комунікативної дії. Boston: Beacon Press.

Хабермас, Дж. (1995). Примирення шляхом публічного використання розуму: зауваження щодо політичного лібералізму Джона Ролза. Філософський журнал, XCII (3 березня), 109-131.

Хабермас, Дж. (1996). Між фактами та нормами: внесок у дискурсну теорію права та демократіїКембридж, Массачусетс: MIT Press.

Хабермас, Дж. (2011). «Розумність» проти «Справжнього», або Моральність світоглядів. У JG Finlayson & F. Freyenhagen (Eds.), Хабермас і Ролз: оскарження політичного (стор. 92-113). Нью-Йорк: Рутледж.

Кант, І. ([1785] 1964). Основа метафізики моралі. Нью-Йорк: Harper Torchbooks.

Макінтейр, А. (2007). Після чесноти: вивчення моральної теорії. Саут-Бенд: Університет Нотр-Дам.

Оренд, Б. (2000). Майкл Вальцер про війну та справедливість. Монреаль; Ітака, Нью-Йорк: McGill-Queen'sUniversity Press.

Ролз, Дж. (1971). Теорія справедливості. Кембридж: Belknap Press, видавництво Гарвардського університету.

Ролз, Дж. (1993). Політичний лібералізм. Нью-Йорк: Колумбійський університет.

Ролз, Дж. (1997). Переглянута ідея суспільного розуму. Огляд закону Чиказького університету, 64(3), 765-807.

Ролз, Дж., І Фрімен, С. (За ред.). (1999). Джон Ролз: Збірник статей. Cambridge: Harvard University Press.

Ролз, Дж., І Герман, Б. (2000). Лекції з історії моральної філософії. Кембридж, Массачусетс: Гарвардський університетський прес.

Ролз, Дж., І Келлі, Е. (2001). Справедливість як справедливість: перегляд. Кембридж, Массачусетс: Гарвардський університетський прес.

Сендел, штат Міссурі (1984). Лібералізм та його критики Нью-Йорк: New York University Press.

Сендел, штат Дж. Дж. (2009). Справедливість: що робити правильно? Нью-Йорк: Фаррар, Штраус і Жиру.

Scanlon, TM (2000). Що ми винні один одному. Кембридж, Массачусетс: Belknap Press.

Сен, А. (2009). Ідея справедливості. Кембридж, штат Массачусетс: Belknap Press Гарвардського університетського преса.

Stearns, PN (Ed.) (2018). Будівництво миру через діалог: освіта, трансформація людини та вирішення конфліктів Ферфакс, Вірджинія: Університетська преса Джорджа Мейсона та Центр миру, навчання та діалогу Ікеда.

Тейлор, К. (1994). Мультикультуралізм. Прінстон: Прінстонський університет.

Вальцер, М. (1983). Сфери правосуддя: захист плюралізму та рівності. Нью-Йорк: Основні книги.

Вальцер, М. (1987). Інтерпретація та соціальна критика. Cambridge: Harvard University Press.

Walzer, M., & Miller, E. b. Д. (2007). Мислення політично: Нариси в політичній теорії. Нью-Хейвен: Yale University Press.

 

близько

Приєднуйтесь до кампанії та допоможіть нам #SpreadPeaceEd!

Будьте першим коментувати

Приєднуйтесь до дискусії ...