Навчання миру з казок міста: Освіта миру через меморіальні пейзажі Нагасакі

(Повідомлення від: Університет миру - монітор миру та конфліктів. 4 грудня 2017 року)

Автор: Patporn Phoothong

Наскільки пам’ятки міста можуть сприяти вихованню миру? Я стверджую, що наративи одночасно створюють і руйнують уявні уявлення про мир. Невдача музеїв миру створити ефективне бачення миру зводить їх до рівня історичних музеїв. Використовуючи рамки виховання миру, я досліджую виставки, вміст, предмети та повідомлення, представлені в Музеї атомної бомби Нагасакі та Меморіальному музеї миру Ога Масахару в Нагасакі. Щоб продемонструвати їхній внесок у виховання миру, я аналізую силу розповідей, що містяться в цих двох музеях миру, та їхнє положення в географії мирної освіти в Японії. Нарешті, я пропоную, які фактори підтримують реалізацію виховання миру в музеях миру.

введення

Проводячи рік дослідження, спостереження та участі в заходах, організованих музеями миру в Японії та науковцями з питань миру, я побачив дуже серйозні спроби реалізувати мирну освіту та мирне суспільство. Музеї миру в Японії зробили великий внесок у запис, архівування та розголошення того, що сталося під час Другої світової війни. Однак водночас я також спостерігав ковдру мовчання, яка охоплювала певні заходи та виставки в музеях миру. Зокрема, бракує оцінки, критики та офіційної дискусії щодо ефективності виставок та діяльності музеїв миру як засобу виховання миру, а також ролі музеїв миру у побудові миру.

В Азії в рамках соціально-політичного аналізу мирні музеї як громадські навчальні простори часто ігноруються. Також відсутні питання щодо внеску музеїв миру у мирні процеси та побудову бачень і визначень миру, а також перспективи миру аудиторії, яка відвідує музеї миру. Ця відсутність може бути пов’язана з тим, що музеї миру не визнаються загальнодоступними навчальними просторами, або тому, що музеї миру відносно неактивні, їх діяльність є більш пасивною і, що найголовніше, вони позиціонують себе окремо від інших відповідних соціальних рухів, що стосуються прав людини, гендерних питань , демократизація чи справедливість.

Японія в даний час не бере участь у збройних конфліктах, і в країні офіційно немає армії. Тому цікаво переглянути, як викладають мир у Японії, який рівень і характеристики викладають, який рівень і характеристики викладають мир, і як японці пов’язують мир зі своїм повсякденним життям та поточною ситуацією. Більше того, також цікаво дізнатись, як Японія як країна, яка раніше створювала конфлікти та насильство, викладає власну "історію". Зокрема, японці історизують своє минуле разом із національними міфами чи обговорюють минуле як урок, засвоєний з метою заохочення відповідальності та підзвітності громадян? Чи здатні японці вивчати історію від історіографії?[1]

Важливо також запитати в музеях миру, як виховання у світі впливає як на педагогів, так і на тих, хто навчається. Здійснення цього запиту є важливим для зміцнення музеїв миру як невід’ємної частини виховання миру не лише в Японії, але й деінде.

В Японії найбільша кількість музеїв миру у світі, близько 65 таких закладів розташовані по всій країні. Поряд із засобами масової інформації та публікаціями, музеї відігравали головну роль у пропаганді та збереженні колективної пам’яті нації заради молодих поколінь. На основі особистих спостережень і досліджень я виявив, що не буде перебільшенням висновку, що більшість музеїв миру в Японії розповідають історію Другої світової війни з точки зору, що японці також були жертвами війни. Музей миру в Хіросімі (1955)[2] та музей атомної бомби в Нагасакі (1955) - найкращі приклади. Окрім таких місць, як Хіросіма та Нагасакі, які були важливими у Другій світовій війні, є також музеї, які зосереджені на розповідях про страждання та шкоду, завдану місцевим жителям під час війни. Наприклад, Центр рейдів і збитків у Токіо (2002) у Токіо описує втрати, понесені внаслідок авіаційних нальотів США на Токіо, а Музей миру Хімеюрі (1989) та Меморіальний музей Цусіма-Мару (2004) на Окінаві обговорюють втрати молоде життя внаслідок війни. Більше того, більш прогресивні музеї миру роблять кроки вперед, щоб підняти критичні питання про структури та системи, що впливають і посилюють насильство. Прикладами можуть бути виставка в Кіотському музеї світового миру (1992), Міжнародному центрі миру в Осаці (1991) та Музеї миру Хімеюрі. Деякі невеликі приватні музеї миру також роблять чудові спроби оспорити японську колективну пам'ять про війну та загальну історію. Прикладами можуть бути Меморіальний зал Танга в Мангані (1989 р.), Де висвітлюється життя примусової праці Кореї у видобутку марганцю, розташованому в Кіото, та Меморіальний музей миру Оки Масахару в Нагасакі (1995), який демонструє надійні та достовірні докази японської агресії.

Ця стаття намагається розшифрувати освіту миру в музеях миру, ставлячи такі запитання: 1) що стосується сили наративів, що створюють виставки музеїв миру (мене особливо цікавить, як музеї будують і передають уяву про мир)? 2) як музеї миру вчать вихованню миру? та 3) які ключові елементи підтримують реалізацію виховання миру?

Для того, щоб відповісти на три вищезазначені запитання, я обрав в якості тематичних досліджень Музей атомної бомби в Нагасакі та Меморіальний музей миру Оки Масахару, розташований у Нагасакі. У цій статті я досліджую, як вміст, артефакти та повідомлення в цих музеях миру узгоджуються з принципом виховання миру, щоб проаналізувати ступінь викладання мирного виховання в музеях і як музеї миру будують уявні уявлення та бачення миру. Нарешті, я обговорюю фактори та умови, необхідні для здійснення виховання миру в музеях миру.

Я розпочинаю цю статтю з вивчення значення музеїв миру як втілення мирного виховання; музеї як інструменти управління істиною; а музеї як соціально-політичні простори, що впливають на побудову поглядів, сприйняття та ідеології. Я також обговорюю основи виховання миру та аналізую виставку та демонстрацію артефактів у Музеї атомної бомби Нагасакі та Меморіальному музеї миру Ога Масахару Нагасакі в контексті того, як колективна пам'ять веде до кращого розуміння миру в більш глибокому розумінні, як а також здатність структурного та культурного миру пов’язувати минуле із сучасністю. Нарешті, я обговорюю становище музеїв миру в освіті миру та пропоную рекомендації щодо виховання миру в музеях миру, а також вношу пропозиції щодо умов, необхідних для створення більш ефективних музеїв миру.

Музеї миру переглянуті та освіта миру переглянута

Музеї функціонують не просто для того, щоб зберігати і демонструвати речі, а для того, щоб зберігати і демонструвати цінності через речі. Музеї та музеєзація уяви є глибоко політичними (Anderson, 2006). Оскільки всі аспекти музеїв мають конструйоване значення, музеї не ізольовані від політики. Натомість вони є місцями, де цінності, значення та ідеологія будуються, інтерпретуються, відбираються та перевизначаються.

Через обмеження простору та часу музеї не можуть демонструвати все або всі факти та знання. Отже, виставки базуються на цілях музеїв та інших факторах, таких як власність, фінансування та рівень свободи слова. Щоб зрозуміти повідомлення, яке передають музеї миру, потрібно знати статус музеїв та соціально-політичні умови, які впливають на їх підхід до побудови колективної пам’яті та бачення миру.

Почуття жертовності та спільний досвід втрат і горя не виникають природним шляхом, а викликаються побудовою уявного та пам'яті. Як шановані установи, музеї (особливо ті, що належать державі чи академічним установам) мають статус довіри та нейтралітету до політики. Цей статус відображається і підтверджується щорічними студентськими поїздками до Меморіального музею миру в Хіросімі, Музею атомної бомби в Нагасакі та Кіотського музею світового миру.

Коли люди відвідують музеї, де виставляються історії минулого, їх переконують думати про неіснуючі речі. Але про які речі музеї хочуть, щоб люди думали? Це питання відображає силу музеїв, що містяться в їх здатності повідомляти громадськості про те, що вона повинна пам’ятати, а про що - забувати. Ця сила дозволяє музеям мати повноваження реконструювати, перевизначати та інтерпретувати історію та події.

Неминуче, що поряд з великою кількістю музеїв миру, Японія також має велику кількість музеїв війни. Друга світова війна має багато розповідей і велику кількість оповідачів. Існування різноманітних музеїв відображає свободу вираження поглядів, яка дозволяє кожному підвищити свій голос і вільно говорити про свій досвід, що, в свою чергу, є показником зрілого демократичного суспільства.

Але наскільки японське суспільство та відвідувачі музеїв усвідомлюють різницю між музеями війни та миру та як відвідувачі можуть візуалізувати мир та насильство в результаті відвідування музеїв?

Для того, щоб охопити географію музеїв миру в галузі мирної освіти в Японії, слід проаналізувати визначення музеїв війни та миру. Йохан Гальтунг зазначає, що музей війни відноситься до музеїв, що розповідають історію війни або однієї конкретної війни. Деякі з них прославляють війну прямо чи опосередковано, а багато хто надихає на дії, що підтримують наступну війну (Galtung, 1999). Що стосується музеїв миру, він заявляє: "Музей миру повідомляє нас про мир і як туди дістатися" (Галтунг, 1999), тоді як Тосіфумі Муракамі більш прогресивно визначає музеї миру як "мир, що має на меті сформувати позицію та навички для створення мирного миру". суспільство та мирні міжнародні відносини »(Муракамі, 2003).

Однак, беручи до уваги інформацію, що міститься у музеях війни та музеях миру та їх цілях, можна заперечити, що визначення двох типів музеїв можуть не мати суттєвого значення. Визначення лише сприяють класифікації музейного типу, оскільки музеї війни та миру також поділяють деякі загальні цінності. Можна проаналізувати цілі музею Юшукан, військового та військового музею, розташованого в межах святині Ясукуні в місті Чийода, Токіо, та Меморіального музею миру в Хіросімі в Хіросімі. У той час як Музей Юшукана стверджує, що «кожна стаття, виставлена ​​в цьому музеї, наповнена побажаннями попередників, які назвали цей музей Юшуканом, та щирістю закріплених божеств, які присвятили себе побудові мирної нації», Музей миру в Хіросімі вказує, що « [e] кожен з відображених предметів уособлює горе, гнів чи біль реальних людей. Тепер, оговтавшись від цієї катастрофи, найглибшим бажанням Хіросіми є ліквідація всієї ядерної зброї та реалізація справді мирного міжнародного співтовариства ". Ці дві цілі ілюструють, що створення музеїв війни та миру відображає те, як суспільство або група людей вшановують і оцінюють життя тих, хто помер під час війни. Обов’язково потрібно дізнатися та почути їхній досвід та історії, щоб врятувати життя людей та майбутнього покоління. Тому музеї війни та миру мають на меті зберегти життя людей різними методами та засобами. Великою проблемою, з якою стикаються музеї миру, є спосіб спілкування та побудова бачення миру, яке переконує відвідувачів бачити один із методів порятунку життя кращим за інші.

Незважаючи на недостатню чіткість розмежування між визначенням музеїв війни та миру, визначення поняття "мир" та рамки виховання миру можуть бути використані як основа для огляду музеїв миру. Йохан Гальтунг визначає мир двояко: мир відноситься до держави, вільної від усіх форм насильства, будь то фізичного, культурного чи структурного; а мир також стосується перетворення конфлікту мирними засобами (1996, с. 9). Виходячи з цих двох визначень, мирна освіта інтегрує три принципи: 1) мир - це не просто відсутність війни, а охоплює фізичний, культурний та структурний мир; 2) мир - це не тільки мета, а й процес; і 3) у вихованні миру необхідно навчати про конфлікти та політику, а також про методи та підходи до перетворення конфлікту мирними та творчими засобами (Galtung, 1996).

Тому музеї, які оголошують себе мирними музеями, несуть велику відповідальність за визначення "миру" та побудову "бачення миру", пов'язаного з фізичним, культурним та структурним миром. Їх головним завданням також є передача перспективи трансформації конфліктів, спираючись на мирні засоби як процес, що веде до стійкого миру.

Музей атомної бомби в Нагасакі та Меморіал Оки Масахару Музей миру в Нагасакі: Навчання вихованню миру з казок міста

Через своє значення як історичне місце, Нагасакі є важливим місцем для японських шкільних поїздок. Падіння другої атомної бомби на Нагасакі 9 серпня 1945 року є частиною великого оповідання Японії про Другу світову війну. Хоча Нагасакі в 2014 році залишив війну далеко позаду, історія Другої світової війни все ще жива в музеях та в усних історіях ветеранів та людей, що пережили атомні бомби. Усі вони є частиною географічної пам'яті Нагасакі.

Які історії може розповісти місто? Чого місто очікує від таких історій? Що ховається за історіями? Історії міста з’являються у колективній пам’яті. Особисті спогади або спогади невеликих груп зберігаються у пам’яті міста. Який вплив має будівництво та примусова відмова від пам’яті на тих, хто мешкає у місті чи за його межами? Кожна історія має багато витоків та намірів, включаючи розповідання історій, щоб побудувати безперервну пам’ять або забути інших, прищепити знання або захистити певні причини, такі як справедливість, або поставити під сумнів або створити вплив на суспільство. Я вивчаю складові історії двох музеїв миру в Нагасакі, щоб проаналізувати, як будуються спогади та уявні уявлення про мир і наскільки вони сприяють вивченню миру

У Нагасакі є шість музеїв миру (Ямане, 2008). Різні групи, такі як освітні установи, релігійні установи та органи місцевого самоврядування, намагалися включити свої історії до пам'яті міста. Будучи частиною міського ландшафту пам’яті, не лише пов’язує власну історію з колективною пам’яттю міста, але й накладає на себе колективну пам’ять, яка охоплює спогади маленьких людей у ​​ландшафті колективної пам’яті.

Хоча Музей атомної бомби в Нагасакі та Меморіальний музей миру Ока Масахару Нагасакі розповідають історії Другої світової війни, проте вони суттєво відрізняються. Колишній музей - це центр історії та колективних спогадів, який належить місцевій владі. Останній - це невеликий приватний музей, створений преподобним Окою Масахару, який мав великий досвід роботи з корейською та китайською примусовою роботою в Нагасакі. У цьому музеї тихо, і навіть місцеві жителі загалом не знають про його існування.

Музей атомних бомб Нагасакі

Музей атомної бомби в Нагасакі вирішив виставити фотографії, що зображують Другу світову війну, завдяки досвіду японців у Нагасакі, які в основному стали жертвами атомної бомби. Історії в музеї представлені так, ніби не існувало структури історії. Хронологія в Нагасакі передає відчуття читання чистої історичної хронології, яку можна класифікувати приблизно наступним чином: до і після бомб, скидання атомної бомби на Нагасакі та збитки від ядерних опадів, а також ситуація з ядерною зброєю в сучасний світ, усі з перекладом на чотирьох мовах, японській, китайській, корейській та англійській.

Потрапляючи у виставковий зал, відвідувачі відчувають темряву та страшну, похмуру атмосферу, створену освітленням та оздобленням собору Уракамі. Виставка починається з відкриття історії в 1571 р., Коли були зустрінуті португальські кораблі, і Нагасакі згодом став єдиним відкритим портовим містом в Японії з 1641 по 1859 р. Місто було зруйноване влітку вранці, 9 серпня 1945 р. Старі фотографії, що зображують спосіб життя людей до вибуху показано в цьому розділі.

Здається, зв’язок між Нагасакі та Другою світовою війною відсутній на виставці. Новели міста до Другої світової війни протиставляються руйнуванню міста, але атомна бомба акуратно приховує зв'язок між трагедією в Нагасакі та іншими вимірами Другої світової війни, ніби бомбу раптово випали з синій.[3]

Побудова певних колективних спогадів, як правило, підкреслює певний час та конкретні місця. Я стверджую, що, хоча такий підхід до побудови пам'яті є ефективним, оскільки аудиторії легко нагадувати про певний інцидент, створений відбиток, можливо, підриває здатність аудиторії зв'язуватися з іншими аспектами інциденту та стосуватися його. Настінний годинник зупинився в той час, коли атомна бомба вибухнула над Нагасакі, повішена всередині музею разом із табличкою із зазначенням часу та дати. Незважаючи на те, що знак показує фактичний час інциденту, він не наголошується настільки сильно, як зображення годинника в Меморіальному музеї миру в Хіросімі. Тим не менше, це чітко показує, що день скидання атомної бомби є незабутнім.

Для того, щоб привернути увагу глядачів до досвіду втрат, спричинених атомною бомбою, музей демонструє плани та операції американських військових, що стосуються Нагасакі. На одній вивісці чітко написано: «8 серпня наказ № 7, виданий 20-м штабом ВПС США на Гуамі, закликав використовувати його наступного дня або на Кокура, основна ціль, або на Нагасакі, друга ціль». У музеї також представлена ​​хронологія, що описує події з 1943 по 1945 роки, що призвели до вибуху, такі як визначення місця розташування цілі, рекомендації армії США та стратегічний порядок інциденту. Інші відповідні питання, такі як безумовна капітуляція Німеччини, попередження Франківського комітету про небезпеку гонки ядерних озброєнь та Потсдамська декларація, також висвітлюються в цьому розділі, а також фотографія Нагасакі, зроблена за два дні до скидання атомна бомба.

Агітація за ліквідацію ядерної зброї є однією з цілей музею. Є інформація про "Фатмана", тип атомної бомби, скинутої на Нагасакі. Демонструється модель бомби в натуральну величину, а також інформація про її руйнівну силу.

Музей підкреслює як незабутній випадок вплив падіння атомної бомби на життя та майно. Таким чином, на основі побудови колективного досвіду підкреслюється розповідь про втрати та довготермінові страждання, спричинені наслідками бомби. Демонструються чорно-білі фотографії, на яких зображено пошкоджене місто, а також 100 автентичних об’єктів, пошкоджених у спалаху тепла, спричинених атомною бомбою та перетворених в іншу форму. Ці об’єкти включають клен та бамбукові дерева, черепицю, чашку, керамічну пляшку, дріт, дерево та монети. Музей дозволяє відвідувачам доторкнутися до деяких з цих предметів. Предмети чітко відображають те, що залишилося після знищення вибуху. Можливо, людські тіла та душі були занадто слабкими, щоб пережити руйнівну силу атомної бомби, але предмети, що демонструються, були більш стійкими. Смерть людини в молодому віці також відображається через обідню школу студента та одяг восьмимісячної дитини. Також виставляються фотографії людських тіл, що зазнали випромінювання та тепла від вибуху. Приклади підписів включають «Трупи матері та дитини на пероні на залізничній станції Уракамі» або «Близько одного кілометра на південь від гіпоцентра. І мати, і дитина отримали опіки ”.

Подібним чином, група з питань пошкодження, спричиненого радіацією, детально описує людські страждання, згадуючи мікроцефалію, лейкемію та рак, які виявилися після інциденту. Виставка демонструє хронологію із зазначенням років, коли захворювання виникало у пацієнтів. Також надається інформація про вплив радіаційного впливу на внутрішню та зовнішню сторони людських тіл. Далі йдеться про заклики залишитись у спокої людей, що пережили атомні бомби, про їх стигматизацію та розповіді про сім’ї тих, хто вижив. Їх можна прочитати, переглянути на виставкових панелях та почути на відео. Цікаво, що в музеї також представлений досвід ряду не-японців, які зазнали дії атомної бомби в Нагасакі. Наприклад, демонструється заклик місцевих жителів, що нарікають: «Крики колег-корейців лунають у моєму серці».

Рятувальні та допоміжні заходи також представлені на виставкових панелях. Відомі люди, які пожертвували собою, щоб подбати про тих, хто зазнав атомних бомбардувань, як доктор Такаші Нагай. На цій панелі закінчується пам’ять про скидання атомної бомби на Нагасакі.

Для того, щоб глибше зрозуміти відвідувачам участь Японії у війні, музей надає хронологію ведення військових дій, яка тривала від китайсько-японської війни 1895 року до кінця Другої світової війни. Тут важливо зауважити, що інформація подається лише японською мовою, тоді як англійські пояснення написані лише як рядок теми, наприклад, “Світові справи” або “Війна з Китаєм”. Однак англійські пояснення значущих соціально-політичних подій, що відбулися під час 15-річної війни в Японії, доступні через аудіо голоси на невеликому мультимедійному куточку. Незважаючи на те, що цей куточок не може привернути увагу відвідувача, він все ще є відносно важливим, оскільки він надає значну інформацію, яка є доречною для виховання миру, наприклад, про теми «Зростання фашизму» або «Сфера спільного процвітання Великої Східної Азії . "

В останній частині виставки міститься інформація про атомну бомбу з початку ядерної розробки, залучені люди, дослідження, що стверджують, що атомна бомба ніколи не повинна була бути скинута на Хіросіму чи Нагасакі, оскільки Японія збиралася здатися, і подана петиція вченими американському президентові проти використання атомної бомби. У цьому розділі також представлена ​​сучасна ядерна зброя, а також карта світу із зазначенням країн, які мають ядерну зброю, та виставка про людей, що пережили атомні бомби.

Виставка закінчується Декларацією Нагасакі, яка розповідає про досвід міста від часу, коли його порт був вперше відкритий для португальських кораблів у 16 ​​столітті, і до сьогодні. Сьогодні Нагасакі перетворився із центру виробництва військових кораблів та озброєнь на символ миру та культури відповідно до концепції “Мир починається в Нагасакі”.

Музей миру Ога Масахару Нагасакі

У той час як більшість музеїв миру в Японії представляють великі розповіді про Другу світову війну, невеликий приватний музей миру, Меморіальний музей миру Оки Масахару Нагасакі (OKPM), який розташований на пагорбі в місті Нагасакі, вирішує представити агресію Японії з метою "Щоб пам’ятати про біль жертв і забезпечувати післявоєнну компенсацію та мир".

Двоповерхова будівля, в якій розміщений музей, наповнена документальними фотографіями та документами про японську агресію. Музей також пропонує низку видань та програвачів компакт-дисків, а також навчальний майданчик для відвідувачів, які бажають вивчати японську агресію далі.

Будучи розміщеним у простій будівлі та демонструючи просту виставку з простою обробкою, OKPM, як правило, не створює почуття смутку або співчуття до жертв та тих, хто вижив, а прагне передати правду та іншу сторону історії, що змусить відвідувачів поставити питання , критикуйте та вивчайте далі. Оскільки музей підкреслює жорстокість, яку японські військові завдають іншим азіатським країнам, деякі фотографії занадто чутливі для дітей та молоді. Тому музей рекомендує забороняти відвідування дітей віком до 15 років. Старшокласникам рекомендується, щоб дорослий супроводжував їх під час відвідувань.

Музей не організовує свою виставку хронологічно і не виділяє дати інцидентів. Натомість основна увага приділяється японській агресії та місцям, де мали місце всі жорстокості. Виставку можна розділити на 12 кластерів: корейські та китайські жертви атомної бомби, примусовий призов та примусова праця, вторгнення Японії в Корею, вторгнення Японії в Китай, те, що Японія робила в Азії, “імперіалізація” та контроль думок, корейська примусова праця призвані до Нагасакі, китайські примусові роботи, призвані до Нагасакі, японські військові "втішають жінок", чому Японія відмовляється взяти на себе відповідальність, післявоєнну компенсацію та Нанкінську різанину.

Оскільки музей надає суперечливу та конфіденційну інформацію, усі панелі на його виставці базуються на офіційній інформації як підтверджуючому підтвердженні. Титри та зміст написані переважно японською мовою, а англійська використовується лише для заголовків або підсумків вмісту.

Китайці та корейці становили маргіналізовані групи в японському суспільстві під час війни, і вони були виключені з усіх аспектів соціального життя та прав людини. Навіть сьогодні їхній досвід отримав дуже слабке визнання в громадських місцях або на пам'ятних заходах. У OKPM надається повна інформація про китайську та корейську примусову працю. Відвідувачі також отримують краще розуміння з рівня землі про те, чому Японія потребує більшої робочої сили та військових. Пояснюється Національний закон про мобілізацію, а також показано розташування фабрик і шахт по всій Японії, а також умови життя примусової праці та військовозобов’язаних на цих ділянках. У вивісці сказано: «Фермерів північного китайського району в основному збирали жорстоко, щоб вони працювали за контрактом. Потім їх відправили до Японії на вантажному човні ". Це пояснення дає чітке уявлення про те, як їх завезли в Японію. Більше того, інформаційна панель ілюструє структурне насильство реченням: «Примусовий вербування, здійснене збройними силами, урядом та компаніями разом». Свідчення колишніх примусових робіт Китаю та Кореї, які проживали в Нагасакі, також містяться в цій панелі.

Вторгнення Японії в азіатські країни безпосередньо пояснюється в цьому музеї за допомогою військових фотографій та документів. Ці документи не є недоступними або недоступними, але лише деякі музеї в Японії вирішили їх експонувати. Ця панель надає вичерпну картину політики „Сфери спільного процвітання у Великій Східній Азії”, а також трагедій, що сталися в Азії, таких як страта корейських громадян, які виступали проти японської окупації, умови життя військовополонених уздовж Таїланду. Наприклад, Бірманська залізниця (горезвісна залізниця Смерті), різанина Сук Чін у Сінгапурі та імперіалізація в Меланезії.

На відміну від інших музеїв миру, Ока Масахару безпосередньо і чесно обговорює імперіалізацію та контроль думок. На основі критики расизму музей подає чіткі приклади важливості Прапора висхідного сонця, японського гімну та японської мови, які були обов'язковими для всієї Азії. Цей розділ музею також пропонує пояснення того, як звичайні японці змогли вчинити жорстокість у воєнний час. Музей твердо вказує на роль освіти у формуванні почуттів страху та недовіри серед японського суспільства під час війни.

У музеї також обговорюються історично делікатні проблеми, такі як комфорт жінок. Відповідна панель виставки зосереджена на тому, щоб пояснити, яким комфортом були жінки, які створили та експлуатували систему, передумови колишніх жінок із комфортом та умови їхнього життя після війни. У музеї також розглядаються інші суперечливі питання, пов'язані з японськими військовими, що втішають жінок, такі як рух за викривлення історії, Азіатський жіночий фонд та випуск підручників, міжнародне засудження, боротьба постраждалих сторін та судові процеси та інші відповідні дії.

Музей відіграє важливу роль у розкритті інцидентів, про які громадськість мовчала десятки років, інцидентів, які часто ігноруються основними японськими істориками, такими як Нанкінська різанина та підрозділ 731, які розробляли біологічну та хімічну зброю шляхом експериментів на живих людях та вівісекціях. У цьому розділі музей демонструє інформацію про підрозділ 731, його діяльність, поразку Японії у війні та угоду із США після війни щодо інформації про тих, хто працював у цьому підрозділі.

Протягом усієї виставки OKPM закликає відвідувачів ставити дуже критичні питання про те, чому Японія відмовляється брати на себе відповідальність. Замість того, щоб відповісти прямо на це запитання, музей представляє картину японського солдата, що посміхається за свою жорстокість, завдану жителям Нанкіна, та інші фотографії як доказ військової інституціоналізації та впливу освіти за імперської системи.

Оскільки OKPM також виконує роль архіву, він виробляє та надає інформацію в судових справах, наприклад, у справі корейських атомних бомб, які вимагають допомоги на охорону здоров'я, або корейських військовозобов'язаних та примусових робіт, що вимагають компенсації.

На відміну від Музею атомної бомби в Нагасакі, OKPM не надає висновок для своїх відвідувачів. Тим не менше, всі фотографії, документи та публікації в музеї яскраво відображають найкращі спроби музею надати правду та критикувати структурно-культурне насильство як вихідну точку для досягнення справедливості та примирення мирними засобами.

Висновок: Музеї миру та їхня позиція у вихованні миру

Щоб зрозуміти становище музеїв миру в освітній сфері, потрібно спочатку зрозуміти особливості їх відвідувачів. Відвідувачів музею миру можна розділити на три основні категорії: відвідувачі, які переглядають лише заголовки виставки; відвідувачі, які читають лише теми, що їх цікавлять; і відвідувачів, які все читають. Тому музеї повинні організовувати свої виставки таким чином, щоб три основні групи відвідувачів мали змогу задовольнити свої потреби протягом від 45 хвилин до 1.5 годин, що є середньою кількістю часу, яке відвідувачі проводять у музеях. Важливими питаннями, які слід задати цим трьом групам під час відвідування музею атомної бомби в Нагасакі та ОКПМ, є те, що вони побачать, що вони дізнаються і яке значення миру вони сприймуть.

Зараз я обговорюватиму основні питання, а саме те, як колективна пам’ять міста призвела до миру, як музеї миру навчають миру та які фактори підтримують реалізацію виховання миру в музеях миру.

Сила розповіді: Навчання в музеї миру

повне г, повне г,, показали, від, номер, XNUMX Cambridge Dictionary визначає "розповідь" як "історію або опис ряду подій". Це означає, що розповіді передбачають організацію всієї інформації чи історій у впорядкованому форматі. Сила наративів випливає із сподівання та прийняття того, що всі наративи передають якесь значення. Тому сила розповіді пов’язана зі статусом власності, будь то установа, організація чи особа.

Будучи установою, музей атомної бомби в Нагасакі вирішує розповісти історію Другої світової війни, заохочуючи своїх відвідувачів дізнатися про втрати жителів Нагасакі та пережити їх. Похмура атмосфера, створена контрольованим освітленням, виставкою чорно-білих зображень та знищених предметів, та подання зворушливих історій допомагають створити відчуття смутку та співчуття.

Можливо, обмеження простору в музеї заважає йому надавати всебічну історію Другої світової війни. Тим не менше, переміщення трагедії Нагасакі від міжнародної політики під час війни залишає відвідувачам лише поверхневе розуміння конфлікту та миру, а не розуміння факторів, що стосуються і першопричини конфлікту, або знання про структурне та культурне насильство в більш широкому плані.

Хоча музей намагається надати інформацію про наслідки та втрати, спричинені атомною бомбою, його розповідь про місцеву жертву призводить лише до обмежених знань та просвітницької діяльності, оскільки він не може пояснити всеосяжну жертву жертв Другої світової війни, наприклад як жертвами японської агресії та вторгнення, так і солдатами за імперської системи. Роль музею миру як політичного інструменту слід визначити для подальшого обговорення.

Музей атомної бомби в Нагасакі направляє чітке повідомлення щодо скасування ядерної зброї, проте він не призводить до дій з розбудови миру, оскільки не може заохотити відвідувачів аналізувати поточні конфлікти по всьому світу, особливо у Східній Азії.

На відміну від цього, OKPM відіграє важливу роль у створенні спільного простору для різноманітних спогадів про Другу світову війну. Незважаючи на те, що обмежений бюджет музею впливає на його виставковий стиль, простота виставки позитивно впливає на заохочення відвідувачів спостерігати за реальністю та правдивістю інформації. Це підтверджує сенс бути музеєм істини, а не намагатися побудувати образ втрати. Оскільки OKPM не є державною установою, його розповідь може спричинити заперечення та сумніви більшої групи людей. Однак, надаючи рясні підтверджуючі докази, військові та офіційні документи, фотографії та звіти про академічні дослідження, музей підтверджує існування японської агресії, вчиненої проти цивільних осіб під колоніальним правлінням.

Побачивши істину з точки зору (інших) жертв, відвідувачі музею можуть візуалізувати насильство, пов’язуючи його з такими структурами, як військові, державні та фірми, наприклад, у випадку примусової праці. Розповіді музею сприяють знанню про структурне та культурне насильство, чого не роблять інші відомі музеї миру.

Виховання миру в музеях миру

Будучи самопроголошеними музеями миру, Музей атомної бомби Нагасакі та OKPM не можуть заперечити свою відповідальність пропонувати альтернативну освіту миру, заохочуючи відвідувачів "розмірковувати, підключатись та застосовуватись" як процес навчання.

Мир має фізичний, культурний та структурний виміри. Щоб спонукати відвідувачів уявляти мир, музеї повинні дати їм можливість візуалізувати не тільки сам мир, але й те, що є підходящим мирним процесом. Слід підкреслити питання справедливості, прав людини, свободи, демократії та свободи всіх людей, незалежно від того, де вони проживають, їх статі, раси, релігії, культурного чи етнічного походження.

Незрозуміло, як Музей атомної бомби в Нагасакі визначає мир, хоча музей у своїй брошурі зазначає, що він демонструє "наше прагнення до миру", а також низку фотографій, на яких зображено руйнування, спричинене атомною бомбою, на початку сам трагічний день та історія розвитку ядерної зброї. Трагедія Нагасакі, безперечно, може стати чудовим уроком, на якому могли б навчитися всі люди, але залишається питання про те, як експозиція музею, що робить акцент на жертвах та наслідках атомної бомби, може призвести до бачення миру.

З іншого боку, процес навчання та знання, отримані в музеях, пов’язані із здатністю відвідувача відображати, пов’язувати та застосовувати те, що вони дізналися, до реального життя. Однак, оскільки музей не в змозі описати та обговорити структурне та культурне насильство, а також не вдається пов'язати ситуацію воєнного часу із сучасною, він все ще не може реалізувати справжній процес, що веде до освіти та знань про виховання миру. Натомість внесок музею залишається обмеженим тим, що він розповідає про жертви та звірство ядерної зброї, а не робить прогрес у спонуканні відвідувачів думати про мирні процеси або ставити під сумнів структурні та культурні насильства, які їх оточують.

Більше того, мир визначається дуже чітко і всебічно в OKPM. Музей заохочує своїх відвідувачів сумніватися, як прості чоловіки, які були фермерами, батьками, братами та синами, могли вчинити таку жорстоку поведінку за межами Японії, наприклад, у Нанкіні, у справах жінок, що втішають, або військовополонених у Таїланді Бірманська залізниця. OKPM обговорює структурне насильство у своїй виставці, наприклад, коли він коментує: "Збройні сили, уряд та компанії примусово завербували робочу силу з Кореї та Китаю". Цей коментар показує, що музей намагається дати можливість своїм відвідувачам подумати про зв'язок між державою, військовими та капіталізмом, які зміцнюють один одного.

Порівнюючи принципи виховання миру з процесом навчання, бачення або уявне можна вважати процесом роздумів; розуміння того, що мир - це також процес, відображає процес зв’язку; і нарешті, спроможність подати заявку пов’язана із знанням того, як трансформувати конфлікт мирними засобами. Ці три процеси взаємно підсилюються, а також залежать від того, як фасилітатори сприяють знанням та заохочують учнів до навчання.

Можна стверджувати, що самі відвідувачі музею мають право та силу інтерпретувати та аналізувати те, що вони бачать та читають у музеї. Але ці можливості залежать від їх досвіду та досвіду. Тому, якщо музеї миру не забезпечують бачення миру, шанс, що відвідувачі зможуть навчитися наступним крокам виховання миру, зменшується.

Музей атомної бомби в Нагасакі активно проводить кампанії, щоб заохотити відвідувачів брати участь у скасуванні ядерної зброї. Ця діяльність є досить важливою, але недостатньою. З моменту скидання атомної бомби в 1945 році відбулися десятки звичайних воєн і великі збільшення бюджету для підтримки масових апаратів міжнародної безпеки. Світ переповнений зброєю. Але чи використовуються держави так часто, як раніше? Політична освіта або освіта з міжнародних відносин також важливі для заохочення відвідувачів аналізувати та бути в курсі міжнародних подій. Забезпечення такої освіти дозволить відвідувачам бачити мирні процеси в більш широкому розумінні, починаючи від індивідуального рівня, проходячи через політику та переговори, поширюючись аж до рівня міжнародної співпраці.

Великим внеском ОКПН стало відкриття японського суспільства до іншої глави Другої світової війни, в якій вони можуть відчувати і переживати втрати, понесені в інших місцях та серед інших груп людей за межами Нагасакі, Хіросіми та Японії. Донесення нових знань до відвідувачів спонукає їх критикувати, ставити під сумнів, не погоджуватися та досліджувати подальшу версію історії держави, що є важливим кроком для виховання миру. Змусити відвідувачів стати більш критичними - це відповідь на той факт, що історія - це не те, що трапилось і закінчилося в минулому, а скоріше те, що пов’язане із сучасністю через поведінку та розум людей, а також їхні рішення на майбутнє.

Оскільки одним з головних обов’язків музеїв миру є створення зв’язку між виставкою та світом, а також між відвідувачами та поточною ситуацією, музеї миру повинні виконувати не лише функціонування архіву чи простої демонстраційної кімнати. Натомість музеї миру також повинні бути публічними соціально-політичними навчальними просторами. Найбільша проблема, з якою стикаються музеї миру, полягає в тому, що люди чекають від них багато чого, оскільки вони можуть втілити мир у реальність. З цієї причини необхідно розробити показник ефективності чи успіху музеїв миру. Застосування показника не було б спрямоване на звинувачення чи скаргу як таке, а на підтримку музеїв миру, щоб вони могли вдосконалити себе, свої виставки та діяльність, що призведе до реалізації виховання миру.

Тим часом, зміцнення музеїв миру, щоб вони могли побудувати бачення миру, які кидають виклик старим великим наративам, також є важливим, оскільки це сприятиме створенню нових знань, підвищуватиме голос маргіналів, витягуватиме засвоєні уроки і, що найголовніше, заново створюватиме правди, заохочуючи суспільство переглядати минуле та слухати голоси та переживання, які в даний час не є частиною колективної пам’яті чи загальної історії. Знання, виставлені в музеях миру, повинні узгоджуватися з деконструкцією та бути альтернативою, яка контрастує із загальноприйнятою темою щодо того, що аудиторія знала раніше. Ефективні музеї миру повинні розуміти досвід відвідувачів з точки зору того, що вони дізналися і пройшли, а також те, як їх знання було інституціоналізовано, щоб мати можливість надати альтернативні знання та служити критичною платформою для відвідувачів.

Однак реалізація миротворчої освіти покладається не лише на музеї миру, а й на якість освіти, свободу вираження поглядів, права людини та толерантність до різноманітності в суспільстві. Таким чином, я стверджую, що всі музеї миру, будь то державні чи приватні, мають своє власне право демонструвати все, що їм заманеться, і позиціонувати себе, як завгодно, як музей миру, так і як політичний інструмент від імені музею миру. Оскаржувані спогади, досвід та розповіді, а також підходи до виставок представляють здоровий стан прав людини, свободу вираження поглядів та академічну свободу в суспільстві. Найголовніше, що вони мають на увазі, що всі люди в суспільстві завжди матимуть простори та канали, за допомогою яких вони зможуть висловити власні голоси та занепокоєння.

Замість того, щоб покладати сподівання на музеї миру, важливіше розробити освітню систему, яка дає можливість учням аналізувати, критикувати та реконструювати структури знань. Важливо також створити культуру критики та дискусій на основі знань та теорії. Ці елементи сприяли б зміцненню навчання в суспільстві, а суспільство в свою чергу сприяло б виробленню нових знань. Наявність такого роду багатих знань та демократичного суспільства є запорукою створення стійкого миру.


бібліографія

  • Андерсон, Бенедикт Р. О'Г. 2006 рік. Уявлені спільноти: роздуми про походження та поширення націоналізму. Лондон; Нью-Йорк: Verso.
  • Анзай, Ікуро. 1999. Музей миру в Японії та інших азіатських країнах Виставляючи мир організаційним комітетом Третьої міжнародної конференції музеїв миру. Кіото.
  • Чанг, Айріс. 1998 рік. Згвалтування Нанкіна: Забутий Голокост Другої світової війни. Лондон: Книги пінгвінів.
  • Коннертон, Пол. 1989 рік. Як пам'ятають товариства. Cambridge: Cambridge University Press.
  • Девіс, Лінн. 2004 рік. Освіта та конфлікти: складність та хаос. Лондон: Рутледж-Фальмер.
  • Доуер, Джон У. 2009. Охоплюючи поразку: Японія після Другої світової війни. Нью-Йорк: Нортон.
  • Герсон, Джозеф. 1995 рік. Очима Хіросіми: атомна війна, ядерні вимагання та моральна фантазія. Філадельфія: Видавці нового суспільства.
  • Галтунг, Йохан. 1996 рік. Мир мирними засобами: мир і конфлікти, розвиток та цивілізація. Лондон, Тисяча дубів, Нью-Делі: Мудрець
  • Галтунг, Йохан. 1999. "Теорія миру і практика музеїв миру" в Виставляючи мир організаційним комітетом Третьої міжнародної конференції музеїв миру. Кіото.
  • Кавана, Гейнор (ред.). 1999 рік. Створення історії в музеях. Лондон; Нью-Йорк: Лестерська університетська преса.
  • Кайзер, Сусана. 2005 рік. Постмеморі терору: нове покоління справляється зі спадщиною "брудної війни". Нова робота: Палгрейв Макміллан.
  • Кадзуо, Куроко. Та Шимідзу Хіройосі, ред. 2005 рік. Більше немає Хіросіми, Нагасакі. Токіо: Nihon Tosho Center CO., LTD.
  • Ливий, Гал. 2014. «Чи є місце для виховання миру? Політична освіта та активізм щодо громадянства в ізраїльських школах » Журнал про виховання миру 1 (11): 101-118.
  • Лука, Тимофій W.2002. Музейна політика: влада на виставці. Міннесота: Університет Міннесоти, преса.
  • Мішталь, Барбара. 2003 рік. Теорії соціального запам'ятовування. Філадельфія: Відкритий університетський друк.
  • Пірс, Сьюзен М. 1992. Музеї, предмети та колекції: Культурне дослідження. Лондон: Лестерська університетська преса.
  • Саломон, Гавриель., Та Ед Каєн, ред. 2010а. Довідник з виховання миру. Нью-Йорк: Психологія Прес.
  • Сатха- Ананд, Чайват. 2006. Тиша пам’ятника кулі: Насильство та управління “правдою”, Дусун-ньор 1948 та Кру-Зе 2004. Критичні азіатські дослідження 38: 1: 11-37.
  • Сітон, Філіп А. 2007. Оскаржувані військові спогади Японії: «(де її пара?) Пам’ять розривається в історичній свідомості Другої світової війни. Нью-Йорк: Routledge.
  • Шлейн, Леонард. 1991 рік. Мистецтво та фізика: паралельні бачення у просторі, часі та світлі. Нью-Йорк: Морроу.
  • Валієнте, Тіто Генуя та Хіроко Нагай, ред. 2011 рік. Воєнні спогади, пам'ятники та засоби масової інформації: подання конфліктів та створення історій Другої світової війни. Кесон-Сіті: Програма вивчення Японії, Університет Атенео де Маніла.
  • Вінчакул, Тонгчай. 1994 рік. Сіам Мап: Історія гео-тіла нації. Гаваї: Гавайський університет, преса.
  • Ямане, Кадзуйо. вид. 2008 рік. Музеї заради миру в усьому світі. Кіото: Оргкомітет Шостої міжнародної конференції Музеїв миру, Кіотський музей світового миру. Університет Рітсумейкан.
  • Ямане, Кадзуйо. 2009 рік. Низові музеї миру в Японії. Saabrucken, Німеччина: VDM

примітки

[1] У їх Довідник з виховання миру, Саломон і Кернс зазначають, що конфліктуючі країни, як правило, історизують власний конфлікт як частину національних міфів. Це впливає на те, що люди вірять у національну історіографію, і їм стає важко розрізняти історію від історіографії.

[2] Рік, зазначений у дужках, - рік заснування відповідного музею.

[3] Я не маю на увазі, що Нагасакі слід було бомбити або що вторгнення Японії в інші країни заслуговує на покарання атомною бомбою. Одностороннє розповідання жодним чином не веде до виховання миру чи знань.


Patporn Phoothong, Ініціатива створення музею та бібліотеки за мир, Таїланд

(Перейти до оригінальної статті)

близько

Приєднуйтесь до кампанії та допоможіть нам #SpreadPeaceEd!

Будьте першим коментувати

Приєднуйтесь до дискусії ...