Будівельникам миру потрібна концепція "мілітаристсько-сексистського симбіозу", щоб змінити мілітаризовану систему безпеки

Вступ редакції.  Набрання чинності Договір про заборону ядерної зброї цього тижня 20-річчя Резолюції Ради Безпеки ООН 1325 цього місяця, і 75-річчя ООН створені для «припинення напасті війни» цього року - все це нагадування про одну з кінцевих цілей навчання миру: скасування війни. Есе Юуки Кагеями про “сексистсько-мілітаристський симбіоз” подає кілька ідей щодо того, що слід навчитися для досягнення цієї мети.
 

Юка Кагеяма, доктор філософії Студент, Вища школа глобалістики, Університет Дошіші, Кіото, Японія

"Ті з нас, хто розробляв і лобіював прийняття РБ ООН 1325, тоді вважали, що ми лобіюємо не лише повну і рівну участь жінок у формуванні політики миру та безпеки, але і остаточну заміну війни ненасильницькою системою безпеки"[1]

З нагоди 35th річниці видання Сексизм та система війни, і 20th річниці Резолюції Ради Безпеки ООН 1325 про жінок, мир і безпеку, що є результатом боротьби жінок за мир, я вважаю за доцільне обговорити значення та актуальність концепції Бетті Ріардон про "мілітаристсько-сексистський симбіоз" у протистоянні миру problematique, як ми це переживаємо сьогодні.

Я вважаю, що найбільш характерною рисою її роботи є системний погляд на війну та симбіотичні відносини між мілітаризмом та сексизмом. Термін "мілітаристсько-сексистський симбіоз" вперше з'являється в її монографії, Сексизм та система війни (Teachers College Press, 1985 р.) У своїй монографії Рірдон використовує рамки "системи війни", розглядаючи війну як континуум насильства, заснований на презумпції нерівності між людьми та легітимації примусової сили як інструменту держави , здійснюючи великий вплив на більшість аспектів політики, економіки, суспільства та людських відносин.[2] Вона осмислює систему війни, яка підтримується симбіотичними відносинами між мілітаризмом і сексизмом. Мілітаризм припускає, що військова сила необхідна для захисту від ворогів та підтримки порядку. Це посилює домінування і підкорення у відносинах між людьми, домінування чоловіків та підпорядкування жінок. Сексизм, заснований на зневазі до жінок або жіночих особливостях, посилює переважання чоловічих та мілітаристських цінностей у соціальному порядку. На додаток до структурної взаємодії мілітаризму та сексизму, Рірдон пояснює їхні спільні емоційні корені у мізогінії та страху "бути беззахисними перед обличчям нападника чи антагоніста".[3] Далі вона визначає як мілітаризм, так і сексизм як подвійні прояви патріархату, концептуальної структури та світогляду чоловічих ієрархічних людських відносин.[4] Відповідно, завдяки взаємному зміцненню патріархату та воєнної системи легітимізується примусова сила в соціальних та політичних цілях. Патріархат призначає неоднакові гендерні ролі, що продовжують війну та гноблення жінок. Це спостереження взаємодії мілітаризму та сексизму в соціальних структурах та міжособистісних відносинах приводить до твердження, що усунення одного залежить від усунення іншого, тобто наближення двох одночасно.[5] Далі вона стверджує, що система війни охоплює всі психологічні та соціальні аспекти нашого життя, нашої соціалізації та нашого навчання. Вона стверджує, що трансформація воєнної системи можлива шляхом вивчення змін у соціальних та політичних інститутах та міжособистісних відносинах.[6]

Беручи участь у таких феміністичних мирних рухах, як Жіноча міжнародна ліга за мир і свободу (WILPF) та Міжнародна жіноча мережа проти мілітаризму (IWNAM), я зустрів багатьох феміністичних активістів за мир, які розглядають проблеми насильства проти жінок, скоєного військовими. Ці активісти стверджують, що життя людей не захищається мілітаризованою національною безпекою. Я зауважив, що їх діяльність, що кидає виклик мілітаризованій системі безпеки, випливає з їх власних емпіричних аналізів, які надають великого значення досвіду тих, чиє життя було захищене військовими чи нашими уявленнями та політикою безпеки, які ставлять на перше місце мілітаристські цінності.

Хоча міжнародне суспільство сприймає насильство над жінками у збройних конфліктах як важливу проблему миру, основну проблему, підняту феміністичними активістами миру та науковцями, досі не визнано; "Насильство над жінками не є випадковим і якого можна уникнути у збройних конфліктах, але навмисним та невід'ємною частиною самої війни"[7] Також військове насильство щодо жінок у "мирний час" недостатньо розглянуто ні ООН, ні державами-членами.[8] Іноді заохочують участь жінок у військовій діяльності, а не ставлять під сумнів сам мілітаризм. Ця ситуація змусила мене відчути потребу в розробці концепції Ріардона "мілітаристсько-сексистський симбіоз". Її концепція забезпечує життєво важливі підстави для системного розуміння військової системи, а також для розробки стратегій ліквідації збройних конфліктів та ліквідації військової системи як найбільш ефективного способу припинення військового насильства щодо жінок.[9]

За 40 років її роботи над гендером та миром, гендерний аналіз системи війни Рірдон розробив, щоб зробити різні форми насильства у нашому глобальному патріархальному порядку впізнаваними для діагностики та трансформації. На малюнку нижче узагальнено три еволюційні етапи підходу Рірдона до питань ґендеру та миру, які можна розділити на три етапи: „нормативний підхід світового порядку”[10]; “Підхід взаємної причинної зв’язку”[11]; і "цілісний та системний підхід".[12]

Огляд трьох еволюційних етапів підходів Бетті Ріардон до питань гендеру та миру

Протягом всебічного аналізу Реардоном військової системи та патріархату я знайшов чотири ключові спільні нитки думок, що характеризують її феміністичну перспективу миру: холізм, фемінізм, футуризм та навчання.

По-перше, базується погляд Рірдона на питання миру холізм, спосіб бачити світ як єдину систему, що розділяє спільне майбутнє, де всі люди взаємозалежні та взаємопов’язані та мають вроджену та рівну гідність, яку слід поважати незалежно від їх відмінностей.[13] Вона стверджує, що, "мережа людських стосунків ... є нагадуванням про принципово органічну природу більшості процесів життєздатних змін, котрі здійснюються самими людьми, випливаючи з їхнього досвіду про шкоду, яку вони прагнуть подолати".[14] Відповідно, антиподом світові, що базується на цьому понятті цілісності, є патріархат та мілітаризована система безпеки, де власні цінності та інтереси переслідуються за рахунок інших.

Другим елементом є фемінізм, яке, на думку Рірдона, підтримує "віру в те, що чоловіки та жінки, хоча і різні, але однакові за цінністю, що жіночі, як і чоловічі цінності, повинні надати однакову вагу" [15] як інструмент досягнення рівності всіх. Рівність чоловіків і жінок вимагає зміни "сексистських соціальних структур, а також дискримінаційної поведінки та систем, що їх підтримують".[16] Фемінізм закликає до повної та справедливої ​​інтеграції жінок у всі сфери людської діяльності, щоб досягти таких змін та скасувати систему війни.[17] Таким чином, фемінізм глибоко трансформується, прагнучи до фундаментальних змін у думках та людських стосунках, а також у структурах та системах.[18]

По-третє, заснована віра Рірдона у можливість уявити і актуалізувати більш мирний світ футуризм, "Набір цінностей, що підкреслює віру в те, що людська сім'я може досягти бажаного майбутнього".[19] Досягнення бажаного світу вимагає “системних змін”, кардинальних змін як у глобальній системі, так і в міжособистісних відносинах.

По-четверте, Ріардон приділяє велике значення а безперервний процес навчання актуалізуючи такий світ, де гідність та добробут усіх людей поважаються та підвищуються.[20] Вона стверджує, що зрілість мирної системи "буде вказуватися постійним розглядом і викликом її правилам і структурам, а також її здатністю змінюватися у відповідь на нові умови, що ведуть до нових етапів дозрівання людини".[21] Хоча вона визнає, що навіть те, що вона називає бажаним майбутнім, породжує власні проблеми, вона наголошує на нашій здатності вчитися далі "вирішувати проблеми і досягати змін, які не викликають насильства або заперечення людської гідності".[22]

Ці чотири ключові елементи холізму, фемінізму, футуризму та навчання, схоже, підтримують один одного і є невід'ємною частиною всіх у критичному дослідженні Реардона з питань миру, а також розвитку та практичної діяльності конкретних стратегій трансформації системи війни. і патріархат.

У світлі цих ключових елементів значення та актуальність концепції симбіозу мілітаризм-сексизм у протистоянні мирній проблематиці, з якою ми стикаємось сьогодні, полягає у системному підході до аналізу взаємозв’язку причин та процесів різних форм насильства у військовій системі як ціле. Концепція пропонує світовим громадянам критично вивчити шкоду, яку завдає патріархат, через наше мислення, наші міжособистісні стосунки та наші соціальні структури. Демонструючи, що патріархат вливає мілітаризовану систему безпеки та породжує різні форми насильства, включаючи утиски на основі раси, класу та статі. Не менш важливим є те, що її розвиток цілісної точки зору на "проблематику миру",[23] оскільки сукупність взаємопов’язаних проблем також допомагає зв’язати різні стратегії, методи та дії, виведені з конкретних питань, об’єднати численні глобальні рухи для перетворення патріархального гендерного порядку, підтримуваного мілітаризованою системою безпеки, у систему ненасильства та миру.

Відсвяткувавши таке знакове досягнення, як РБ ООН 1325, яке визнає важливість повноцінної участі жінок у мирі та безпеці як засіб зменшення воєнного насильства щодо жінок, ми могли б зараз зробити ще один крок вперед, визнаючи необхідність системних змін; і завдяки нашому постійному дослідженню складності системи патріархальної війни та розробці всебічних стратегій трансформації всієї системи. Концепція Ріардона "мілітаристсько-сексистський симбіоз" пропонує всім потенційним миротворцям практикувати щоденні навчання, дослідження та розробку політики в наших власних громадах щодо демілітаризації глобальної системи безпеки та припинення глобального патріархального порядку.[24] Така практика буде безперервним процесом навчання та перетворення у світ поваги гідності та підвищення добробуту всіх людей.[25]

Примітки та посилання

[1] Бетті А. Ріардон і Дейл Т. Снауаерт ,. Бетті А. Рірдон: Ключові тексти в галузі ґендеру та миру (Нью-Йорк: Springer, 2015), 131.

[2] Бетті А. Рірдон, Сексизм та система війни (Нью-Йорк: Syracuse University Press, 1996), 10,11

[3] Там само, 6.

[4] Там само, 2: 5: 57. Про патріархат див. Також 15: 37-38.

[5] Там само, 1-2: 36.

[6] Там само, 1: 5-6. Трансформація воєнної системи детально обговорюється в розділах 5, 83-97.

Див. Також Бетті А. Рірдон. “Назустріч парадигмі миру” у Бетті А. Ріардон та Дейл Т. Снауерт, Бетті А. Рірдон: Піонер у галузі освіти для миру та прав людини (Нью-Йорк: Springer, 2014), 113.

[7] Ріардон і Снауаерт, Ключові тексти, 131.

[8] Кодзуе Акібаясі, "Насильство у часи війни та жінки:" Довгострокова військова станція та сексуальне насильство "та Північно-Східна Азія". Кенпо кенкю No 3 (2018): 94.

[9] Ріардон і Снауаерт, Ключові тексти, 110.

Ріардон підкреслює, що в мілітаризованій безпеці насильство над жінками відбувається як у "мирний час", так і під час збройних конфліктів. Див. Також Reardon, “Гендер та глобальна безпека: феміністичні виклики ООН та дослідження миру”. Журнал досліджень міжнародного співробітництва 6, no.1 (1998):54-55.

Дивіться також Suzuyo Takazato. "Звіт з Окінави: Довготривала присутність американських військових та насильство проти жінок". Канадські жінки-дослідження 19, № 4 (2000): 42. Див. Також Бетті А. Ріардон "Заява про військове насильство проти жінок" у Реардон та Снауаерт, Ключові тексти, 129-139.

[10] Ріардон і Снауаерт, Ключові тексти, 5. Див. Також Reardon, “Рухи жінок та майбутнє людини” у Reardon and Snauwaert, Ключові тексти 15-16.

[11] Вибачте, Сексизм та система війни, 1:36. Див. Також, Reardon and Snauwaert, Основні тексти, 111.

[12] Ріардон і Снауаерт, Основні тексти, 88-89: 110-111.

[13] Вибачте, Жінки та мир, 5: 25-6. Див. Також Бетті А. Рірдон. Виховання гідності людини: вивчення прав та обов’язків (Філадельфія: Університет Пенсільванії, 1995), 1-7.

[14] Ріардон і Снауаерт, Ключові тексти, 145.

[15] Бетті А. Ріардон, “Рух у майбутнє” у Реардон та Снауаерт, Ключові тексти, 23.

[16] Ріардон, “Гендер та глобальна безпека”, 34.

[17] Вибачте, Сексизм та система війни, 25-26.

[18] Ріардон "Рух у майбутнє" у Ріардон і Снауаерт, Ключовий текстс, 23.

[19] Там само, 22.

[20] Бетті А. Ріардон, “На шляху до парадигми миру” в Реардон і Снауаерт, Піонер у освіті, 116-120.

[21] Вибачте, Сексизм та система війни, 97.

[22] Там же.

[23] Ріардон і Снауаерт, Піонер у освіті, 108.

[24] Бетті А. Рірдон, “Жінки та безпека людини: феміністичні рамки та критика пануючої системи патріаршої безпеки” у Бетті А. Ріардон та Аші Ганс, ред. Гендерний імператив: безпека людини проти державної безпеки (Нью-Делі, Індія: Routledge, 2010), 33.

Див. Також Reardon, “Заява про військове насильство проти жінок” у Reardon and Snauwaert, Ключові тексти, 138 .: Ріардон, “Гендер та глобальна безпека”, 55.

[25] Бетті А. Ріардон, “На шляху до парадигми миру” в Реардон і Снауаерт, Піонер у освіті, 116-120: Ріардон, Сексизм та система війни, 97.

Будьте першим коментувати

Приєднуйтесь до дискусії ...