Бетті Рірдон: “Розмірковуючи над барикадами”

Примітка редактора: Ця публікація є першою з двох у третьому циклі спогадів про шість десятиліть роздумів Бетті Рірдон про виховання миру. Він містить відповідні уривки та повторює теми з «Медитації на барикадах: занепокоєння, застереження та можливості для виховання миру та політичної ефективності» (П. П. Трифонас і Б. Райт (ред.) Критична освіта миру: складні діалоги, Springer, Нью-Йорк, 2013). «Медитація» є нагадуванням їй самій та її колегам-просвітителям миру бути більш усвідомленими, протистояти можливості того, що їхні власні точки зору на проблематику миру та всі проблеми, які її складають, також можуть бути обмеженими, як і погляди та думаючи, що вони вважають перешкодою для миру. У своєму «Сучасному коментарі», наведеному нижче, вона підкреслює свою стурбованість обмеженнями автентичного діалогу, створеними політичними глухими кутами, спричиненими суперечливими та суперечливими ідеологіями. Вона стверджує, що нинішнім викликом у цій галузі є трансформація нашого політичного дискурсу як суттєвого процесу трансформації наших теперішніх глобальних реалій, кінцевої мети автентично справедливого миру. Стверджуючи, що серед основних глобальних криз, які повинні становити суть освіти миру, найбільш небезпечною є зміна клімату, вона пропонує деякі пропозиції щодо педагогічних прийомів, які можуть допомогти у розвитку публічного дискурсу, більш сприятливого для її вирішення.

«Відсутність рефлексії... [призвів до] …. очевидні політичні протиріччя, породжуючи ще більш гострі конфлікти…».

«Я вважаю це ще важливішим... [Щоб] нагадати собі, що я можу помилятися»

«... безперервне навчання [є] складовою критичної освіти миру».

- Бетті Рірдон («Медитація на барикадах»)

Сучасний коментар: нагадуємо собі, що «мир — це шлях»

Бетті Рірдон

«Ганьба! Ганьба! Ганьба!» Я кричав разом зі своїми колегами-протестувальниками, словесно викидаючи свій «праведний» гнів на сяючий фасад готелю, прикрашений іменем «Головнокомандуючого». Особа, яка командує без повноважень і без легітимності керівника. Проте він є обраним лідером тих, з ким нам найбільше потрібно спілкуватися. У той момент я був би абсолютно нездатний до будь-якої конструктивної комунікації, не зміг би вимовити жодного аргументованого речення, а тим більше скласти потік речень, викладаючи рефлексивні аргументи, які я так рішуче відстоював протягом багатьох років. Я також не міг чітко сформулювати, що лежало в основі мого гніву. Я б, безперечно, зарахував себе до тих, хто втішав себе запевненнями в обґрунтованості наших позицій і непримиренності наших противників, що, ймовірно, є дзеркальним відображенням запевнень, які потурає «іншій стороні». Тут, я боюся, криється проблема, яка зараз кидає виклик вихованню миру. Можливо, нам варто шукати в дзеркалі власні зображення.

Дозвольте мені прояснити це: я не відмовляюся ні від гніву, ні від страху та смутку, які його супроводжують. Ці самі людські реакції є поштовхом до дій, необхідних для змін. Ми, у Сполучених Штатах, щодня стикаємося з приводом для гніву – запереченням зміни клімату, страхом – пропагандою «придатної» ядерної зброї та розбитим серцем – крихітними дітьми, закутими в колючий дріт, і це лише деякі з жахів, з якими ми стикаємося. Є вагомі підстави вважати, що наші колеги-просвітителі миру в інших країнах світу також стикаються з такими труднощами. Я також не рекомендую нам уникати демонстрацій і шаленого опору, коли цього вимагає етична відповідь. Я хочу стверджувати, що ми, як просвітителі миру, повинні бути більш цілеспрямованими у підготовці себе та наших студентів, щоб спробувати прокласти шлях до аргументованого публічного дискурсу, який так терміново потрібен. Чи не повинні ми вийти з себе та наших лідерів за межі висловлювання та обміну у відповідь? Бо без аргументованих і розумних політичних розмов навіть наші найкраще сплановані та ретельно реалізовані дії навряд чи призведуть до позитивних змін.

Якщо ми стверджуємо, що рефлексія та розум повинні пронизувати публічний дискурс та прийняття рішень, то чи не повинні ми самі бути більш рефлексивними та розумними у наших політичних, а також наших педагогічних починаннях? Немає жодного з нас, хто займається знаннями про мир і діяльністю, кому б не була знайома фраза: «Немає шляху до миру; мир — шлях» або застереження Одрі Лорд про «інструменти господаря». Ми знаємо, що ми не можемо досягти своїх цілей за допомогою засобів, які пронизані цінностями, поглядами та стратегіями, які виявляють свою протилежність, але наші розмови, навіть між нами та, можливо, з нашими учнями, не завжди демонструють ці знання. Саме таке сприйняття надихнуло «Медитації на барикадах."

Завантажте уривки публікацій Бетті Рірдон, згаданих у цій статті

Рірдон, Б. (2013). Роздуми про барикади: занепокоєння, застереження та можливості для виховання миру та політичної ефективності. У Trifonas, P., & Wright, B. (Eds.), Критичне виховання миру: складні діалоги (стор. 1-28), Нью-Йорк, Нью-Йорк: Springer.

Див. також: [icon name=”file-pdf-o” class=”” unprefixed_class=””] Snauwaert, D., & Reardon, B. (2011). Рефлексивна педагогіка, космополітизм і критична миротворча освіта для політичної ефективності: обговорення оцінки галузі Бетті А. Рірдон.  У Factis Pax, 5(1): 1-14.

 

Крик через прірву заглушає розум у складних діалогах

Хоча педагогічні приписи, викладені в ньому, привернули увагу колег і були предметом обміну між мною та Дейлом Снаувертом, який з’явився в У Factis Pax, (Том 5, номер 1 (2011): 1-14) все ще викликає занепокоєння, яке все ще викликає занепокоєння щодо нинішнього та майбутнього виховання миру, яке стало ще більш гострим через погіршення переважаючих політичних умов, які вперше спровокували занепокоєння, висловлене в 2011. Представницькі демократії світу ще більше потрапили в пастку суперечливих ідеологій; розірвані переконаннями, які, здається, несприйнятливі до розуму. Широке зростання авторитаризму закриває публічний дискурс. Там, де залишаються фрагменти демократії, «важкі діалоги», які ми, просвітителі миру, відстоювали, стали більш проблематичними, оскільки ми беремо до уваги погіршення публічного дискурсу. Ми розмовляємо, (вірніше кричимо) at один одного, а не до один одного і точно ні з один одного, крики у наших власних головах заглушають повідомлення, які кричали нам у триваючих ворогуючих взаємодіях, позбавлених ввічливості, які видаються за обговорення публічної політики. Зусиль, щоб знайти взаємодоповнюваність цілей або зближення засобів, мало або взагалі немає. Я, наприклад, знаю, що навіть у ці часи, коли вони так потрібні, я знехтував тими самими навичками, які я відстоював як важливі для складних діалогів:

«Рефлексивне слухання та слухання за участю... [з] наголосом на розумінні перед відповіддю та роз’ясненні перед тим, як кинути виклик… (Освіта для культури миру в гендерній перспективі, ЮНЕСКО, 2001)

Ці та великий репертуар навичок, які ми навчилися під час розв’язання конфліктів, є одними з багатьох можливостей для лікувального навчання, які ми вже маємо в наших “медичних сумках” з навчання миру. Нам потрібно поратися в сумках у пошуках тих, хто найбільше корисний для нинішньої кризи в комунікаціях, яка є основною перешкодою для розв’язання складних криз клімату, війни та людського гноблення, які, здавалося б, нерозв’язні в нинішніх політичних умовах.

Ці політичні умови – від яких, на жаль, не захищена освіта миру – загрожують всьому, що ми маємо на меті відстоювати. І ми самі можемо сприяти загрозі. Багато з нас, включаючи мене самого, настільки переконалися у своїх поглядах і позиціях, що наша здатність сприймати, а тим більше розуміти погляди інших, які дотримуються протилежних поглядів, була загальмованою. Цілком може статися, що ми, як галузь, зіткнулися з проблемою «вилікувати себе». Якщо ми можемо побачити політичну патологію, яка заражає публічний дискурс, для якого ми сподіваємося навчати, ми, звичайно, можемо прагнути до лікувальних форм навчання. Якщо ми хочемо допомогти іншим навчитися брати участь в справжньому діалозі, чи не повинні ми стати відданими співучнями в цьому процесі навчання? Я не претендую на те, щоб володіти будь-якими ключами до лікувального навчання, але в мене є кілька передчуттів, з якими я сподіваюся розпочати дослідження щодо розвитку такого навчання.

Кетлін і Бетті
Зворотний відлік до 90: 89-й день народження зі старшою Кетлін Канет.

Педагогіка миру та громадянське зцілення

Процес можна розпочати з огляду поточної практики та педагогічних прийомів, які ми розробили для досягнення мети підготовки бути відповідальними громадянами, творцями та будівниками миру. Основа всіх педагогічних прийомів, які я розробив протягом багатьох років, походила безпосередньо з конкретної проблеми миру, як я її сприймав. Я досі вважаю, що вирішення конкретних проблем потребує особливо, навіть унікально, відповідних способів мислення, розроблених за допомогою педагогічних прийомів, навмисно розроблених для вирішення проблеми. Наприклад, як було розглянуто в цій серії, розробка альтернативних систем безпеки, як я стверджував, вимагає від педагогіки сприяння мисленню в термінах систем і багатьох альтернатив, як у Операції з підтримання миру (побачити: Викладання про миротворчі та альтернативні системи безпеки). Іншим прикладом було використання імітованих трибуналів для навчання такому мисленню, яке дало б змогу громадянам розробляти та застосовувати закон як інструмент миру та справедливості, як запропоновано в дослідженні, запропонованому в Військові злочинці, жертви війни пост (див.:  Право як інструмент миру: «Воєнні злочинці: жертви війни»).

У випадку з «Медитаціями на барикадах» пропозиції щодо рефлексивного дослідження були виведені з того, що я вважав проблемою звуження та жорсткості публічного політичного дискурсу, що відображає моє переконання, що ефективна педагогіка є продуктом ретельного оцінювання форм мислення, яке породило проблеми, що викликають занепокоєння, та міркування про альтернативні способи мислення, які можуть призвести до бажаних результатів. Навчання миру, намагаючись підготувати інформоване громадянство, яке має необхідну здатність брати участь у складних та антагоністичних діалогах, має бути більше зосереджено на перевірці наших оцінок проблеми та більше уваги до проблеми як такої, ніж до того, що мають політичні опоненти. сказати про це. Хіба ми не повинні бути достатньо добре поінформованими про особливості та складність миру, щоб мати змогу розпізнати суперечливі проблеми та те, звідки «приходять» інші? Чи не варто нам намагатися вступати в діалог про відмінності з певним автентичним розумінням поглядів на світ і занепокоєнь тих, хто по інший бік суперечок, які кидають виклик усім сторонам? Можливо, нам варто піддати себе таким же тестам, яким ми ставимо діагнози, які суперечать нашим власним; справді спробуйте прийняти більш тонкий і багатовимірний погляд.

Мир — це складний, різноманітний, часто невловимий набір соціальних і політичних домовленостей, які сприймаються як усе життя з точки зору наших місць у світі та космології, в рамках якої ми інтерпретуємо світ. Такі складності, що навіть у гармонійні часи питання про те, як її досягти та зберегти, було б непростим для вирішення. Моє початкове уявлення про мир було менш складним. Я бачив це як продукт гуманістичних цінностей, просоціальних установок та інституційних домовленостей, у яких людські зусилля можуть здійснюватися з мінімальною ціною людських страждань і жертв, тобто непотрібної шкоди людському добробуту. У моїх зусиллях по розробці навчальної програми я намагався розробити способи навчання можливостям інституцій, створених людиною, і соціально похідних процесів, які можуть становити такі домовленості; ідеї, які я визначив як основу миру, те, що потрібно побудувати. Підхід мав бути глобальним і цілісним, і я все ще вірю, що він корисний. Але його потрібно контекстуалізувати в рамках еволюціонуючої та більш космополітичної форми екологічного мислення, яка виникла з поняттям органічного миру, чогось, що потрібно культивувати. Без цього контексту він залишається вбудованим в антропоцентризм, який сприяв поточній кліматичній кризі. Я, серед більшості, ще не думав у планетарних термінах, які могли б спричинити попередні превентивні реакції на руйнування навколишнього середовища. Справа не в тому, що не було попереджень, у тому числі від спільноти знань про мир. У 1972 році Річард Фальк, на той час член Проекту моделей світового порядку, опублікував пророчу книгу: Ця планета під загрозою зникнення, (Vintage Book, Нью-Йорк), висвітлюючи проблему, яка лежить в основі цінності екологічного балансу світового порядку. Але проблема залишалася радше на узбіччі, ніж у центрі критичної освіти миру. Отже, сьогодні ми попереджені Нежила Земля (Девід Волліс Вокер, Аллен Лейн, Лондон, 2019).

Екологія як необхідна для виховання миру

У той час як вихователі миру сприйняли цінність екологічної рівноваги та визнали проблему невід’ємною частиною проблеми миру, я, зокрема, не вважав це педагогічною забороною. Коли далекоглядний норвезький просвітитель миру, покійна Єва Нордстрем визначила це як особливу глобальну проблему, навколо якої, навіть під час холодної війни, американські та радянські педагоги могли брати участь у спільних зусиллях, мій погляд на проблему миру змінився. У публікації, що стала результатом цих спроб, Навчання миру: перспективи екологічної та кооперативної освіти (SUNY Press, 1994), Сергій Полозов, тодішній радянський науковий редактор, визначив антропоцентризм як значну перешкоду для ефективної, довгострокової екологічної освіти. Навчання, отримане під час цього проекту, призвело до того, що ми запропонували форму рефлексії, яку я назвав «екологічне мислення», мислення в термінах природних систем, які функціонують для підтримки життя, а не зосередження головним чином на створених людьми системах для підтримки миру.

Перехід від мислення з точки зору політичних структур і систем, створених людиною, до екологічних систем є величезною складністю навчання. На жаль, я досі не приділяв належної уваги дійсним педагогічним вимогам до культивування такої форми мислення. Звичайно, я закликав і намагався пройняти нашу роботу благоговінням перед Землею. Проте те, що вимагається для навчання, щоб ми й учні могли усвідомити, засвоїти та жити в рамках цього благоговіння, ще належить широко практикувати орієнтовану на Землю педагогіку миру. Існує нагальна потреба навчати до розуміння невід'ємних і істотних стосунків людського роду з нашою планетою та всіма формами життя, які вона підтримує. Наше відчуження від останнього було тривожно задокументовано в останніх звітах про наближення зникнення буквально тисяч видів. Деякі педагоги миру почали серйозну роботу над інтеграцією екологічних проблем у свою роботу десятиліття тому. Я сподіваюся, що ті, хто, можливо, взявся за педагогіку миру в живих системах, орієнтованих на Землю, надішлють звіти про свої зусилля до Глобальної кампанії з виховання миру, щоб ними можна було поділитися через цю платформу. У мене є підозра, яка межує з переконанням, що ця невдача у реалізації фундаментальних життєвих стосунків, на додаток до відсутності рефлексивного мислення, може бути причиною як екологічної кризи, так і кризи комунікацій. Нам необхідно відчайдушно подолати відчуження, які впливають на стільки важливих для життя стосунків, серед яких політичне тіло Землі та ті, хто прагне діяти, щоб стримати знищення планети від тих, хто заперечує загрозу. Розробка педагогічних методів, спрямованих на те, щоб подолати людське відчуження від інших форм життя та від інших представників їх власного виду, може бути шляхом до цілющого навчання, яке могло б підготувати нас для того, щоб прийняти виклик антагоністичних діалогів, які настільки принизили наш публічний дискурс і перешкоджали концептуалізації. і впровадження відновних заходів, необхідних для порятунку Землі.

Ці межі нашого мислення стають небезпечно дисфункційними, оскільки проблема зміни клімату викликає деякі з найбільш жорстоких і агресивних обмінів у публічному дискурсі. Професор Джейсон Фредерік Ламбакер у своїй книзі «Добрий бій» (The New Republic, травень 2019 р., с. 68, стаття, варта уваги всіх педагогів миру). Обговорюючи суперечки, що точаться навколо політики, орієнтованої на зміну клімату, відомої як Зелений новий курс (GND), він закликає: «Щоб почати її розгляд, ми повинні розглянути сучасну форму громадянсько-республіканського дослідження, піонером якої стала Ханна Арендт, яка наполягала на симбіотичний зв’язок між політичною свободою та громадянським обов’язком». Якщо освіта миру має бути засобом захисту свободи, фундаментальної якості позитивного миру, тоді нам потрібно подвоїти наші зусилля з виховання «громадянського обов’язку». І якщо ми хочемо вважати пом’якшення кліматичної кризи першорядним громадянським обов’язком, ми повинні зробити це питання центральним у сфері виховання миру та пов’язати його з усіма нашими особливими професійними акцентами та політичними проблемами. Еко-феміністки давно це зробили. Усі, хто зосереджується на питаннях прав людини та соціальної справедливості, можуть наслідувати цей приклад. Звичайно, усі визнають зв’язок зі сталим розвитком, а деякі починають розглядати скасування ядерної зброї та кінець системи війни як обов'язкова умова звернути назад катастрофу зміни клімату. Це питання ідеально підходить для глобальних і цілісних підходів, які є невід’ємною частиною нашої практики.

Наведені тут уривки з «Медитації на барикадах» мали на меті навести аргумент, подібний до аргументу Ламбаха. Ми підійшли надто близько до того, щоб ухилитися від наших власних громадянських зобов’язань, приєднавшись до крику, замість того, щоб брати участь у тому, що я в іншому місці назвав «громадянською суперечкою». Уривки коротко говорять про поглиблення проблематики складних діалогів, особливо коли вони ставали все більш опозиційними діалогами відмінності; відмінності в ідеологіях, світоглядах і цінностях, які затверділи в політичних позиціях і знайшли свій шлях до того, щоб стати засобом обміну в публічному дискурсі. Цей діагноз створив специфікацію форм рефлексивного дослідження, які, як я стверджував, є важливими для педагогіки комплексної критичної освіти миру. Ці три форми рефлексивного дослідження, критично-аналітичний, етичний/моральний і споглядальний/роздум, були концептуалізовані до того, як я повністю зрозумів фактичну міру, до якої криза в публічному дискурсі перешкоджала просуванню до цілей, які зазвичай переслідують більшість людей, зайнятих у розбудові. знання миру. У світлі цих перешкод і з особливим наголосом на загрозах виживанню людства та планети, які створює кліматична криза, я пропоную додати дві додаткові форми рефлексивного дослідження, форми мислення, які я не вважаю врахованими в перших трьох . До них слід додати: екологічне/космологічне та генеративне/стратегічне рефлексивне дослідження.

Як і у випадку з першими формами, одна форма цілком може еволюціонувати в іншу або навіть зливатися в процесі. Я висунув їх не як відмінність від перших форм, а радше як доповнення до перших форм, засіб для подальшого уточнення перспектив навчання через рефлексивне дослідження, яке здається мені дуже потрібним зараз. Молода Грета Тунберг каже нам, що «наш дім горить». Ми, як вихователі миру, повинні прислухатися до цього крику та до заклику молоді діяти, щоб зберегти життєздатне майбутнє для наступних поколінь. Вони благають про погляд на майбутнє, яке виходить за межі наступного циклу виборів і тривалості нашого дорослого життя, і, звичайно, життя нашого літнього керівництва. Нам потрібна не лише історична перспектива, але й сприйняття соціальної еволюції, часто цитована Елізою Боулдінг, концепція столітнього сьогодення. Здорові системи життя розвиваються набагато повільніше, ніж розвиток більшості злоякісних новоутворень, що, перепрошую перед Сьюзан Зонтаг, я вважаю метафорою нашої поточної політичної патології. Звичайно, ми повинні негайно зробити все можливе, щоб загасити пожежу, але ми також повинні розуміти, що для росту лісів потрібні покоління, навіть століття. Зараз нам потрібно прагнути до справжнього демократичного дискурсу, за допомогою якого ми можемо погасити полум’я (як реальне, так і метафоричне), доглядати за деревами та дозволяти лісам рости.

У мене є передчуття, що ми, як вихователі миру, могли б вжити таких заходів, щоб знайти способи полегшення екологічний/космологічний відображення як основу міркувань про кліматичну кризу. Оскільки рефлексивне роздумування/споглядання має на меті дослідити серце та пробудити внутрішнє я, екологічне/космологічне дослідження має на меті перенести себе на межі нашого сприйняття, зовнішньої реальності. Тут, як я використав екологічне значення як пов’язані з живими системами, я вживаю космологічний у значенні як пов’язані з фундаментальними світоглядами; для багатьох із нас недостатньо вивчені переконання про походження та цілі Всесвіту; як він функціонує для цих цілей. Я переконався, що наше ставлення до Землі формується в цьому царстві більше, ніж у будь-якому іншому. Таке мислення не лише може погасити полум’я та заспокоїти наші паралізуючі страхи, чи не може воно також породити в нас міцніше почуття зв’язку з нашою планетою та космосом, у якому вона живе? Чи можемо ми винайти способи, які дозволять нам засвоїти пізнання наших стосунків із цими сферами, щоб викликати афективну реакцію любові й почуття обов’язку, які більшість із нас відчуває до своїх батьків і родичів, тих, хто, як і ця планета, дав нам життя і підтримував нас? Як ми можемо прагнути до досягнення цього знання та відчуття як невід’ємної частини нашого сприйняття загальнолюдського стану, який ми поділяємо з усіма, навіть з тими, з ким ми знаходимося в опозиції? Які можуть бути наслідки, якщо ми зазнаємо невдачі в дискурсі, який міг би створити це загальне розуміння? Якщо на ранніх етапах співпраці між радянськими та американськими освітянами проблеми навколишнього середовища були об’єднуючою темою, чи не могли б ми спробувати використати уроки цього досвіду для розвитку екологічного/космологічного рефлексивного дослідження, за допомогою якого ми всі, незалежно від нашої поточної політичної позиції? Чи могли б навчитися бачити себе частиною Землі, утвореної з одного зоряного пилу?

Можливо, ми могли б хоча б ненадовго підняти погляд від «пристроїв» і екранів, які буквально займають нашу уяву, на стільки простору, скільки дозволяє нам бачити наше забруднене довкілля. Цього все ще достатньо, навіть з нашою нескінченно малою здатністю сприймати це, щоб викликати благоговіння та подив, які були в основі людського навчання відтоді, як ми вперше були достатньо самосвідомими, щоб ставити запитання про наш світ, його походження та наше місце в ньому. це. Ми були на Місяці, і ми пропонуємо повернутися протягом наступних десятиліть. Звичайно, ми повинні мати можливість сприймати себе як частину космосу, а наш власний вік – лише крихітну частину часу в тисячоліттях історії Землі. Як кажуть сьогодні, це «чудово». Це дивовижне усвідомлення того, що я вважаю мотивацією взяти більш конструктивну участь у нашій столітній історії. Протягом першої половини того століття ми дозволили своєму керівництву дозволити нам стати головною загрозою для себе та всієї нашої планети, оскільки вони переслідують «нерозв’язні» конфлікти на кожному рівні соціальної організації та в кожній сфері людської ідентичності. Очевидно, це не здорова чи розумна поведінка.

Якби екологічне мислення та турбота про здоров’я Землі стали загальною космологією, з якої випливають наші цінності та цілі, я думаю, ми визнали б і взялися за виклик розробити дослідження генеративна/стратегічна рефлексія намагаючись виконати свій громадянський обов’язок.  Я припускаю, що саме така форма мислення породила концепцію нового зеленого курсу, реалізація якої вимагатиме аргументованого дискурсу відмінностей серед широкої та нині розділеної громадськості. Генеративне/стратегічне відображення — це така форма мислення, яка звільняє уяву для створення нових можливостей, а також планування й ініціювання політики для їх реалізації. Саме практичне й особливе мислення часто перевіряє як космологію, через яку ми дивимося на світ, так і наше місце в ньому, а також нашу здатність втручатися в світ таким, яким він є, щоб направляти його до того, яким ми хочемо, щоб він був. Саме винахідницький процес породжує те, що дослідники світового порядку називають «релевантними утопіями», зображеннями найбажаніших альтернатив кризам, які ми прагнемо подолати, будь то руйнівна система війни чи спустошення Землі. Образи, які ми створюємо, настільки релевантні, наскільки ефективні стратегії, які ми розробляємо для їх досягнення. У той час як образи є в бажаному майбутньому, «стратегії переходу» ґрунтуються на проблематичному сьогоденні. Їхня ефективність залежатиме від точності та обґрунтованості наших діагнозів щодо поточних і часто невідкладних проявів критичної проблеми. Точність і обґрунтованість погано сприяють мисленню, що походить від однієї ідеології, незалежно від того, яка реифікує чи спростовує переважаючі атрибути причини та загальноприйняте розуміння проблеми. Вони також не є впевненими, якщо розглядати їх з однієї чи кількох із багатьох людських точок зору, через які народи Землі бачать свої відповідні та наші спільні реалії. Оскільки для цього потрібні численні перспективи, саме в дискурсі, який випливає з генеративного/стратегічного рефлексивного дослідження, я бачу значну можливість для автентичного діалогу. Якість діалогу залежатиме від особистої та інтелектуальної цілісності учасників. Це передбачає елементи критичного/аналітичного у діагностиці та морального/етичного у формуванні стратегій. Я вважаю, що цілісність учасників полягає в споглядальній/роздумливій практиці, зіткненні з собою, перевірці власних мотивів для захисту стратегії чи політики. Чи справді ми прагнемо гарантії, що витрати та вигоди будуть вимірюватися в рамках космології, яка визнає однакову цінність для всіх людей і пріоритет у збереженні та відновленні Землі? У цьому процесі виникає громадянський обов’язок, який забезпечує свободу, як нагадує професор Ламбахер, про що стверджувала Ханна Арендт, а також надія на публічне обговорення кліматичної політики, до якої він закликає. Він також стверджує, що різноманітність «потрібно перетворити на силу для GND». Саме зі змін у мисленні, які можуть перетворити різноманітність із джерела суперечок і конфронтації на ресурс для конструктивних стратегічних дій, може розпочатися процес лікувального навчання до розумного публічного дискурсу.

Дійсно, хоча я стверджую, що ми живемо в умовах соціальної хвороби та політичної патології, які з кожним днем ​​стають все більш жорстокими та смертоносними, я вважаю, що все ще можливо, що ми зможемо навчитися виходу з цих хвороб. Для початку нам потрібно знати, до якої міри наше власне мислення заражене патологією, і розглянути способи, за допомогою яких численні форми рефлексивного дослідження можуть служити засобом для здоровішого мислення та кращої підготовки до важких діалогів для зцілення державного устрою та планети, чию долю це визначить. Звичайно, навіть під час зцілення буде гнів, страх і розбите серце, але принаймні ми спробуємо. Нехай майбутні покоління розмірковують про нашу відповідь на великі екзистенційні кризи цього часу, не думаючи: «Ганьба! Ганьба!»

Запропоновані рефлексивні запити як підготовка до аргументованої публічної дискусії щодо конструктивної відповіді на зміну клімату

Зберігаючи наше «Круто», усвідомлюючи, що «будинок горить»:

  1. Витратьте час на індивідуальний перегляд власних відповідей і стилів спілкування в складних діалогах. Маючи на меті спробувати досягти відданості та здатності до «громадянських суперечок» і «рефлексивного слухання», запитайте себе, що б ви спробували змінити у своїх способах реагування та стилях спілкування.
  2. У «групі рефлексії» висунути деякі зміни, які, на вашу думку, можуть стати основою керівних принципів для подолання критики та участі в конструктивному громадянсько-республіканському дослідженні щодо загальноприйнятної політики та стратегій подолання зміни клімату. У групі підготуйте і відпрацюйте настанови.
  3. Як група визначає дії, які ви можете вжити як разом, так і окремо для розвитку дискурсу, орієнтованого на Землю, і громадського консенсусу щодо необхідності врятувати цю планету. Визначте діапазон можливостей, за яких можна розпочати такий дискурс, і виберіть деякі з них, щоб спробувати. Однією з можливостей є перегляд та ініціювання публічного обговорення численних законодавчих ініціатив, які з’являються на місцевому та національному рівнях, включно з Green New Deal HR 109 та S 59. Місцеві клуби Sierra Club можуть допомогти в цьому. Інший – переглянути з метою ширшого громадського обговорення положення Паризької угоди.

Встановлення зв’язків: зміна клімату в Центрі всебічної критичної освіти миру:

  1. Об’єднавшись у групу, дослідіть літературу про екофемінізм, підготуйте бібліографію та призначте конкретні матеріали для читання членам групи для доповіді та обговорення всіма. Розгляньте способи, якими виявлене мислення та погляди на світ подібні до того, що тут пропагується як екологічне мислення. Як концептуальні та споріднені форми мислення можуть сприяти ширшій участі феміністів у важких, але конструктивних діалогах? Як ви та ваша група можете залучити інших до такого діалогу?
  1. Провести аналогічне дослідження літератури про скасування ядерної зброї та війни? Як це відображає критичне аналітичне мислення, яке може розширити можливості перетворення складних діалогів на генеративне/стратегічне рефлексії? Ознайомтеся з екологічними наслідками війни та підготовки війни та потенційними планетарними наслідками використання ядерної зброї. Як ширші знання про ці наслідки можуть привести рухи за навколишнє середовище та роззброєння до спільного генеративного/стратегічного дослідження? Передбачаючи такі спекуляції щодо потенційних дій щодо роззброєння як механізму подолання кліматичної кризи, і виберіть один або кілька для вашої групи
  1. Перегляньте 17 цілей сталого розвитку в межах, які можуть виникнути в результаті спільного генеративного/стратегічного рефлексивного дослідження серед учасників екофеміністського руху, руху за навколишнє середовище та руху за роззброєння. Які керівні принципи реалізації ви могли б підготувати як пропозиції для громадського обговорення, дій громадянського суспільства та планування проектів ООН? У вашому власному генеративному/стратегічному рефлексивному дослідженні розробіть набір дій, які ваша власна група може здійснити.

Pump Primers: книги для підготовки до рефлексивного дослідження

Нижче наведено лише деякі з багатьох основних робіт, які можна вивчати, щоб пов’язати зловживання природним середовищем із проблемою миру. На додаток до публікацій, цитованих у наведеному вище тексті, ми рекомендуємо ці три знакові праці:

  • Доля Землі, провокаційні прогнози Джонатана Шелла про наслідки використання ядерної зброї (2000, нове видання опубліковано Stanford University Press)
  • Залишитися в живих: Жіноча екологія та розвиток, екофеміністська інтерпретація Ванди Шиви зловживань політикою розвитку (видання 2016: Penguin/Random House)
  • Laudate Si, енцикліка Папи Франциска, яка закликає всі віросповідання взяти на себе моральну відповідальність «турбуватися про наш спільний дім» (2015)

Серед багатьох організацій громадянського суспільства, які пропонують ресурси та можливості для громадянських дій, є:

Прочитайте серію: “Проблеми та теми за 6 десятиліть миротворчого навчання: приклади з роботи Бетті Рірдон”

“Проблеми та теми за 6 десятиліть миротворчого навчання” - це серія дописів Бетті Рірдон, що підтримують наш Кампанія "90 тис. Доларів за 90" вшанування 90-го року життя Бетті та прагнення створити стійке майбутнє для Глобальної кампанії за освіту миру та Міжнародного інституту з виховання миру (дивіться це спеціальне повідомлення від Бетті).

Ця серія досліджує все життя Бетті в галузі виховання миру через три цикли; кожен цикл вводить особливу спрямованість її роботи. Ці публікації, включаючи коментарі від Бетті, висвітлюють та діляться вибраними ресурсами з її архівів, що зберігаються в Університеті Толедо.

Цикл 1 представлені зусилля Бетті з 1960-х по 70-ті роки, зосереджені на розвитку мирної освіти для шкіл.

Цикл 2 представлені зусилля Бетті з 80-х та 90-х, періоду, що висвітлювався інтернаціоналізацією руху за освіту миру, формуванням академічної сфери, формулюванням всебічної мирної освіти та появою ґендеру як важливого елемента в освіті миру.

Цикл 3 святкує останні зусилля Бетті, включаючи її впливову роботу з питань ґендеру, миру та екології.

Пост 8: «Медитація на барикадах»

Приєднуйтесь до кампанії та допоможіть нам #SpreadPeaceEd!
Будь ласка, надішліть мені електронні листи:

Залишити коментар

Ваша електронна адреса не буде опублікований. Обов'язкові поля позначені * *

Прокрутка до початку