Gelecek Şimdi: Barış Eğitimi için Pedagojik Bir Zorunluluk

Tony Jenkins, Doktora*
Editörün Tanıtımı.  Bu Corona BağlantısıTony Jenkins, COVID-19'un barış eğitimcilerinin tercih edilen gelecekleri tasavvur etme, tasarlama, planlama ve inşa etmeye daha fazla pedagojik vurgu yapmaları için acil bir ihtiyacı ortaya koyduğunu gözlemliyor.

4'te yapılan açıklamalarth Uluslararası E-Diyalog - 13 Ağustos 2020'de Gandhi Smriti & Darshan Samiti (Uluslararası Gandhian Araştırmaları ve Barış Araştırmaları Merkezi, Yeni Delhi) tarafından düzenlenen “Barış Eğitimi: Adil ve Barışçıl Bir Gelecek İnşa Etmek”.

Prof. Vidya Jain bu e-diyalogun konularını araştırmak için ulaştığında, barış eğitimi ile pandemi arasında bağlantı kurma fikrine kapıldık. COVID-19'un ortaya çıkardığı ve şiddetlendirdiği, birbiriyle ilişkili birçok adaletsizliğin ve barışın önündeki sosyal, politik ve ekonomik engellerin ele alınmasında barış eğitiminin rolünü ve dönüştürücü potansiyelini dikkate almamız açıkça hayati önem taşımaktadır. Aynı zamanda, yüzeyin altına bakmamız zorunludur. Koronavirüs çoğu durumda zaten var olanı görünür kılıyor. Barış araştırmacıları, onlarca yıldır neoliberalizmin yapısal şiddetini en savunmasız bırakanları aydınlatıyorlar. Virüsün savunmasız nüfuslar üzerindeki orantısız etkisi ne yazık ki tahmin edilebilirdi. Şimdi, elbette, barış eğitimi bu eleştirel sorgulama mantosunu üstlenmeye devam etmelidir. Bizi bugün kendimizi bulduğumuz yere götüren güç sistemlerini ve dünya görüşlerini araştırmalıyız. Pedagojik olarak, eleştirel barış eğitimini kolaylaştırmanın şiddet ve adaletsizlik kalıplarını ve sistemlerini aydınlatmak için gerekli olduğunu biliyoruz. Ayrıca, eleştirel barış eğitimi, eleştirel bir bilinç geliştirmek – “uyanmak” – ve işlerin nasıl olduğu ve olması gerektiği konusundaki dünya görüşü varsayımlarımıza meydan okumak için gerekli bütünsel bir öğrenme sürecinin kilit bir bileşenidir.

Genel olarak bakıldığında, kritik barış eğitimini uygulamaya gelince, nispeten iyi durumdayız. Ana akım medya kaynaklarının COVID-19 analizlerinde benimsediği yapısal şiddet ve yapısal ırkçılık gibi terminolojiyi ve Amerika Birleşik Devletleri'nde siyahlara yönelik polis şiddeti etrafındaki son ayaklanmaları görmek beni çok şaşırttı. Eleştirel barış eğitiminin göreli etkinliğinin, örgün eğitimin, temel aldığı bazı bilişsel yeteneklerin geliştirilmesinde - özellikle analitik düşüncenin ve biraz daha az ölçüde eleştirel düşünmenin - geliştirilmesinde makul ölçüde başarılı olması gerçeğiyle arttığını düşünüyorum. Başka bir deyişle, eleştirel barış eğitimi, geleneksel eğitimde vurgulanan bazı olumlu pedagojik formlardan yararlandığı gerçeğiyle geliştirilmiştir. Eleştirel barış eğitimi, öğrencileri kökten yeni düşünme ve öğrenme biçimleriyle tanıştırmayı gerektirmez.

Tabii ki, bu pembe analizin önemli uyarıları var. Eleştirel düşünme, 21. yüzyılın bu henüz ilk yıllarındast meslektaşım Kevin Kester'in (2020) hakikat sonrası dönem olarak tanımladığı bir dönem, derinden ele alındı. “Gerçek” karıştı. Bir konu hakkında derinlemesine araştırma yapmak ve birden fazla kaynağı ve bakış açısını incelemek yerine, birçoğu basitçe önceden var olan dünya görüşü önyargılarını doğrulayan fikir parçaları arar - veya sosyal medya algoritmaları tarafından beslenen makaleler. Bu ikileme ek olarak, siyasi gündemleri şekillendirmek için kasıtlı bir strateji olarak utanmadan yalan söyleyen bazı siyasi figürler de var. Gerçeğin önünde yalan söylemenin gündemi kontrol etmek anlamına geldiğini biliyorlar; gerçeği ortaya çıkarmak, yalanı çürütmekten daha zor olacaktır. İçinde yaşadığımız hakikat sonrası çağın farkındalığıyla, öğrencilerin eleştirel düşünme – dünya görüşü varsayımlarına meydan okuma – “inanıyorum” ifadelerinin ötesine geçme – fikirlerimizi araştırmalarla destekleme – ve katılım gösterme kapasitelerini daha da geliştirmemiz gerekiyor. akranlarımız açık diyalog içinde. Öğrencilerimizin inançlarına inanmalarını isterken, onların dünya görüşü inançları ve varsayımları üzerinde kafa yorarak ve onlara meydan okuyarak her zaman değişime açık kalmanın önemini onlara aşılamalıyız.

Ele alınması gereken bir diğer büyük engel, eleştirel barış eğitiminin, okullaşmayı resmileştiren sosyal, ekonomik ve politik yapıları ve temelleri - öncelikle ekonomik ve sosyal seçkinler tarafından oluşturulan politikalar tarafından yönetilen temelleri - sorgulamasıdır. Birçok hükümet yetkilisi, işleri olabildiğince çabuk “normale döndürmek” konusunda istekliydi. Gerçekten de, birçok insan – özellikle de başlangıçta savunmasız olanlar – önemli halk sağlığı talimatlarının baskısı altında acı çekiyor. Salgının ekonomik, sosyal ve zihinsel sağlık üzerindeki etkileri sarsıcı. Ancak “normale dönmek”, daha önceki “normal” koşullarda zaten acı çekenler için bir fark yaratacak mı?

Ortaya çıkan ve pedagojik olarak henüz yeterince ele almadığımızı düşündüğüm bir soru, sorunun ne olması gerektiğidir. “yeni normal” ya da pandemi azaldığında dönmek istediğimiz dünya nasıl görünmelidir?

Bu, öne çıkan bir konu “Corona BağlantılarıBarış Eğitimi için Küresel Kampanya için düzenlediğim bir dizi makale, “yeni normal” Mayıs ayında yayınlamıştık Yeni Normallik Manifestosu,  Latin Amerika Barış Araştırmaları Konseyi (CLAIP) tarafından desteklenen ve barış eğitimi için bu önemli lensi odaklamamıza yardımcı olan bir kampanya. CLAIP, “virüs, geri dönmeye çalıştığımız sapkın normallik kadar (çok fazla) öldürmez” dedi. Ya da daha açık bir ifadeyle, "virüs, içinde yaşadığımız hastalıklı normalliğin bir belirtisidir."

The  Yeni Normallik Manifestosu sadece bir eleştiriden fazlasını sunar: aynı zamanda çaba göstermemiz için yeni bir normallik için etik ve adil bir vizyon ortaya koyar. En önemlisi, özgürlüğe giden yolu öğrenmek ve önceki normalliğin şekillendirdiği yapısal şiddete boyun eğme şeklindeki sömürgeleştirilmiş düşünce ve dünya görüşünden kaçmak için gerekli olabilecek bazı düşünceleri aydınlatır.

görüyorum Yeni Normallik Manifestosu kozmopolit bir barış ve küresel vatandaşlık eğitimi vizyonunu beslemeye uygun potansiyel bir öğrenme çerçevesi olarak. Sunulan sorgulamalardan bazıları, arzulamamız gereken yaşam standardı, bundan kimin zevk alması gerektiği ve bunu nasıl başarabileceğimiz konusunda etik bir çerçeve düşünmemize yardımcı oluyor.

Bir şey Poster Barış eğitiminin geleceğe daha fazla vurgu yapması gerektiğini çok net bir şekilde ortaya koyuyor - daha spesifik olarak, tercih edilen gelecekleri tasavvur etmek, tasarlamak, planlamak ve inşa etmek. Öğrenimimizin büyük çoğunluğu geçmişi vurgular. İleriye dönük değil, geriye dönüktür. Ölçülebilir ve ampirik olanı, görebildiğimizi, olanı ve olmuş olanı eleştirel bir şekilde inceliyoruz - ama ne olabileceğine ve olması gerektiğine çok az dikkat ediyoruz.

Barış eğitiminin geleceğe daha fazla vurgu yapması gerekiyor - daha spesifik olarak, tercih edilen geleceği tasavvur etmek, tasarlamak, planlamak ve inşa etmek.

Siyasal gerçekçiliğin toplumun saltanatını sağlam bir şekilde ele geçirdiği bir dünyada, ütopik düşünce bir fantezi olarak reddedilir. Bununla birlikte, ütopik vizyonlar, sosyal ve politik değişimi teşvik etmede her zaman önemli bir rol oynamıştır. Önde gelen barış araştırmacısı ve eğitimcisi Elise Boulding, ütopik görüntünün iki işlevi nasıl yerine getirdiğinden söz etti: 1) toplumu olduğu gibi hicvetmek ve eleştirmek; ve 2) insan ilişkilerini düzenlemenin daha arzu edilen bir yolunu tanımlamak (Boulding, 2000).

Betty Reardon (2009), ütopik görüntülemenin değerini benzer bir şekilde gündeme getiriyor:

"Ütopya, zihnimizde, ulaşmaya çalışabileceğimiz bir olasılık olarak şekillenen hamile bir fikirdir ve bu çabada kavramı nasıl gerçekleştireceğimizi, onu nasıl gerçekleştireceğimizi öğreniriz. Kavram olmadan, insanlarda olduğu gibi insan toplumunda da yeni yaşam gerçek olamaz. Ütopya bir kavramdır, yeni bir toplumsal düzendeki yeni yaşamın, uygulanabilir bir siyasi hedefe doğru filizlenebileceği, olgunlaşarak dönüştürülmüş bir toplumsal düzene dönüşebilecek bir siyaset ve öğrenme süreci içinde doğabileceği bir kavramdır; belki de bir kültür dediğimiz şeye bir barış, yeni bir dünya gerçeği. Tohum kavramının yokluğunda, daha iyi bir dünyanın bir olasılıktan gerçeğe dönüşmesi için çok az şans var.”

Önümüzdeki zorluğun büyük bir bölümünü kapsadığını düşündüğüm için bu son satırı tekrar edeyim:

"Tohum kavramının yokluğunda, daha iyi bir dünyanın bir olasılıktan gerçeğe dönüşmesi için çok az şans var.”

Bu yüzden, kalan az zamanımla, barış eğitiminin pedagojik olarak bizi bu geleceğe doğru nasıl hareket ettirebileceğine dair fırsatlara ve zorluklara gerçekten dalmak istiyorum.

Psikolojik bir ikilemi çözmekle başlayalım. Tipik olarak geleceğe dair sahip olduğumuz imgeler, dünyaya ilişkin mevcut deneyimlerimize ve geçmişe ilişkin yorumlarımıza dayanmaktadır. Başka bir deyişle, geleceğin sahip olduğu algımız genellikle doğrusal bir projeksiyon, kendi kendini gerçekleştiren bir kehanettir. Kökleri çok gerçek tarihsel deneyimlere dayanan şu anda sahip olduğumuz herhangi bir karamsarlık, bizi geçmiş yörüngelerin temel devamı olan “olası” gelecekleri tasarlamaya götürür.

Bu düşünce, genç yetişkinlere yönelik distopik romanlar ve medyanın baskınlığı ile hayal gücümüzde yakalanır ve sabitlenir. Şimdi beni yanlış anlama, iyi bir distopik roman veya filme bayılırım, rotayı değiştirmezsek ne olacağına dair bir uyarı sunuyor. Bununla birlikte, distopik medya, gelecek hakkındaki düşüncemizi “olası”dan (muhtemelen şu anki yolumuza dayanan) “tercih edilen”, gerçekten arzu ettiğimiz adil geleceğe kaydırmamıza yardımcı olmuyor. Öğrencilerle – veya yetişkinlerle – geleceğe yönelik atölye çalışmaları yürüttüğümde, bu düşünce tuzağı kendini büyük bir engel olarak sunuyor. Öğrencilerden tercih edilen bir gelecek dünya hakkında düşünmelerinin ve tanımlamalarının istendiği bir alıştırma üzerinde düşünmeleri istendiğinde, ortak bir yanıt “bu gerçekten zor!” şeklindedir. ya da “Ne olacağını düşünmekten kendimi alamadım” ya da geleceğin daha ütopik bir görüntüsünü ifade etmek “gerçekçi gelmiyor”.

İnsanların gerçekliği dışarıdan hareket etmeden önce zihinlerinde inşa ettiğini anlamamız bizim için önemlidir, bu nedenle gelecek hakkında nasıl düşündüğümüz aynı zamanda şu anda yaptığımız eylemleri de şekillendirir. Dolayısıyla, geleceğe dair olumsuz görüşlere sahipsek, mevcut rotamızı değiştirmemiz pek olası değildir. Öte yandan, tercih edilen geleceklerin olumlu imajlarına sahipsek, şimdiki zamanda olumlu eylemlerde bulunma olasılığımız daha yüksektir.

Bu, Hollandalı tarihçi ve fütürist Fred Polak'ın incelediği bir şeydir (Boulding, 2000 tarafından çevrildiği ve atıfta bulunulduğu gibi). Tarih boyunca geleceğe dair olumlu imajlara sahip olan toplumların sosyal eylemde bulunma yetkisine sahip olduğunu ve olumlu imajlardan yoksun olan toplumların sosyal çürümeye düştüğünü keşfetti.

Zorluğun bir kısmı, eğitimimizin, öğrencileri gelecek hakkında düşünme yöntemleri ve biçimleri konusunda yeterli kapasiteye sahip olmamasıdır. Tercih edilen gelecekleri düşünmek ve inşa etmek hayal gücü, yaratıcılık ve oyun gerektirir. Bu nedenle, elbette, en kahin ütopik düşünürlerimizin çoğunun yaratıcı sanatlar konusunda eğitim almış olması biraz şaşırtıcı olmalı. Sanat, müzik, beşeri bilimler gibi bu tür düşünce biçimlerini kucaklayabilecek herhangi bir müfredat veya okul konusu, onlarca yıldır neoliberal eğitim reformlarının en önemli parçası olmuştur. Bu tür müfredatlar, öğrencilerin mevcut ekonomik düzene katılımı için gerekli görülmemektedir. Muhtemelen çoğumuza hayatımızın bir noktasında “O dereceyle iş bulamazsın” denilmiştir.

Tercih edilen gelecekler hakkında düşünmeye kendimizi açmak, en azından geçici olarak, rasyonel düşünceden uzaklaşmamızı ve sezgisel ve duygusal düşünme, bilme ve olma yollarımızı benimsememizi gerektirir. Bunu yapmamızın birçok yolu var.

Elise Boulding (1988), hayal gücünü serbest bırakmak için araçlar olarak zihinsel oyun ve görüntülemeyi vurguladı. Zihinsel oyunla ilgili olarak, “oyun, rasyonel varlıklardan daha fazlası olduğumuzu bilmemizi sağlar, çünkü oynarız ve oynadığımızı biliriz – ve bunun irrasyonel olduğunu bilerek oynamayı seçeriz” diyen Huizinga'dan alıntı yapar (s. 103). ). Yetişkinler oynar, ancak çok ritüelleştirilmiş şekillerde. Gençliğin doğasında olan oyun özgürlüğünü kaybettik. Dolayısıyla yetişkinlerde oyunun yeniden kazanılması, toplumsal hayal gücümüzün yeniden kazanılması için esastır.

Görüntüleme, hayal gücünü serbest bırakmak için başka bir araçtır. Meslektaşım Mary Lee Morrison'dan (2012) alıntı yapmak gerekirse:

“Hepimiz imajlıyız. İçimizin derinliklerinde izlenimler, parçalar, resimler, görüntüler, sesler, kokular, duygular ve inançlar taşıyoruz. Bazen bunlar geçmişimizden gerçek veya hayali olayları temsil eder. Bazen geleceğe dair umutlarımızı ve hayallerimizi temsil edebilirler. Bazen bu görüntüler biz uyurken rüyalarımızda bize gelir. Bazen hayallerde. Bazen bu görüntüler korkutucu. Bazen değil."

Serbest uçuşan fantezi (bir oyun biçimi), gerçeklerden kaçan hayal kurma, uyuyan rüyaların bilinçli olarak yeniden işlenmesi dahil olmak üzere birçok farklı görüntüleme yöntemi vardır ve gelecek eğitiminde kişisel ve sosyal geleceklerin çok sayıda odaklanmış görüntülemesini kullanırız (Boulding, 1988). Bu ikinci biçim, diğerlerinin hepsinden odaklanmış ve kasıtlı bir şekilde yararlanır. Bu, Warren Zeigler, Fred Polak ve Elise Boulding tarafından geliştirilen ve sonunda Elise'in 1980'lerde düzenli olarak “Nükleer Silahsız Bir Dünyayı Görüntüleme” konulu bir atölye çalışmasına dönüşen, tercih edilen bir gelecek atölye çalışması modelinin temelidir.

Pek çok barış eğitimcisi, özellikle yüksek öğretimde çalışanlar, öğretimlerinde bu yaratıcı, eğlenceli metodolojilerden bazılarını kullanmaktan rahatsızlık duyabilirler. Durumun bu olduğu anlaşılır. Çoğumuz, yüksek öğrenimde öğrenmenin böyle olmadığına inanmamız için aşılandık. Ayrıca, sınırlı bir bilgi ve varlık biçimi kapsamını doğrulayan akademik kurumlarda da eğitim veriyoruz. Akranlarımız bize tepeden bakabilir veya benim için çoğu zaman olduğu gibi, meslektaşlarımız tarafından sınıfımızın önünden geçerken ve öğrencilerin ezilen aktivitelerin tiyatrosuna katıldığını, güldüğünü, vücutlarını şekillendirdiğini gördüklerinde şaşkın bakışlarla karşılaşıyoruz. baskı metaforları veya oyun oynama. Akademik akranlarımız tarafından kabul, akademi içindeki iş güvenliğimiz için kritik olsa da, daha barışçıl bir gelecek tasarlamak için öğrencileri bilgi, beceri ve yaratıcılıkla donatan anlamlı ve anlam yaratan öğrenmeyi yürütmenin önünde durmasına izin vermemeliyiz.

Oyun ve görüntüleme, hayal gücünü serbest bırakmak için kritik öneme sahip olsa da, bu bilme ve olma yollarını sosyal değişim için daha kapsamlı bir pedagojik çerçeve içine yerleştirmemiz gerekiyor. Birkaç yıl önce, Betty Reardon (2013) bir politik katılım pedagojisine uygun üç yansıtıcı sorgulama biçimini dile getirdi. Bu 3 mod – eleştirel/analitik, ahlaki/etik ve derin düşünceye dayalı/geviş getiren – barış ve sosyal değişim için örgün ve yaygın öğrenmeye uygulanabilecek bir öğrenme pratiği için bir iskele olarak birlikte çalışabilir.

Kritik/analitik yansıma genellikle daha önce tanımladığım eleştirel barış eğitimiyle eşanlamlı bir yaklaşımdır. Kişisel değişim ve politik etkinlik için gerekli olan dünya görüşü varsayımlarını bozmak için gerekli olan eleştirel bir bilincin gelişimini destekler.  Ahlaki ve etik yansıma eleştirel/analitik yansıma sırasında ortaya çıkan bir sosyal ikileme verilen bir dizi yanıtın değerlendirilmesini davet eder. Öğrenciyi uygun bir etik/ahlaki tepkiyi düşünmeye davet eder.   Düşünceli/geviş getiren yansıtma, öğrenciyi kendi etik/ahlaki evrenlerine dayanan tercih edilen bir geleceği tasavvur etmeye davet ederek bir gelecek yönelimi sağlar.

Bu yansıtıcı sorgulama modlarını hem örgün hem de yaygın öğretimde pedagojik bir çerçeve olarak uyarladım (Jenkins, 2019). Sıralamam benzer, ancak bazı ek boyutlar var. Öğrencilerin dünyayı olduğu gibi sorgulamalarını desteklemek için eleştirel/analitik yansıma ile başlıyorum. Daha sonra etik düşünmeye geçiyorum, öğrencileri dünyanın var olduğu haliyle sahip oldukları değerlerle ve ahlaki ve etik yönelimleriyle uyumlu olup olmadığını değerlendirmeye davet ediyorum. Bu, mevcut etik çerçeveleri getirmek için harika bir fırsat. kullanımını şiddetle tavsiye ederim. Yeni Normallik Manifestosu çünkü o an için geçerli. İlgilenenler için, Küresel Kampanya halihazırda kullanımı için bazı sorular geliştirmiş ve yayınlamıştır (bkz: “Yeni Bir Normallik Yolunda Yürürken Pedagojimizi Gözden Geçirmek”). Ayrıca, bir dizi “değerler, tutumlar, gelenekler ve davranış biçimleri oluşturan Dünya Sözleşmesi, İnsan Hakları Evrensel Beyannamesi ve Birleşmiş Milletler Barış Kültürü Bildirgesi ve Eylem Programı gibi diğer normatif çerçeveleri kullanmayı düşünebilirsiniz. pratikte barışçıl bir dünya düzeninin temeli olarak hizmet edebilecek yaşam biçimleri”. Öğrencilerin mevcut dünyayı bu çerçeveler ve kendi değerleriyle uyumsuz bulduklarını varsayarsak, oradan, neyin tercih edildiğine ve ne olabileceğine dair tasavvur etmeyi teşvik eden yaratıcı süreçler aracılığıyla kolaylaştırdığım tefekkür ve ruminatif yansıma için fırsatlar getiriyorum. Ve son olarak, öğrencilerin bu vizyonlar üzerinde harekete geçmelerini desteklemek için, onları gelecek önerileri tasarlamaya, akran değerlendirmesine katılmaya ve vizyonu gerçeğe dönüştürmek için pedagojik ve politik stratejiler ortaya koymak için planlar oluşturmaya teşvik ediyorum.

Kişisel deneyimimden bazı pratik, pedagojik içgörüleri paylaşmaktaki umudum ve niyetim, adil ve barışçıl bir gelecek inşa etmek için bir araç olarak barış eğitiminin umut ve vaadi üzerine biraz düşünmeyi teşvik etmektir. Benim endişem, geleceğe yönelimi olmayan barış eğitiminin eleştirel, rasyonel düşüncede bir faaliyetten biraz daha fazlası olarak kalmasıdır. Barış eğitimcileri olarak, barış kültürlerinin kurulması için eğitimde çok sayıda gerçek pedagojik zorlukla karşı karşıyayız. Daha çok tercih edilen bir geleceği inşa etmek ve inşa etmek için gerekli olan şiddet içermeyen dış politik eylem biçimlerinin temelleri olan içsel inançları pedagojik olarak beslemenin yollarını bulamazsak, dünyamızı eleştirel bir şekilde anlamanın pek bir anlamı yoktur.

Yeni öğretim yılı başlamak üzere, en azından kuzey yarım küredeki bizler için, eğitimcileri COVID sonrası “yeni normal”i düşünmek, tasavvur etmek, planlamak ve kurmak için bu temel sorgulamalardan bazılarını entegre etmeyi düşünmeye teşvik ediyorum. -19 dünya müfredatlarına.

Arkadaşım ve akıl hocam Betty Reardon'dan (1988) bir alıntıyla bitirmek istiyorum: “Barış için eğitim vereceksek, hem öğretmenlerin hem de öğrencilerin, eğittiğimiz dönüştürülmüş dünya hakkında bir fikir sahibi olmaları gerekir. ” Barış eğitimi için geleceğin şimdi olması zorunludur.

Teşekkür ederim.

Yazar Hakkında

Tony Jenkins Doktora barış inşası ve uluslararası eğitim programları ve projelerini yönetme ve tasarlama ve barış çalışmaları ve barış eğitiminin uluslararası gelişiminde liderlik yapma konusunda 19 yılı aşkın deneyime sahiptir. Tony şu anda Georgetown Üniversitesi'nde Adalet ve Barış Çalışmaları Programında Öğretim Görevlisi olarak görev yapmaktadır. 2001'den beri Uluslararası Barış Eğitimi Enstitüsü'nün (IIPE) Genel Müdürü ve 2007'den beri Küresel Barış Eğitimi Kampanyası'nın (GCPE) Koordinatörü olarak görev yapmaktadır. Tony'nin uygulamalı araştırması, kişisel, sosyal ve politik değişim ve dönüşümü beslemede barış eğitimi yöntemlerinin ve pedagojilerinin etkilerini ve etkililiğini incelemeye odaklanmıştır. Ayrıca öğretmen eğitimi, küresel güvenliğe alternatif yaklaşımlar, sistem tasarımı, silahsızlanma ve toplumsal cinsiyet konularına özel ilgi göstererek örgün ve yaygın eğitim tasarımı ve geliştirme ile ilgilenmektedir.

Referanslar ve Kaynaklar

İlk yorumu siz yapın

Tartışmaya katılın ...