สันติสุขที่ยั่งยืน: “ยุคแห่งการพัฒนาที่ยั่งยืน” ของเจฟฟรีย์ แซคส์

เรียงความทบทวนและเสวนาจากมุมมองการศึกษาสันติภาพ

Dale T. Snauwaert
มหาวิทยาลัยโทเลโด
[ป้องกันอีเมล]

ทฤษฎีการพัฒนาที่ยั่งยืนของเจฟฟรีย์ แซคส์ ดังที่ได้กล่าวไว้ในหนังสือที่เข้าใจได้ง่าย สร้างสรรค์ และสร้างแรงบันดาลใจอย่างน่าทึ่งของเขา ยุคแห่งการพัฒนาที่ยั่งยืน (นิวยอร์ก: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยโคลัมเบีย, 2015) เสนอกรอบการวิเคราะห์และเชิงบรรทัดฐานที่ครอบคลุมสำหรับการขยายแนวคิดเรื่องสันติภาพ สิทธิมนุษยชน และความยุติธรรมระดับโลก และการศึกษาสันติภาพ ทฤษฎีของเขายังอาจแจ้งแนวความคิดของการศึกษาสันติภาพที่จะเน้นการพัฒนาความสามารถในการตัดสินเชิงบรรทัดฐานและการคิดเชิงวิเคราะห์ภายใต้สภาวะที่ซับซ้อนของวิกฤตสิ่งแวดล้อม เศรษฐกิจ สังคม และการเมือง (Sachs, 2015) เนื่องจากความซับซ้อนของการวิเคราะห์ของ Sachs ในบทความสั้น ๆ นี้ ข้อสังเกตของฉันจำกัดอยู่เพียงแนวคิดต่อไปนี้: การพัฒนาที่ยั่งยืนในฐานะกรอบการวิเคราะห์และความเกี่ยวข้องกับการศึกษาสันติภาพ แนวคิดสันติภาพที่ขยาย ลึกซึ้ง และบูรณาการ; แนวความคิดเกี่ยวกับความยุติธรรมระดับโลกที่ยึดหลักสิทธิมนุษยชน และการศึกษาสันติภาพ ประสิทธิภาพทางการเมือง และการเรียนรู้สันติภาพแบบไตร่ตรอง การสนทนานี้เสนอแนวคิดของ a ยั่งยืนเพียงสันติภาพ เป็นแกนหลักของการศึกษาสันติภาพ

การพัฒนาที่ยั่งยืน: กรอบการวิเคราะห์และความเกี่ยวข้องกับการศึกษาสันติภาพ

การพัฒนาที่ยั่งยืนในฐานะที่เป็น มุมมองการวิเคราะห์ (ในฐานะที่เป็นสาขาวิชาวิเคราะห์) พยายามที่จะ “… อธิบายและทำนายปฏิสัมพันธ์ที่ซับซ้อนและไม่เชิงเส้นของระบบมนุษย์และระบบธรรมชาติ (Sachs: 6-7)” มันเกี่ยวข้องกับความเข้าใจในระบบที่ซับซ้อนซึ่งมีปฏิสัมพันธ์กันสี่ระบบ: เศรษฐกิจโลก, ระบบสังคม, ระบบโลกและธรรมาภิบาลทางการเมือง การพัฒนาที่ยั่งยืนถูกกำหนดโดย Sachs ซึ่งสอดคล้องกับเป้าหมายการพัฒนาที่ยั่งยืนของสหประชาชาติ (SDGs) ว่า “รวมสังคมและสิ่งแวดล้อมอย่างยั่งยืน [เศรษฐกิจ] การเจริญเติบโต (หน้า 3 เน้นต้นฉบับ)” ภาพต่อไปนี้แสดงให้เห็นแนวคิดของ Sachs เกี่ยวกับการพัฒนาที่ยั่งยืนซึ่งเกี่ยวข้องกับระบบปฏิสัมพันธ์ที่ซับซ้อน:

 

ดังที่แซคส์กล่าวไว้ นับตั้งแต่การมาถึงของยุคอุตสาหกรรม ผลผลิตทางเศรษฐกิจก็เติบโตอย่างไม่เคยปรากฏมาก่อน ตัวอย่างเช่น Gross World Product Per Capita นั้นใกล้เคียงกันประมาณ 500 International $ US จนถึงปี 1800 เมื่อเริ่มเพิ่มขึ้นเหนือ 1,000 เป็น 6,000 ในปี 2000 การเติบโตทางเศรษฐกิจได้รับการกระตุ้นโดยการเปลี่ยนแปลงทางเทคโนโลยีอย่างรวดเร็วโดยเริ่มจากเครื่องยนต์ไอน้ำที่ขับเคลื่อนโดย แหล่งถ่านหินจำนวนมหาศาล ควบคู่ไปกับการพัฒนาเทคโนโลยีทางการเกษตรและเสบียงอาหารที่มีประสิทธิผลมากขึ้น การเติบโตของประชากร สภาพสุขภาพที่ดีขึ้น โอกาสทางการศึกษาจำนวนมาก ระบบขนส่ง และในช่วงหลายทศวรรษที่ผ่านมาการสื่อสารดิจิทัลและการปฏิวัติเทคโนโลยีดิจิทัล และอื่นๆ การขยายตัวของการพัฒนาเศรษฐกิจโลกนี้ดำเนินการในแง่ของ "กระบวนการแพร่กระจาย" ซึ่งเริ่มต้นในอังกฤษในปี 1750 และแพร่กระจายไปทั่วยุโรป อเมริกา และบางส่วนของเอเชีย อย่างไรก็ตาม การแพร่กระจายของผลิตภาพทางเศรษฐกิจนั้นไม่สม่ำเสมอ ยกเว้นส่วนต่างๆ ของโลก โดยเฉพาะในแอฟริกาและเอเชียส่วนใหญ่ ปัจจัยหลายประการอธิบายรูปแบบการพัฒนาที่ไม่สม่ำเสมอและกีดกัน เช่น สภาพสังคม ความไม่เท่าเทียมกันทางเพศ ประวัติศาสตร์ ภูมิศาสตร์ วัฒนธรรม ประชากร โครงสร้างทางเศรษฐกิจ แหล่งพลังงาน เส้นทางคมนาคมธรรมชาติที่เอื้ออำนวย (เช่น ชายฝั่ง ระบบแม่น้ำ เป็นต้น) โอกาสทางการศึกษา นโยบายของรัฐบาล และการบิดเบือนการแทรกแซงจากภายนอก (เช่น ลัทธิล่าอาณานิคม) เป็นต้น

ผลที่ตามมาของการแพร่กระจายที่ไม่สม่ำเสมอของการเติบโตทางเศรษฐกิจของโลกคือการดำรงอยู่ของความยากจนในโลกที่แพร่หลาย ความยากจนขั้นรุนแรง และความไม่เท่าเทียมกันซึ่งนำไปสู่รูปแบบของการกีดกันทางสังคมและความอยุติธรรมที่มีนัยสำคัญ ผู้คนมากกว่า 3 พันล้านคนยากจนและมีรายได้ไม่ถึง 2.50 ดอลลาร์ต่อวัน (อำนาจซื้อ PPP) ผู้คนมากกว่า 1.3 พันล้านคนอยู่ใน "ความยากจนสุดขีด" ที่มีรายได้น้อยกว่า 1.25 เหรียญต่อวัน 80% ของประชากรโลกใช้ชีวิตด้วยเงินน้อยกว่า 10 ดอลลาร์ต่อวัน เด็ก 1 พันล้านคนทั่วโลกอยู่อย่างยากจน เด็ก 22,000 คนเสียชีวิตในแต่ละวันเนื่องจากความยากจน 805 ล้านคนทั่วโลกไม่มีอาหารพอกิน ผู้คนมากกว่า 750 ล้านคนไม่มีน้ำดื่มสะอาดเพียงพอ 2,300 คนต่อวันเสียชีวิตด้วยโรคที่ป้องกันได้ โรคท้องร่วงและปอดบวมคร่าชีวิตเด็ก 2 ล้านคนต่อปี ผู้คนประมาณ 1.6 พันล้านคนอาศัยอยู่โดยไม่มีไฟฟ้า การพัฒนาที่ยั่งยืนเรียกร้องให้ลดความยากจนและความยากจนขั้นรุนแรงลงอย่างมีนัยส าคัญ ซึ่งเป็นไปได้ในการวิเคราะห์และเป็นเรื่องเร่งด่วนของความยุติธรรม นอกจากนี้ แม้แต่ในประเทศที่มีประสิทธิผลและมั่งคั่งที่สุด เช่น สหรัฐอเมริกา มีความเหลื่อมล้ำทางเศรษฐกิจที่มีนัยสำคัญซึ่งสัมพันธ์กับการกีดกันทางสังคม-การพัฒนาทางเศรษฐกิจควรและสามารถครอบคลุมทางสังคมได้ (บทที่ 2-5)

อย่างไรก็ตาม การตระหนักถึงการพัฒนาเศรษฐกิจที่ครอบคลุมทางสังคมนั้นมีปฏิสัมพันธ์อย่างรุนแรงและส่งผลกระทบต่อระบบชีวภาพของโลก โดยเฉพาะอย่างยิ่งความสามารถในการรองรับของมัน ซึ่งเข้าใจในแง่ของขอบเขตของดาวเคราะห์ การเติบโตของผลิตภาพทางเศรษฐกิจที่ขับเคลื่อนโดยการเผาไหม้เชื้อเพลิงฟอสซิลเป็นหลัก ประกอบกับการเติบโตของประชากรอย่างรวดเร็วและขยายตัว และอัตราการบริโภคที่สูงในสังคมที่ร่ำรวยที่สุดได้ก่อให้เกิดอันตรายอย่างไม่เคยปรากฏมาก่อนต่อสภาพแวดล้อมทางธรรมชาติ ซึ่งรวมถึงมลภาวะ การเปลี่ยนแปลงสภาพภูมิอากาศ การไหลของชีวธรณีเคมี ความสมบูรณ์ของชีวมณฑล การทำให้เป็นกรดในมหาสมุทร และการสูญเสียความหลากหลายทางชีวภาพท่ามกลางอันตราย กล่าวอีกนัยหนึ่งคือ การพัฒนาทางเศรษฐกิจกำลังมาถึง และในบางกรณีก็เกินขอบเขตของดาวเคราะห์โลก ขอบเขตการทำงานที่ปลอดภัยของชีวมณฑล การพัฒนาที่ยั่งยืนคือการพัฒนาทางเศรษฐกิจที่รวมสังคมซึ่งอยู่ภายในขีดความสามารถในการรองรับของชีวมณฑลที่กำหนดไว้ในแง่ของขอบเขตการดำเนินงานที่ปลอดภัย ขอบเขต (ดูบทที่ 6, 10-13)

นอกจากนี้ การพัฒนาเศรษฐกิจที่ยั่งยืนต่อสิ่งแวดล้อมซึ่งครอบคลุมสังคมยังขึ้นอยู่กับธรรมาภิบาล ธรรมาภิบาลเกี่ยวข้องกับการตรากฎหมายทั้งที่มีประสิทธิภาพและนโยบายสาธารณะอย่างยุติธรรมตลอดจนแนวปฏิบัติของรัฐบาลที่มีอำนาจ รับผิดชอบ และโปร่งใส จากมุมมองนี้ นโยบายสาธารณะควรได้รับแจ้งจากวิทยาศาสตร์ที่ดีที่สุดที่มีอยู่และควบคุมโดยหลักความยุติธรรมที่สมเหตุสมผล มันพูดถึงทั้งมิติเชิงวิเคราะห์และเชิงบรรทัดฐานของการพัฒนาที่ยั่งยืน แต่โดยเฉพาะอย่างยิ่งกับมิติเชิงบรรทัดฐานตามที่กล่าวถึงในสิ่งต่อไปนี้

การพัฒนาที่ยั่งยืนในฐานะกรอบการวิเคราะห์ช่วยให้เราเข้าใจปฏิสัมพันธ์ที่ซับซ้อนของระบบที่ต้องพึ่งพาซึ่งกันและกัน การพัฒนาที่ยั่งยืนเป็นกรอบการทำงานสำหรับการค้นคว้าเชิงวิเคราะห์นั้นต้องการและช่วยให้เราเข้าใจและ “… อธิบายและทำนายปฏิสัมพันธ์ที่ซับซ้อนและไม่เชิงเส้นของมนุษย์และระบบธรรมชาติ (Sachs: 6-7)” การไต่สวนนี้ต้องการ “ความซับซ้อนในการคิด” ที่ช่วยให้เราเข้าใจและเปิดเผย “ปฏิสัมพันธ์ [ที่] ก่อให้เกิดพฤติกรรมและรูปแบบที่ไม่สามารถแยกแยะได้ง่ายจากองค์ประกอบพื้นฐานเอง (หน้า 7)” นอกจากนี้ แซคส์ยังยืนยันว่า “การวินิจฉัยและการวิเคราะห์แยกส่วน” เป็นสิ่งจำเป็นสำหรับการบรรลุการพัฒนาที่ยั่งยืน มันเป็นแง่มุมของการคิดที่ซับซ้อน การวินิจฉัยแยกโรคเรียกร้องให้มีการประเมินเป็นรายบุคคลเกี่ยวกับสภาพและตำแหน่งสัมพัทธ์ของแต่ละสังคมในโลก รวมถึงปัจจัยทวีคูณที่เกี่ยวข้องกับการพัฒนา: สภาพสังคม ประวัติศาสตร์ ภูมิศาสตร์ วัฒนธรรม ประชากร โครงสร้างทางเศรษฐกิจ แหล่งพลังงาน เส้นทางคมนาคมธรรมชาติที่เอื้ออำนวย (เช่น ชายฝั่ง ระบบแม่น้ำ ฯลฯ ) โอกาสทางการศึกษา นโยบายของรัฐบาล และการบิดเบือนอำนาจจักรวรรดินิยมภายนอก (ลัทธิล่าอาณานิคม) เป็นต้น หากเราต้องการบรรลุการพัฒนาอย่างยั่งยืนที่ครอบคลุมทางสังคม จำเป็นต้องเข้าใจ "คุณสมบัติฉุกเฉิน" ของระบบที่ซับซ้อนและปฏิสัมพันธ์ จากมุมมองนี้ การคิดแบบองค์รวมและความซับซ้อนเป็นความสามารถที่จำเป็นในการพัฒนาในหมู่ผู้กำหนดนโยบาย และ พลเมืองเหมือนกัน

แซคส์นำเสนอแนวคิดหลายมิติอันทรงพลังของการพัฒนาที่ยั่งยืน อย่างไรก็ตาม จากมุมมองของการศึกษาสันติภาพ ยังมีองค์ประกอบที่ขาดหายไปซึ่งมีนัยสำคัญอย่างมาก มันเกี่ยวข้องกับการมีอยู่ของระบบสังคม เศรษฐกิจ และการเมืองที่มีนัยสำคัญสำหรับการวิเคราะห์ ทั้งเชิงวิเคราะห์และเชิงบรรทัดฐานของการพัฒนาที่ยั่งยืนและความสงบe: ระบบสงคราม. ระบบสงครามถูกฝังอยู่ในโครงสร้างทางสังคมพื้นฐานของสังคมที่พัฒนาแล้วและด้อยพัฒนาจนถึงระดับที่ส่งผลกระทบอย่างลึกซึ้งต่อการพัฒนาเศรษฐกิจและการแพร่กระจาย การรวมตัวทางสังคมและความยุติธรรม ธรรมาภิบาล และชีวมณฑลของโลก นอกจากนี้ยังเชื่อมโยงอย่างลึกซึ้งกับปิตาธิปไตยและความไม่เท่าเทียมกันทางเพศ (B. Reardon, 1996; BA Reardon & Snauwaert, 2015b) ระบบสงครามเป็นแกนหลักในการจัดระเบียบของสังคมหลายแห่งในโลก เป็นที่ถกเถียงกันอยู่ว่าการพัฒนาอย่างยั่งยืนด้านสิ่งแวดล้อมที่ครอบคลุมทางสังคมไม่สามารถทำได้โดยไม่ต้องคำนึงถึงผลกระทบที่ลึกซึ้งที่สถาบันสงคราม/ทหารมีต่อระบบที่เชื่อมโยงถึงกันซึ่งอภิปรายภายใต้แนวคิดของทฤษฎีการพัฒนาที่ยั่งยืน ตัวอย่างเช่น การมีอยู่ของระบบอาวุธนิวเคลียร์และการแพร่กระจายของมันเพียงอย่างเดียวคุกคามการดำรงอยู่ของสิ่งมีชีวิตบนโลกใบนี้ เราควรไตร่ตรองอย่างวิพากษ์วิจารณ์ประสิทธิภาพทางสังคมและความสมเหตุสมผลทางศีลธรรมของสถาบันทางทหารที่มีอำนาจเหนือกำลังที่จำเป็นสำหรับความมั่นคงขั้นพื้นฐาน

แนวคิดสันติภาพที่ขยาย ลึกซึ้ง และบูรณาการ

การสอบถามแนวคิดเรื่องสันติภาพเป็นหัวใจสำคัญของการศึกษาสันติภาพและการศึกษาสันติภาพ (มัตสึโอะ, 2007) แนวคิดเรื่องการพัฒนาที่ยั่งยืนมีนัยสำคัญต่อแนวความคิดเรื่องสันติภาพของเรา การพิจารณาแนวคิดเรื่องสันติภาพกล่าวถึงสิ่งที่เบ็ตตี เรียร์ดอนอ้างถึงว่าเป็น "ปัญหาขั้นสุดท้าย" ซึ่งเป็นงานสำคัญยิ่งในการกำหนดความหมายของ "สันติภาพ" เป็นรากฐานของปรัชญาและแนวทางการศึกษาสันติภาพ (B. Reardon, 1988) ). Sachs (2015) ยืนยันว่า “การพัฒนาอย่างยั่งยืน [s] เป็นแนวคิดหลักสำหรับยุคของเรา (หน้า 10)” ในการระบุการพัฒนาที่ยั่งยืนเป็นประเด็นหลัก เขาได้เปิดขอบเขตของสันติภาพเพื่อรวมความยั่งยืนของสิ่งแวดล้อมเป็นมิติแห่งสันติภาพเชิงบวก การรวมความยั่งยืนด้านสิ่งแวดล้อมและการพัฒนาที่ยั่งยืนจะขยายและรวมแนวความคิดของสันติภาพเพื่อรวมความเป็นอยู่ที่ดีของระบบนิเวศในความสัมพันธ์กับการพัฒนาเศรษฐกิจ การรวมสังคม และความยุติธรรม การรวมความยั่งยืนในแนวความคิดของสันติภาพได้แสดงให้เห็นอย่างชัดเจนแล้วในวรรณกรรมการศึกษาสันติภาพ อย่างไรก็ตาม การวิเคราะห์ของแซคส์ได้ให้กรอบการทำงานที่ละเอียดยิ่งขึ้นและความเข้าใจเกี่ยวกับความยั่งยืน ซึ่งยังให้แนวคิดเรื่องสันติภาพที่ลึกซึ้งยิ่งขึ้นอีกด้วย

ตามที่ Sachs (2015) แนะนำ:

จากมุมมองเชิงบรรทัดฐาน … สังคมที่ดีไม่ได้เป็นเพียงสังคมที่มั่งคั่งทางเศรษฐกิจ (ที่มีรายได้ต่อหัวสูง) แต่ยังเป็นสังคมที่มีความครอบคลุมทางสังคม เป็นมิตรกับสิ่งแวดล้อม และมีการปกครองที่ดีด้วย นั่นคือคำจำกัดความในการทำงานของฉันเกี่ยวกับวัตถุประสงค์เชิงบรรทัดฐานของการพัฒนาที่ยั่งยืน เป็นมุมมองที่รับรองโดย SDGs [เป้าหมายการพัฒนาที่ยั่งยืน] ที่รับรองโดยประเทศสมาชิกสหประชาชาติ (หน้า 12)

กล่าวอีกนัยหนึ่ง “การพัฒนาที่ยั่งยืน [s] ยังเป็นมุมมองเชิงบรรทัดฐานต่อโลกด้วย หมายความว่าจะแนะนำชุดของ เป้าหมาย ที่โลกพึงปรารถนา (หน้า 3)” มุมมองนี้ชี้ให้เห็นว่าการพัฒนาอย่างยั่งยืนพูดถึงความยุติธรรมในแง่ที่ว่า “ประเด็นพื้นฐานของการพัฒนาที่ยั่งยืนในแง่บรรทัดฐานนั้นคือการกระตุ้นให้เรามีวิสัยทัศน์แบบองค์รวมว่าสังคมที่ดีควรเป็นอย่างไร (หน้า 11)”

แนวความคิดเกี่ยวกับความยุติธรรมระดับโลกบนพื้นฐานสิทธิมนุษยชน

แซคส์ใช้มุมมองด้านสิทธิมนุษยชนในด้านความยุติธรรม เขายืนยันว่า “ปฏิญญาสากลว่าด้วยสิทธิมนุษยชน UDHR [ปฏิญญาสากลว่าด้วยสิทธิมนุษยชน] เป็นกฎเกณฑ์ทางศีลธรรมของสหประชาชาติ … หัวใจและจิตวิญญาณทางศีลธรรมของสหประชาชาติ … (หน้า 229)” ด้วยพื้นฐานดังกล่าว “สิทธิมนุษยชนจึงเป็นแกนหลักของวาระ MDG [เป้าหมายการพัฒนาแห่งสหัสวรรษ] และยังคงเป็นหัวใจทางศีลธรรมของสหประชาชาติและยุคใหม่ของเป้าหมายการพัฒนาที่ยั่งยืน (หน้า 232)” มุมมองนี้ยังแสดงให้เห็นในปฏิญญาสหประชาชาติว่าด้วยสิทธิมนุษยชนเพื่อสันติภาพเมื่อเร็วๆ นี้ ซึ่งยืนยันว่า: “ทุกคนมีสิทธิที่จะมีสันติภาพ ซึ่งสิทธิมนุษยชนทั้งหมดได้รับการส่งเสริมและคุ้มครอง และการพัฒนาได้รับการตระหนักอย่างเต็มที่ (มาตรา 1)”

สิทธิมนุษยชน “ให้ (1) พื้นฐานที่สมเหตุสมผลสำหรับความต้องการที่สมเหตุสมผล (2) ว่าความเพลิดเพลินที่แท้จริงของสารนั้น (3) รับประกันทางสังคมต่อภัยคุกคามมาตรฐาน” (ชู 1980, 13). กล่าวอีกนัยหนึ่ง สิทธิให้เหตุผลที่น่าสนใจสำหรับความต้องการที่ได้รับ; พวกเขาเป็นพื้นฐานที่มีเหตุผลสำหรับเหตุผลของการเรียกร้อง กล่าวคือ การอ้างสิทธิ์เป็นกิจกรรมที่ควบคุมโดยกฎ: "การเรียกร้อง ... ต้องมีการพิจารณาคดีที่สมควร ... มีเหตุผลหรือเหตุที่ทำให้อยู่ในฐานะที่จะมีส่วนร่วมในการอ้างสิทธิ์เชิงปฏิบัติและเชิงประพจน์ (Feinberg, 2001, 185) ” การกระทำอันชอบธรรมในการเรียกร้องและอ้างสิทธิ์ของตนนั้นอยู่ในระบบกฎเกณฑ์เชิงบรรทัดฐานที่ใหญ่ขึ้น ดังที่ Norberto Bobbio แนะนำ: “การดำรงอยู่ของสิทธิ … มักจะบอกเป็นนัยถึงการมีอยู่ของระบบบรรทัดฐาน (Bobbio, [1990] 1996, 57)” สิทธิมนุษยชนจึงเป็น "การเรียกร้องทางศีลธรรมในการจัดระเบียบสังคม (Pogge, 2001, 200)" และการจัดองค์กรของสังคมตั้งอยู่บนแนวคิดเรื่องความยุติธรรมที่ประกอบด้วยโครงสร้างพื้นฐาน (Rawls 1971, Rawls 1993) ดังที่แซคส์แนะนำ สิทธิในฐานะข้อเรียกร้องทางศีลธรรมในองค์กรทางการเมืองของสังคม และด้วยเหตุนี้ในฐานะเรื่องของความยุติธรรม ได้แสดงไว้ในมาตรา 28 ของ UDHR

“มาตรา 28 ถือว่า 'ทุกคนมีสิทธิได้รับระเบียบทางสังคมและระหว่างประเทศซึ่งสิทธิและเสรีภาพที่กำหนดไว้ในปฏิญญานี้สามารถบรรลุได้อย่างเต็มที่' กล่าวอีกนัยหนึ่ง UDHR ไม่ได้มุ่งหมายให้เป็นเพียงคำกล่าวความปรารถนาเท่านั้น แต่ยังเป็นการเรียกร้องให้มีระเบียบทางการเมืองและสังคมซึ่งสิทธิที่แจกแจงไว้สามารถรับรู้ได้เรื่อย ๆ … สิทธิ์ในระบบของรัฐบาล … ซึ่งประกาศสิทธิและ เสรีภาพสามารถบรรลุได้อย่างเต็มที่ (หน้า 230)”

ดังนั้น แนวคิดเรื่องสิทธิมนุษยชนจึงเป็นแกนหลักของแนวคิดเรื่องความยุติธรรม ซึ่งมีความสอดคล้องกันระหว่างสิทธิและความยุติธรรม สิทธิเป็นเรื่องเร่งด่วนของความยุติธรรม สิทธิเป็นเรื่องของสิทธิที่กำหนดโดยและเป็นองค์ประกอบของความยุติธรรม นอกจากนี้ ตามที่ Betty Reardon แนะนำ สิทธิมนุษยชนยังเป็นแกนหลักทางจริยธรรมของการศึกษาสันติภาพด้วย เธอกล่าวว่า:

ในฐานะที่เป็นกรอบทางการเมืองสำหรับการทำให้ศักดิ์ศรีความเป็นมนุษย์เป็นจริง สิทธิมนุษยชนเป็นแกนหลักทางจริยธรรมของการศึกษาสันติภาพ ไม่ใช่ส่วนเสริมหรือองค์ประกอบเฉพาะ และแน่นอนว่าไม่ใช่ทางเลือกหรือการศึกษาเพื่อสันติภาพที่เทียบเท่าทางการศึกษาอย่างแน่นอน สิทธิมนุษยชนเป็นส่วนสำคัญในการศึกษาสันติภาพ กล่าวคือ หากไม่มีสิทธิมนุษยชน การศึกษาสันติภาพก็ขาดองค์ประกอบหลักและสาระสำคัญของการศึกษา สิทธิมนุษยชนเป็นแก่นแท้และเป็นผู้ชี้ขาดสันติภาพ ซึ่งตรงกันข้ามกับความรุนแรง โดยกระทบต่อประสบการณ์ของมนุษย์ในแง่มุมที่หลากหลายและซับซ้อน ซึ่งชี้ให้เห็นถึงความจำเป็นของความเป็นองค์รวมสำหรับภาคสนาม ศักยภาพของสิทธิมนุษยชนในฐานะเครื่องมือในการปลูกฝังความคิดเพื่อการเปลี่ยนแปลงนั้นอยู่ที่การมองบรรทัดฐานและมาตรฐานด้านสิทธิมนุษยชนทั้งหมดโดยรวม ซึ่งเป็นระบบจริยธรรมแบบบูรณาการ (Reardon and Snauweert, 2015a, p. 47)

ในสาระสำคัญ แนวความคิดและการบรรลุถึงสันติภาพที่เป็นธรรม รวมถึงการพัฒนาที่ยั่งยืน ควรรวมถึงสิทธิมนุษยชนอย่างครบถ้วนตามที่ได้ระบุไว้ในปฏิญญาสากลว่าด้วยสิทธิมนุษยชน ตลอดจนกติการะหว่างประเทศว่าด้วยสิทธิทางการเมืองและสิทธิพลเมือง และกติการะหว่างประเทศว่าด้วยสิทธิทางเศรษฐกิจ สังคม และวัฒนธรรม ท่ามกลางอนุสัญญาอื่นๆ นอกจากนี้ยังควรรวมถึงการพิจารณาความยุติธรรมของความยั่งยืนด้านสิ่งแวดล้อม ซึ่งควรรวมถึงการกระจายผลประโยชน์และภาระมลพิษอย่างยุติธรรม การสูญเสียความหลากหลายทางชีวภาพ การเปลี่ยนแปลงสภาพภูมิอากาศ และการละเมิดขอบเขตของดาวเคราะห์ รวมถึงการพิจารณาด้านสิ่งแวดล้อมอื่นๆ (Gardiner, Carney, Jamieson, & Shue, 2010; Light & Rolston III, 2003) มีคำถามพื้นฐานอย่างน้อยสองข้อเกี่ยวกับความยุติธรรมด้านสิ่งแวดล้อม:

  1. หลักการใดบ้างที่ควรควบคุมการกระจายผลประโยชน์ ภาระ และความเสี่ยงของการบรรเทาและการปรับตัวให้เข้ากับความเสียหายต่อสิ่งแวดล้อมอย่างยุติธรรม
  2. ตามหลักการเหล่านี้ กรอบอ้างอิงเชิงบรรทัดฐานใดที่ควรแจ้งและชี้นำนโยบายสิ่งแวดล้อม

สิ่งเหล่านี้เป็นข้อพิจารณาที่ซับซ้อนซึ่งพูดถึงกรอบเชิงบรรทัดฐานที่ขยายกว้างขึ้นเกี่ยวกับสันติภาพและความยุติธรรม

แซคส์ยังยืนยันถึงความสำคัญพื้นฐานของ คิดอย่างมีจริยธรรม; เขากล่าวว่า:

“ … เราสามารถมั่นใจได้ว่าบทบาทของการคิดอย่างมีจริยธรรมมีความสำคัญต่อนโยบายสาธารณะที่ดี ดังนั้นเราจึงจำเป็นต้องมีการอภิปรายกันมากขึ้น ความตระหนักรู้ของสาธารณชนมากขึ้น และการอภิปรายเพิ่มเติมเกี่ยวกับทางเลือกทางจริยธรรมที่อยู่เบื้องหลังเหล่านี้ เนื่องจากเป้าหมายของการพัฒนาที่ยั่งยืนขึ้นอยู่กับตำแหน่งทางจริยธรรมที่เรานำมาใช้ (หน้า 228)”

การคิดอย่างมีจริยธรรมทำให้เกิดความชอบธรรมและการตัดสินทางศีลธรรมตลอดจนการใช้เหตุผลในที่สาธารณะ

ความถูกต้องของการเรียกร้องสิทธิมนุษยชนนั้นขึ้นอยู่กับการให้เหตุผลทางศีลธรรมภายในระบบของกฎเกณฑ์ ซึ่งได้มาจากมาตรฐานพื้นฐานของการให้เหตุผลเชิงบรรทัดฐาน กระบวนการของการให้เหตุผลประกอบด้วยการตัดสินทางศีลธรรมของเราและกระบวนการนั้นได้รับการอธิบายอย่างชัดเจนในหลาย ๆ ด้าน ที่โดดเด่นที่สุดสามประการคือ:

  1. วิธีการทางไกล: แนวทางนี้คือ Realization-Focused ความต้องการสินค้าที่มีสาระสำคัญที่รับประกันโดยสิทธินั้นได้รับการพิสูจน์ด้วยเหตุผลว่าเป็นของ ความสำคัญเบื้องต้นสำหรับความเจริญรุ่งเรืองของมนุษย์; สินค้าเหล่านี้แสดงในแง่ของอรรถประโยชน์ (ความสุข การพัฒนา) ความสามารถ (เสรีภาพที่สำคัญ) หรือความต้องการทางกายภาพขั้นพื้นฐาน (Nussbaum, 2011; Sen, 2009)
  2. วิธีการทาง Deontological: แนวทางนี้เน้นที่ตัวบุคคล ความต้องการสิทธิมีความชอบธรรมโดยอาศัยความเคารพต่อบุคคลที่เข้าใจว่าเป็นคุณสมบัติโดยกำเนิดของมนุษยชาติ: ศักดิ์ศรี ความเสมอภาค ความศักดิ์สิทธิ์ ความเป็นเจ้าของตนเอง ฯลฯ ลักษณะของเหตุผลและเอกราช (กานต์ ซิเซโร) หรือข้อตกลงร่วมกันระหว่างผู้เท่าเทียมกันภายใต้เงื่อนไขที่ยุติธรรม (สัญญาทางสังคม—Rawls, Locke, Rousseau) (Forst, 2013; Rawls, 1971, 1993; Rawls & Kelly, 2001)
  3. แนวทางประชาธิปไตย: แนวทางนี้เน้นที่ขั้นตอน; สิทธิได้รับการพิสูจน์โดยมีความจำเป็นสำหรับโครงสร้างทางการเมืองที่ยุติธรรมและเป็นประชาธิปไตย ซึ่งช่วยให้และให้อำนาจพลเมืองในการพิจารณาว่าอะไรยุติธรรม (Forst, 2013; Habermas, 1996)

ทั้งสามวิธีนี้ต้องการ require การใช้เหตุผลสาธารณะ. พวกเขาต้องการให้พลเมืองมีความสามารถและยืนยันถึงความสำคัญของการมีส่วนร่วมในกระบวนการยุติธรรมทางศีลธรรมบางประการในระหว่างการพิจารณาและวาทกรรมในที่สาธารณะ ประเด็นนี้สอดคล้องกับหลักการกำกับดูแลกิจการที่ดีของ Sachs (ความรับผิดชอบ ความโปร่งใส และการมีส่วนร่วม) ที่จำเป็นสำหรับทั้งความยุติธรรมทางสังคมและความยั่งยืนด้านสิ่งแวดล้อมและการพัฒนา โดยเฉพาะอย่างยิ่งหลักการมีส่วนร่วม: “ความสามารถของพลเมือง … ในการมีส่วนร่วมในการตัดสินใจ … ความสามารถในการมีส่วนร่วม ผ่านวาทกรรมสาธารณะ ผ่านการพิจารณาในที่สาธารณะ และผ่านการพิจารณาเรื่องกฎระเบียบ ล้วนมีความสำคัญอย่างยิ่ง (หน้า 503)” การมีส่วนร่วมมีความสำคัญอย่างยิ่งต่อความยุติธรรมทางสังคม เพราะ “[i]ความไม่เท่าเทียมกันคือ … มรดกแห่งอำนาจ ประวัติศาสตร์ เศรษฐกิจ และความแตกต่างส่วนบุคคล ขยายหรือลดทอนอำนาจรัฐ (หน้า 238 เพิ่มตัวเน้น)” สิทธิมนุษยชนซึ่งเป็นแก่นของความยุติธรรมระดับโลกได้ให้ เนื้อหา ด้วยเหตุผลสาธารณะ ในสิทธินั้นถือเป็นมุมมองที่มีร่วมกันและเป็นที่จดจำซึ่งสามารถใช้เป็นเหตุผลสาธารณะในการให้เหตุผลของนโยบายสาธารณะโดยเฉพาะ

ยิ่งไปกว่านั้น มุมมองด้านจริยธรรมนี้อยู่ในขอบเขตทั่วโลก โดยที่ประเด็นที่เราเผชิญอยู่มักจะอยู่เหนือขอบเขตของชุมชนบางกลุ่ม รวมทั้งประเทศต่างๆ เพื่อสร้างประชาคมโลก (Dewey, 1954 [1927]) ดังที่แซคส์แนะนำว่า “แนวคิดเหล่านี้มีรากฐานของจริยธรรม เมื่อเราพูดถึงการย้ายไปสู่ ​​SDG ระดับโลก เรากำลังพูดถึงความจำเป็นและความเป็นไปได้ของจริยธรรมระดับโลกที่ใช้ร่วมกัน (หน้า 508)” ส่วนสำคัญของจรรยาบรรณระดับโลกนี้ (พร้อมกับข้อพิจารณาที่กล่าวถึงข้างต้น) ควรเป็นแนวความคิดเกี่ยวกับความยุติธรรมในการกระจายทั่วโลก สังคมที่มีภาระหนักติดอยู่ในความยากจนและด้อยพัฒนาต้องการความช่วยเหลือเพื่อดึงพวกเขาออกจากกับดักนั้น แซคส์แนะนำอย่างยิ่งว่าประเทศที่พัฒนาแล้วให้ความช่วยเหลือด้านการพัฒนาที่สำคัญ ความช่วยเหลือพูดถึงแนวทางใดในความยุติธรรมแบบกระจายทั่วโลกที่สมเหตุสมผล (อาร์มสตรอง, 2012) “แนวทางเชิงสัมพันธ์” เสนอว่า “ความยุติธรรมแบบกระจายมีความเกี่ยวข้องระหว่างผู้คนเมื่อพวกเขามีความสัมพันธ์แบบหนึ่งระหว่างกัน (Armstrong, 2015, p. 25)” หากเราแบ่งปันโลกใบเดียว ที่อาจส่งผลกระทบต่อชีวิตของกันและกัน และสร้างความสัมพันธ์เชิงสถาบัน ความยุติธรรมแบบกระจายจะนำไปใช้ในการควบคุมความเป็นธรรมของการกระจายผลประโยชน์และภาระที่เกิดจากความสัมพันธ์ของเรา ขอบเขตของความสัมพันธ์ของเรากำหนดขอบเขตของความยุติธรรม หากเป็นสากลขอบเขตของความยุติธรรมควรเป็นสากล แนวทางที่ไม่สัมพันธ์กันยืนยันว่ามนุษย์มีสิทธิเช่นเดียวกับมนุษย์โดยอาศัยศักดิ์ศรีโดยกำเนิดและการเคารพต่อบุคคล—มนุษยชาติของเราสร้างสิทธิและหน้าที่แห่งความยุติธรรม อย่างน้อย แนวทางใดแนวทางหนึ่งชี้ให้เห็นถึงความจำเป็นทางศีลธรรมอันแข็งแกร่งสำหรับความช่วยเหลือด้านการพัฒนาอย่างน้อยก็ในระดับที่รับประกันสังคมขั้นต่ำของชีวิตที่ดี—เกณฑ์ทางศีลธรรมนี้จะนำมาซึ่งการยกทุกคนออกจากความยากจนสุดขีดในฐานะเรื่องเร่งด่วนของความยุติธรรม

การศึกษาสันติภาพ: ประสิทธิภาพทางการเมืองและการเรียนรู้สันติภาพสะท้อน Reflective

ในขณะที่แซคส์ชี้ให้เห็นถึงความสำคัญของการตัดสินทางศีลธรรมและการคิดเชิงวิเคราะห์ที่ซับซ้อน การพัฒนาการศึกษาของประชากรที่มีความสามารถเหล่านี้ (ซึ่งจำเป็นในความเป็นจริงสำหรับการพัฒนาที่ยั่งยืน) ก็เช่นกัน (พร้อมกับระบบสงครามที่กล่าวถึงข้างต้น) องค์ประกอบที่ขาดหายไปซึ่งมีนัยสำคัญอย่างมาก . อย่างไรก็ตาม การอ่านทฤษฎีการพัฒนาที่ยั่งยืนของ Sachs ข้างต้นมีนัยสำคัญสำหรับการศึกษาสันติภาพ นำเสนอแนวความคิดของการศึกษาสันติภาพที่จะเน้นการพัฒนาขีดความสามารถของการตัดสินเชิงบรรทัดฐานและการคิดเชิงวิเคราะห์ตามที่อธิบายไว้ข้างต้น มุมมองนี้พูดถึงจุดมุ่งหมายหลักของการศึกษาสันติภาพในฐานะการพัฒนาของ ประสิทธิภาพทางการเมือง ของพลเมืองในอนาคตในปัจจุบัน ทำให้พวกเขาสามารถมีส่วนร่วมในกระบวนการทางการเมืองในระบอบประชาธิปไตยและการดำเนินการทางการเมืองที่เปลี่ยนแปลงได้ (BA Reardon & Snauwaert, 2011, 2015a)

ประสิทธิภาพทางการเมืองไม่ใช่เรื่องของ อะไร คิด; เป็นพื้นฐานเกี่ยวกับ อย่างไร คิด. กล่าวอีกนัยหนึ่ง ประสิทธิภาพทางการเมืองขึ้นอยู่กับความคิดทางการเมืองที่ดี การเรียนรู้วิธีคิดเกี่ยวข้องกับความชัดเจนของแนวคิด การคิดภายในกรอบแนวคิด การวิเคราะห์ และเชิงบรรทัดฐาน การตั้งคำถาม ความมีเหตุมีผล และที่สำคัญที่สุดคือการสอบถามแบบไตร่ตรอง มันเกี่ยวข้องกับการคิดเชิงวิเคราะห์ที่ซับซ้อนและวิจารณญาณเชิงบรรทัดฐาน ซึ่งต้องมีการสอนแบบไตร่ตรองแบบไตร่ตรองหลายรูปแบบ การเรียนรู้อย่างสันติและการปฏิบัติแบบไตร่ตรองจึงเป็นทั้งความรู้ความเข้าใจและเชิงบรรทัดฐาน ซึ่งเกี่ยวข้องกับทั้งการแยกแยะโลกทางสังคมการเมืองและการประเมินทางจริยธรรม ความสามารถในการมีส่วนร่วมในการอภิปรายสาธารณะและวาทกรรมนั้นขึ้นอยู่กับความสามารถทางปัญญา จริยธรรม และการไตร่ตรองในตนเองของพลเมือง การใช้เหตุผลในที่สาธารณะเป็นการฝึกไตร่ตรอง การปฏิบัติที่ไตร่ตรองต้องใช้ทั้งความสามารถและพื้นที่สำหรับการไต่สวนแบบไตร่ตรองในการสนทนากับพลเมืองอื่น ๆ ที่หลากหลาย ทั้งในระดับท้องถิ่น ระดับชาติ และระดับโลก กรอบการวิเคราะห์และเชิงบรรทัดฐานที่นำเสนอโดยแนวคิดของการพัฒนาที่ยั่งยืนและความยุติธรรมระดับโลกที่ยึดหลักสิทธิมนุษยชนมีศักยภาพที่สำคัญในการวางกรอบหลักสูตรและการสอนการศึกษาสันติภาพ

ภาพต่อไปนี้แสดงให้เห็นความสัมพันธ์ระหว่างกรอบการทำงาน ประชาธิปไตย และการศึกษาสันติภาพ:

โดยสรุป ตามที่สรุปไว้ในบทความนี้ แนวคิดการพัฒนาที่ยั่งยืนหลายมิติที่ทรงพลังของ Sachs มีศักยภาพที่สำคัญในการให้สันติภาพ ความยุติธรรมระดับโลกที่อิงกับสิทธิมนุษยชน และการศึกษาสันติภาพเป็นกรอบการทำงานที่กว้างขวางและทรงพลังสำหรับ ยั่งยืนเพียงสันติภาพ. นวัตกรรมนี้ช่วยให้สามารถพัฒนาแนวทางการศึกษาแบบองค์รวมที่จะช่วยให้ประชาชนมีความเข้าใจและศักยภาพในการบรรลุสังคมที่ครอบคลุมทางสังคมและยั่งยืนทางสิ่งแวดล้อมภายในบริบทของสันติภาพที่เที่ยงตรงที่กำลังพัฒนา แนวทางที่ครบถ้วนสมบูรณ์นี้จะเกี่ยวข้องกับการพัฒนาองค์ประกอบด้านหลักสูตรและการสอนจากภายใน และเสริมให้กับกรอบงานของ Sachs รวมถึงการไตร่ตรองอย่างมีวิจารณญาณเกี่ยวกับการปลูกฝังทางสังคมของจรรยาบรรณแห่งสันติภาพร่วมกันทั่วโลก ตลอดจนความเป็นจริงและผลกระทบของระบบสงครามในปัจจุบันของเรา

ความสำเร็จของสังคมที่สงบสุขและยุติธรรมซึ่งครอบคลุมสังคมและสิ่งแวดล้อมที่ยั่งยืนนั้นขึ้นอยู่กับพลเมืองที่มีความสามารถของการวิเคราะห์ที่ซับซ้อนและการคิดเชิงบรรทัดฐาน พลเมืองของเราควรได้รับโอกาสทางการศึกษาที่ทำให้พวกเขามีความสามารถทางปัญญาและศีลธรรมตลอดจนประสิทธิภาพทางการเมืองที่เสริมสร้างพลังอำนาจเพื่อกำหนดรูปแบบการพัฒนาสันติภาพที่ยั่งยืนอย่างยั่งยืน เป็นเรื่องของสิทธิ. 

อ้างอิง

  • Armstrong, C. (2012). ความยุติธรรมในการกระจายทั่วโลก. Cambridge, UK: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเคมบริดจ์
  • Bobbio, N. ([1990] 1996). ยุคแห่งสิทธิ. เคมบริดจ์ สหราชอาณาจักร: Polity Press.
  • ดิวอี้ เจ. (1954 [1927]). ประชาชนและปัญหาต่างๆ. ชิคาโก: Swallow Press
  • ไฟน์เบิร์ก, เจ. (2001). ลักษณะและคุณค่าของสิทธิ ใน พี. เฮย์เดน (เอ็ด.) ปรัชญาสิทธิมนุษยชน. เซนต์พอลมินนิโซตา: พารากอนเฮาส์
  • Forst, R. (2013). เหตุผลแห่งความยุติธรรม: Rawls และ Habermas ในบทสนทนา ใน JG Finlayson & F. Freyenhagen (บรรณาธิการ) Habermas and Rawls: การโต้แย้งทางการเมือง (หน้า 153-180) นิวยอร์ก: Routledge
  • Gardiner, SM, Carney, S., Jamieson, D., & Shue, H. (บรรณาธิการ) (2010). จริยธรรมของสภาพภูมิอากาศ: การอ่านที่จำเป็น. Oxford: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยออกซฟอร์ด
  • ฮาเบอร์มาส, เจ. (1996). ระหว่างข้อเท็จจริงและบรรทัดฐาน: การมีส่วนร่วมของทฤษฎีวาทกรรมของกฎหมายและประชาธิปไตย. Cambridge, Mass: MIT Press
  • Light, A. และ Rolston III, H. (บรรณาธิการ). (2003). จริยธรรมสิ่งแวดล้อม: กวีนิพนธ์. Oxford: Blackwell Publishing
  • มัตสึโอะ, เอ็ม. (2007). แนวคิดเรื่องสันติภาพในการศึกษาสันติภาพ: ร่างประวัติศาสตร์โดยย่อ. ดึงมาจาก
  • Nussbaum, เอ็มซี (2011). การสร้างความสามารถ: แนวทางการพัฒนามนุษย์. Cambridge: สำนักพิมพ์ Belknap แห่งสำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยฮาร์วาร์ด
  • Pogge, T. (2001). สิทธิมนุษยชนควรเกิดขึ้นได้อย่างไร? ใน พี. เฮย์เดน (เอ็ด.) ปรัชญาสิทธิมนุษยชน. เซนต์พอลมินนิโซตา: พารากอนเฮาส์
  • รอว์ลส์, เจ. (1971). ทฤษฎีแห่งความยุติธรรม. Cambridge: สำนักพิมพ์ Belknap แห่งสำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยฮาร์วาร์ด
  • รอว์ลส์, เจ. (1993). เสรีนิยมทางการเมือง. นิวยอร์ก: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยโคลัมเบีย
  • Rawls, J. , & Kelly, E. (2001). ความยุติธรรมในฐานะความเป็นธรรม: การกล่าวใหม่. Cambridge, Mass: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยฮาร์วาร์ด
  • เรียด, บี. (1988). การศึกษาสันติภาพแบบองค์รวม : การให้ความรู้เพื่อความรับผิดชอบระดับโลก. นิวยอร์ก: สำนักพิมพ์ Teachers College
  • เรียด, บี. (1996). การกีดกันทางเพศกับระบบสงคราม (สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยซีราคิวส์ครั้งที่ 1) ซีราคิวส์ นิวยอร์ก: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยซีราคิวส์
  • เรียด, บริติชแอร์เวย์, & Snauwaert, DT (2011) การสอนแบบไตร่ตรอง ความเป็นสากล และการศึกษาสันติภาพที่สำคัญเพื่อประสิทธิภาพทางการเมือง: การอภิปรายเกี่ยวกับการประเมินภาคสนามของเบ็ตตี เอ. เรียร์ดอน ใน Factis Pax: Journal of Peace Education and Social Justice, 5(1) 1-14
  • Reardon, BA, & Snauwaert, DT (บรรณาธิการ). (2015a). Betty A. Reardon: ผู้บุกเบิกการศึกษาเพื่อสันติภาพและสิทธิมนุษยชน. ไฮเดลเบิร์ก: สปริงเกอร์
  • Reardon, BA, & Snauwaert, DT (บรรณาธิการ). (2015b). Betty A. Reardon: ข้อความสำคัญในเรื่องเพศและสันติภาพ. ไฮเดลเบิร์ก: สปริงเกอร์
  • เสน, อ. (2009). แนวคิดเรื่องความยุติธรรม. Cambridge, Massachusetts: สำนักพิมพ์ Belknap แห่งสำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยฮาร์วาร์ด