อำนาจและสันติสุขที่ยั่งยืน

การตอบสนองต่อ “ในกรอบและวัตถุประสงค์—ปิตาธิปไตยคือปัญหา” ของเรียดอน

Dale T. Snauwaert
มหาวิทยาลัยโทเลโด

หมายเหตุบรรณาธิการ: คำตอบจาก Dale Snauwaert นี้เป็นส่วนหนึ่งของการเผชิญหน้ากันอย่างต่อเนื่องในหมู่นักการศึกษาด้านสันติภาพ จุดประสงค์ดั้งเดิมของการแลกเปลี่ยนนี้คือการแนะนำทางเลือกอื่นนอกเหนือจากการคิดมาตรฐานเกี่ยวกับปัญหาระดับโลกโดยเน้นที่งานของผู้ที่แสดงความคิดดังกล่าว การเผชิญหน้าเหล่านี้ยังเป็นแบบจำลองของกระบวนการเรียนรู้สันติภาพสู่การเปลี่ยนแปลงเชิงโครงสร้างเชิงปฏิรูปเพื่อแก้ไขปัญหาระดับโลก ในกรณีนี้ ปัญหาที่อยู่ระหว่างการสำรวจคือการขจัดความยากจนผ่านการเปลี่ยนแปลงที่สำคัญในระเบียบทางสังคมและการเมืองที่ประจักษ์ในหน้าที่และตรรกะเท็จของ "ระบบสงคราม": กลไกการบำรุงรักษาของปิตาธิปไตยทั่วโลก เป็นแบบจำลองทางเลือกแทนรูปแบบทั่วไปของกระบวนการแลกเปลี่ยนทางวิชาการของการโต้แย้ง – การหักล้าง – การโต้แย้งโต้แย้ง ผู้เข้าร่วมแต่ละคนในการเสวนานี้ตอบสนองมากกว่าที่จะหักล้าง โดยพยายามมุ่งเน้นไปที่สิ่งที่มีประโยชน์ในการโต้แย้งของอีกฝ่ายหนึ่ง เพื่อขยายและขยายแง่มุมเหล่านั้นให้ลึกซึ้งยิ่งขึ้นในความพยายามที่จะมาถึงมุมมองของปัญหาที่แต่ละคนอาจนำไปใช้กับความพยายามของตน เผชิญหน้ากับมัน

บทสนทนาพิเศษนี้เริ่มต้นด้วยการทบทวนของ Dale Snauwaert เกี่ยวกับ Jeffrey Sachs “ยุคแห่งการพัฒนาที่ยั่งยืน” ซึ่ง Snauwaert เสนอให้ระบบสงครามเป็นกรอบแนวคิดแบบองค์รวมสำหรับการไต่สวนอย่างมีวิจารณญาณในปัญหาหลักของความรุนแรงที่ขยายเวลาความยากจนทั่วโลก เรียดสร้างจากการทบทวนและกรอบการทำงานของ Snauwaert โดยเพิ่มการวิพากษ์วิจารณ์โครงสร้างอำนาจปิตาธิปไตย คำตอบจาก Dale Snauwaert ได้อธิบายเกี่ยวกับวาทกรรมของ Reardon เกี่ยวกับอำนาจอย่างละเอียดถี่ถ้วน การมีส่วนร่วมในอนาคตของการเจรจาโดย Betty Reardon จะเสนอการสะท้อนทางเลือกที่เสนอให้กับเศรษฐกิจโลกในปัจจุบัน

ลิงก์ไปยังบทความทั้งหมดในชุดนี้จะปรากฏที่นี่เมื่อพร้อมใช้งาน เราขอแนะนำให้คุณอ่านชุดนี้ตามลำดับ

  1. สันติสุขที่ยั่งยืน: “ยุคแห่งการพัฒนาที่ยั่งยืน” ของเจฟฟรีย์ แซคส์ – เรียงความทบทวนและเสวนาจากมุมมองการศึกษาสันติภาพ โดย Dale T. Snauwaert (1 ตุลาคม 2017)
  2. เกี่ยวกับกรอบและวัตถุประสงค์: การตอบสนองต่อการทบทวนของ Dale Snauwaert เกี่ยวกับ Jeffery Sachs ยุคแห่งการพัฒนาที่ยั่งยืน – “ส่วนที่ 1: ปิตาธิปไตยเป็นปัญหา” โดย Betty Reardon (12 พฤษภาคม 2018)
  3. อำนาจและสันติสุขที่ยั่งยืน: การตอบสนองต่อ “ในกรอบและจุดประสงค์—ปิตาธิปไตยคือปัญหา” ของเรียดอน
    โดย Dale Snauwaert (15 พฤษภาคม 2018)
  4. เกี่ยวกับกรอบงานและวัตถุประสงค์… “ส่วนที่ 2: ความเป็นปึกแผ่นคือทางออก” โดย Betty Reardon (กำลังมา)

 

ในการทบทวนของฉัน ยุคแห่งความยั่งยืน โดย Jeffrey Sachs ฉันขอแนะนำว่าความยั่งยืนเป็นมิติที่สำคัญของสันติภาพโดยเสนอกรอบการวิเคราะห์เชิงบรรทัดฐานและการสอนเพื่อการศึกษาสันติภาพ ในการตอบสนองของเธอต่อการทบทวนนั้น เรียร์ดอนได้เปิดเผยอำนาจที่ไม่ยุติธรรมเป็นคำถามแรกของความยุติธรรม เธอยืนยันว่าอุปสรรคสำคัญที่นำไปสู่การบรรลุสันติภาพที่ยั่งยืน เป็นเพียง 'การจัดการอำนาจระดับโลก' ที่ไม่เท่าเทียมกันและไม่ยุติธรรมอย่างสุดซึ้ง ซึ่งเชื่อมโยงกับระบบสงครามที่ได้รับความชอบธรรมจากปิตาธิปไตย การสนับสนุนของเรียดเกี่ยวกับกรอบการสอนที่ฉันนำเสนอ และรายละเอียดเพิ่มเติมของเธอ เสริมสร้างแนวคิดที่ว่าจุดประสงค์พื้นฐานของการศึกษาสันติภาพควรเป็นการเสริมสร้างพลังอำนาจให้กับพลเมืองในอนาคตผ่านการพัฒนาประสิทธิภาพทางการเมืองของพวกเขา การเสริมอำนาจนี้สร้างรากฐานที่น่าเกรงขาม แนวป้องกันที่ต่อต้านอำนาจที่ไม่เป็นธรรมและตามอำเภอใจ ซึ่งเรามองว่าเป็นเงื่อนไขที่จำเป็นในการสร้างสันติภาพที่ยุติธรรมอย่างยั่งยืน

ฉันพบว่าวาทกรรมของเรียดเกี่ยวกับอำนาจมีความสำคัญอย่างยิ่งต่อการแสวงหาสันติภาพที่ยุติธรรมอย่างยั่งยืน ในความคิดเห็นของเธอเกี่ยวกับการอ้างสิทธิ์ของ Sachs ว่าเป้าหมายการพัฒนาที่ยั่งยืน (SDGs) เป็นเงื่อนไขของสังคมที่ดี เรียดเขียนว่า:

มีเพียงการเปลี่ยนแปลงเชิงการเปลี่ยนแปลงในโครงสร้างอำนาจโลกเท่านั้นที่มีแนวโน้มที่จะบรรลุผลดังกล่าว ความยากจนเป็นผลมาจากการขาดอำนาจ และความพยายามอย่างจริงจังใดๆ ในการกำจัดความยากจนควรตระหนักถึงความเป็นจริงที่ไม่สบายใจนี้ แนวคิดของการเปลี่ยนแปลงที่กล่าวถึงในที่นี้คือการเปลี่ยนแปลงที่หยั่งรากลึกในค่านิยมหลักของสังคมและสถาบันที่เผชิญกับปัญหาและดำเนินการสร้างโครงสร้างอำนาจโดยเจตนาขึ้นใหม่ตามสิ่งที่ Sachs เรียกว่า "การรวมตัวของมนุษย์" ซึ่งผมจะอธิบายว่าเป็นการแจกจ่ายซ้ำในระบอบประชาธิปไตยของ อำนาจ การทบทวนและการประเมินค่านิยมหลักสามารถทำได้โดยการวางกรอบเป้าหมายภายในปัญหาของระบบสงครามซึ่งไม่สามารถเปลี่ยนแปลงได้หากปราศจากการเปลี่ยนแปลงค่านิยมทางสังคมและการเมืองที่หยั่งรากลึกและยั่งยืน กระบวนการเปลี่ยนแปลงเกิดขึ้นจากการเปลี่ยนแปลงค่านิยมซึ่งเป็นผลมาจากการเปลี่ยนแปลงในมุมมองโลก พวกเขายังได้มาจากตัวเลือก การเลือกทางการเมืองโดยเจตนา ไม่พร้อมให้คนยากจน … หากปราศจากการเปลี่ยนแปลงโครงสร้างดังกล่าว การขจัด ของความยากจนเป็นไปไม่ได้

ดังที่เรียร์ดอนแนะนำ การบรรลุผลสำเร็จของสันติภาพที่ยั่งยืนและเที่ยงตรงไม่สามารถเกิดขึ้นได้หากไม่มีการเปลี่ยนแปลงพื้นฐาน “ในการกระจายอำนาจและตำแหน่งของอำนาจในระเบียบโลกและระบบเศรษฐกิจโลก” และว่า “การกระจายอำนาจตามระบอบประชาธิปไตย” เป็น เงื่อนไขที่จำเป็นสำหรับการบรรลุผล

เรียร์ดอนเสนอข้อโต้แย้งที่กระจ่างแจ้งว่าอุปสรรคสำคัญต่อการเปลี่ยนแปลงการกระจายอำนาจครั้งนี้คือโครงสร้างที่สัมพันธ์กันของระบบปิตาธิปไตยและระบบสงคราม ทั้งสองมีพื้นฐานอยู่ในโครงสร้างลำดับชั้นของอำนาจ เธอเขียนว่า: “ระเบียบปรมาจารย์ระดับโลก ลำดับชั้นของอำนาจที่ทำให้มนุษย์ทุกคนอยู่ในระดับต่างๆ ของลำดับชั้นคุณค่าของมนุษย์และอำนาจทางการเมือง เป็นปัญหาสำคัญที่ต้องได้รับการแก้ไขในการประเมินและกำหนดแนวทางการแก้ปัญหาเพื่อการพัฒนาและโลกอื่น ปัญหา”

ความคิดเห็นของฉันในที่นี้จะอธิบายรายละเอียดเกี่ยวกับวาทกรรมของเรียดดอนเกี่ยวกับอำนาจอย่างละเอียด ข้าพเจ้าจะเริ่มต้นด้วยความคิดเห็นทั่วไปเกี่ยวกับธรรมชาติของอำนาจ จากนั้นจึงใช้วาทกรรมสาธารณะสามประเภทดังที่ร่างไว้ด้านล่าง เพื่อเป็นกรอบในการวิเคราะห์อำนาจที่เป็นพื้นฐานของสันติภาพ

เป็นที่ทราบกันโดยทั่วไปว่าคำถามแรกของการเมือง รวมทั้งความยุติธรรมทางการเมืองคือ: “อะไรเป็นผู้มอบอำนาจให้รัฐบาล (Grayling, 2018, p. 50)?” กล่าวอีกนัยหนึ่งอะไรเป็นอำนาจทางการเมืองที่ถูกต้องตามกฎหมาย? โดยทั่วไปแล้วความชอบธรรมทางการเมืองจะเกิดขึ้นได้โดยการหลีกเลี่ยงโครงสร้างและการปฏิบัติของ โดยพลการ อำนาจ โดยหลักการแล้วอำนาจที่ถูกต้องตามกฎหมายทางการเมืองนั้นจำกัดโดยค่านิยมและบรรทัดฐานเฉพาะซึ่งเป็นพื้นฐานที่มีเหตุผลของความชอบธรรม การใช้อำนาจเป็นไปตามอำเภอใจเมื่อไม่ได้ปฏิบัติตามข้อจำกัดทางการเมือง จริยธรรม และศีลธรรมโดยเฉพาะซึ่งกำหนดขอบเขตของความชอบธรรมและด้วยเหตุนี้การใช้อำนาจโดยชอบด้วยกฎหมาย เนื้อหาของขอบเขตการจำกัดเหล่านี้เป็นเรื่องของการพิจารณาของสาธารณชน การพิจารณานี้มีวาทกรรมสาธารณะอย่างน้อยสามประเภท: การวิเคราะห์/เชิงปฏิบัติ จริยธรรม และศีลธรรม (Habermas, 1996)

โดยหลักการแล้วอำนาจที่ถูกต้องตามกฎหมายทางการเมืองนั้นจำกัดโดยค่านิยมและบรรทัดฐานเฉพาะซึ่งเป็นพื้นฐานที่มีเหตุผลของความชอบธรรม

วาทกรรมเชิงวิเคราะห์/เชิงปฏิบัติหมายถึงการไต่สวนประสิทธิภาพและเสถียรภาพทางการเมือง ภายในวาทกรรมนี้ เราถามว่าแนวความคิดเรื่องอำนาจใดนำไปสู่ผลลัพธ์ที่ดีที่ยอมรับได้และเสถียรภาพทางการเมืองเมื่อเวลาผ่านไป วาทกรรมเชิงจริยธรรมหมายถึงการไต่สวนถึงความสอดคล้องกันระหว่างค่านิยมที่กำหนดความเข้าใจตนเองร่วมกันและอัตลักษณ์ภายในสังคม (วัฒนธรรม ระดับชาติ ระดับนานาชาติ ระดับโลก) และโครงสร้างพื้นฐานของสังคมและแนวปฏิบัติทางสังคม ภายในวาทกรรมนี้ เราถาม: แนวคิดเรื่องอำนาจใดที่สอดคล้องกับค่านิยมของเราในฐานะประชาชน? วาทกรรมทางศีลธรรมหมายถึงการไต่สวนถึงความชอบธรรมของบรรทัดฐานทางศีลธรรมที่ถูกต้อง ภายในวาทกรรมนี้ เราถามว่า: แนวความคิดเรื่องอำนาจใดที่สอดคล้องกับบรรทัดฐานทางศีลธรรมพื้นฐานของเรา? ข้าพเจ้าร่างโครงร่างธรรมชาติของอำนาจโดยชอบด้วยกฎหมายจากภายในกรอบของวาทกรรมแต่ละเล่มด้านล่าง การวิเคราะห์นี้จะให้รายละเอียดเพิ่มเติมเกี่ยวกับการอ้างสิทธิ์พื้นฐานของเรียดเกี่ยวกับความจำเป็นในการสร้างโครงสร้างประชาธิปไตยและการกระจายอำนาจ จากนั้นฉันจะหารือถึงความหมายของการวิเคราะห์เพื่อการศึกษาสันติภาพ

วาทกรรมวิเคราะห์เรื่องอำนาจตามกฎหมาย Leg

จากมุมมองของวาทกรรมเชิงวิเคราะห์ จำเป็นต้องสำรวจธรรมชาติของอำนาจและปรับแนวความคิดเฉพาะว่าเป็นเรื่องของลัทธิปฏิบัติทางการเมือง มีอย่างน้อยสองมุมมองเกี่ยวกับธรรมชาติของอำนาจ: มุมมองดั้งเดิมของอำนาจในฐานะความสัมพันธ์ของการเชื่อฟังคำสั่งและทฤษฎีความยินยอมของอำนาจที่เข้าใจอำนาจที่จะเป็นการกระทำร่วมกันที่มีพื้นฐานมาจากข้อตกลงฉันทามติ (Arendt, 1970; Sharp, 1973 ). แนวความคิดเกี่ยวกับคำสั่งเข้าใจสาระสำคัญของอำนาจในฐานะความสามารถในการสั่งการโดยภัยคุกคามหรือการใช้กำลังทางกายภาพที่แท้จริง การเชื่อฟังของผู้อื่น ทฤษฎีการบังคับบัญชาเปรียบเสมือนอำนาจทางการเมืองกับการจัดระเบียบความรุนแรง จากมุมมองนี้ อำนาจทางการเมืองขึ้นอยู่กับความสามารถของตนในการวางแผนกำลังทหาร เพราะในความขัดแย้งที่เปิดกว้าง อำนาจที่เป็นปฏิปักษ์สามารถควบคุมหรือทำลายได้ด้วยกำลังกายที่ท่วมท้นเท่านั้น ดังที่เหมากล่าวไว้ “อำนาจถูกพบที่ปลายดาบปลายปืน” การทหารคือการรวมตัวกันของแนวคิดเกี่ยวกับอำนาจ การจัดระเบียบอย่างต่อเนื่องของกำลังคือรากฐานของอำนาจทางการเมือง หากอำนาจทางการเมืองเกิดขึ้นในแง่ของการเชื่อฟังคำสั่ง การทหาร การสร้างและการบำรุงรักษาระบบสงครามก็มีเหตุผลตามมา

ทฤษฎีอำนาจโดยสมัครใจให้ความเข้าใจที่แตกต่างกัน ดังที่ Hannah Arendt กล่าวไว้ว่า “อำนาจเป็นแก่นแท้ของรัฐบาลทั้งหมด แต่ความรุนแรงไม่ใช่ ความรุนแรงเป็นเครื่องมือโดยธรรมชาติ … อำนาจ … เป็นจุดจบในตัวมันเอง (Arendt, 1970, p. 51)” อำนาจต้องการความชอบธรรม ซึ่งได้มาจากความยินยอม ดังนั้น อำนาจจึงไม่สามารถเติบโตจากความรุนแรงได้ อำนาจคือความสามารถในการดำเนินการร่วมกัน และการกระทำดังกล่าวมีพื้นฐานมาจากข้อตกลงร่วมกัน ดังนั้น “อำนาจไม่เคยเป็นทรัพย์สินของบุคคล มันเป็นของกลุ่มและยังคงอยู่ตราบเท่าที่กลุ่มยังคงอยู่ (Arendt, 1970, p. 44)” “เมื่อไม่เชื่อฟังคำสั่งอีกต่อไป การใช้ความรุนแรงก็ไม่มีประโยชน์ และคำถามของการเชื่อฟังนี้ไม่ได้ตัดสินโดยความสัมพันธ์ของการเชื่อฟังคำสั่ง แต่โดยความคิดเห็น และแน่นอนด้วยจำนวนผู้ที่แบ่งปัน ทุกอย่างขึ้นอยู่กับพลังเบื้องหลังความรุนแรง … (Arendt, 1970, p. 49)” อำนาจเป็นสิ่งที่ตรงกันข้ามกับความรุนแรง มันถูกสร้างขึ้นโดยความยินยอมที่ปราศจากการบังคับ ไม่ใช่โดยการคุกคามของการใช้ความรุนแรง

อำนาจเป็นสิ่งที่ตรงกันข้ามกับความรุนแรง มันถูกสร้างขึ้นโดยความยินยอมที่ปราศจากการบังคับ ไม่ใช่โดยการคุกคามของการใช้ความรุนแรง

อำนาจยังเกิดขึ้นจากแหล่งทางสังคมที่หลากหลาย โดยอาศัยความร่วมมือจากหลายสถาบันและผู้คน อำนาจทางการเมืองขึ้นอยู่กับความร่วมมือของประชาชน จึงเป็นพหุนิยมและเปราะบาง ในทางกลับกัน อำนาจขึ้นอยู่กับการยอมรับทางการเมือง เช่นเดียวกับความชอบธรรมทางจริยธรรมและศีลธรรม ดังนั้น อำนาจทางการเมืองจึงไม่คงที่เมื่อได้รับควอนตัม—อำนาจแตกต่างกันไปและอาจเกิดขึ้นได้ (Sharp, 1973, p. 15) อำนาจมักเป็นอิทธิพลและปฏิสัมพันธ์ซึ่งกันและกัน—มันคือ “การกระทำที่ถูกกำหนดร่วมกัน” (Sharp, 1973, p. 16) แนวคิดเรื่องธรรมชาติของอำนาจโดยสมัครใจได้แสดงให้เห็นในทฤษฎีการกระทำที่ไม่รุนแรงว่า “ตามมุมมองที่ว่าอำนาจทางการเมืองสามารถควบคุมได้อย่างมีประสิทธิภาพสูงสุด ที่ต้นทาง (คม 1973 หน้า 10) “ความเชื่อที่ว่าการใช้อำนาจขึ้นอยู่กับความยินยอมของผู้ปกครองที่ถอนความยินยอมนั้น สามารถควบคุมและกระทั่งทำลายอำนาจฝ่ายตรงข้ามได้ (คม 1973 หน้า 4 )”

แนวความคิดของคำสั่งเกี่ยวกับกำลังไฟฟ้าจะมุ่งไปสู่ความเข้มข้นของพลังงานที่เป็นฉนวนและนำไปสู่พลังงานโดยพลการ ในการวิเคราะห์ การกระจุกตัวของอำนาจสามารถดำเนินไปทีละระดับตามความต่อเนื่อง ดังนั้นจึงทำให้เกิดความลาดชันที่ลื่นไหลไปสู่ลัทธิเผด็จการ ซึ่งเป็นการย้ายจากอำนาจที่ถูกต้องตามกฎหมายไปสู่ระบบที่มีความรุนแรงเชิงโครงสร้าง ดังที่จอร์จ วอชิงตันเตือนว่า “สถานประกอบการทหารรกอยู่ภายใต้รูปแบบของรัฐบาลใด ๆ ที่ไม่เป็นมงคลต่อเสรีภาพ (คำปราศรัยอำลา, 9/17/1796)” นี่คือประธานาธิบดีดไวต์ ดี. ไอเซนฮาวร์: “การรวมตัวกันของสถานประกอบการทางทหารขนาดใหญ่และอุตสาหกรรมอาวุธขนาดใหญ่นี้เป็นประสบการณ์ใหม่ในอเมริกา . . ในสภาของรัฐบาล เราต้องปกป้องจากการได้มาซึ่งอิทธิพลที่ไม่สมควร ไม่ว่าจะแสวงหาหรือไม่ต้องการ จากกลุ่มอุตสาหกรรมการทหาร โอกาสที่จะเกิดหายนะของอำนาจที่ผิดที่จะเกิดขึ้นและจะคงอยู่ต่อไป เราต้องไม่ปล่อยให้น้ำหนักของการรวมกันนี้เป็นอันตรายต่อเสรีภาพหรือกระบวนการประชาธิปไตยของเรา เราไม่ควรทำสิ่งใดเป็นอันขาด (คำกล่าวอำลา 1/17/1961)” ในทางตรงกันข้าม อำนาจโดยชอบด้วยกฎหมายจะกระจายออกไปและโดยอาศัยความยินยอมนั้นเป็นประชาธิปไตยอย่างแท้จริง—อำนาจโดยชอบด้วยกฎหมายย่อมอยู่ในสังคมและการเมืองเสมอ รวมทั้ง.

ในการวิเคราะห์ การพัฒนาที่ยั่งยืนนั้นเกี่ยวข้องกับการอยู่ภายในขีดจำกัดของขีดความสามารถในการรองรับสภาพแวดล้อมทางธรรมชาติ เราเผชิญกับวิกฤตความสามารถในการบรรทุก วิกฤตครั้งนี้และจะนำไปสู่ความขัดแย้งต่อไป เราได้เห็นความเชื่อมโยงอย่างลึกซึ้งระหว่างการเปลี่ยนแปลงสภาพภูมิอากาศและความขัดแย้งรุนแรงในซีเรีย รวันดา โซมาเลีย ซูดาน เพื่อระบุตัวอย่างที่น่าหนักใจที่สุดบางส่วน จากภายในมุมมองของแนวคิดการบัญชาการเรื่องอำนาจ เมื่อวิกฤตความยั่งยืนเลวร้ายลงและความขัดแย้งเพิ่มขึ้น มีแนวโน้มที่กองทัพจะยึดดินแดนและทรัพยากร (เช่น น้ำ) เพิ่มขึ้นโดยผู้มีอำนาจจากผู้อ่อนแอ ซึ่งทำให้ธูซีดีเดียนนึกถึง ตรรกะของอำนาจการบังคับบัญชา: "ผู้แข็งแกร่งทำในสิ่งที่พวกเขาต้องการ คนอ่อนแอยอมรับสิ่งที่พวกเขาต้องทำ" (Thucydides, 1972, บทที่ 17) ในทางตรงกันข้าม เมื่อได้รับการยอมรับว่าอำนาจโดยชอบด้วยกฎหมายเป็นความสมัครใจ โครงสร้างประชาธิปไตยของการพิจารณาและยินยอมในที่สาธารณะสามารถกำหนด ป้องกัน และขยายได้ภายในและทั่วทั้งสังคม ประชาธิปไตยเป็นเงื่อนไขเบื้องต้นที่สำคัญสำหรับการเปลี่ยนแปลงที่ไม่รุนแรงของความขัดแย้ง การรวมเข้าด้วยกันทางสังคมและการเมือง และการพัฒนาที่ยั่งยืน ข้อโต้แย้งเชิงวิเคราะห์นี้ได้รับการสนับสนุนเพิ่มเติมจากมุมมองเชิงบรรทัดฐานของวาทกรรมด้านจริยธรรมและศีลธรรม

วาทกรรมจริยธรรมเรื่องอำนาจตามกฎหมาย 

วาทกรรมจริยธรรมหมายถึงการไต่สวนความสอดคล้องระหว่างค่านิยมที่กำหนดความเข้าใจตนเองโดยรวมและเอกลักษณ์ของสังคม (วัฒนธรรม ระดับชาติ ระดับนานาชาติ ระดับโลก) และโครงสร้างพื้นฐานและการปฏิบัติของสังคม แนวคิดเรื่องอำนาจใดที่สอดคล้องกับค่านิยมของเราในฐานะประชาชน? มีค่านิยมหลักอย่างน้อยสองค่าที่เหมือนกันในระบอบประชาธิปไตยแบบเสรีนิยม (และอาจเป็นระบบการเมืองอื่นๆ): คุณค่าของศักดิ์ศรีความเป็นมนุษย์ที่เท่าเทียมกันและคุณค่าของเสรีภาพ คุณค่าพื้นฐานของประชาธิปไตยและสิทธิมนุษยชนคือการที่แต่ละคนมีศักดิ์ศรีเท่าเทียมกัน ที่แต่ละคนมีค่าในตัวเท่ากัน ศักดิ์ศรีความเป็นมนุษย์เป็นรากฐานของกฎเกณฑ์ น้ำหนักทางศีลธรรม ของสิทธิมนุษยชน เป็นการเรียกร้องศักดิ์ศรีของบุคคลอื่นที่ก่อให้เกิดภาระผูกพันของเราในการเคารพข้อเรียกร้องที่สมเหตุสมผลของพวกเขา ในทางกลับกัน คุณค่าของเสรีภาพตามมาด้วยความเท่าเทียมกัน หากทุกคนมีศักดิ์ศรีและคุณค่าที่เท่าเทียมกันของมนุษย์ พวกเขาก็มีสิทธิขั้นพื้นฐานในการกำหนดและดำเนินตามแนวคิดของตนเองเกี่ยวกับชีวิตที่ดี ประชาธิปไตยมีพื้นฐานมาจากและตอบสนองต่อแนวความคิดของแต่ละบุคคลว่ามีความเป็นอิสระและเท่าเทียมกัน

อำนาจโดยชอบด้วยกฎหมายต้องอยู่บนพื้นฐานของความยินยอมของประชาชนในฐานะตัวแทนทางการเมืองแห่งความยุติธรรม

แนวความคิดเกี่ยวกับอำนาจ คำสั่งหรือความยินยอมใดที่สอดคล้องกับค่านิยมพื้นฐานเหล่านี้มากที่สุด ทฤษฎีการบังคับบัญชาของอำนาจคุกคามบุคคลเป็นวัตถุแห่งกำลังและการปฏิบัติตาม การทำเช่นนี้ถือว่าพลเมืองเป็นผู้ได้รับอำนาจไม่ใช่ตัวแทน ไม่ได้ระบุแหล่งที่มาของอำนาจในความยินยอมของพลเมืองโดยเสรีและเท่าเทียมกัน แนวคิดเรื่องอำนาจโดยสมัครใจในทางตรงกันข้ามเข้าใจว่าบุคคลนั้นเป็นแหล่งและตัวแทนของอำนาจ อำนาจโดยชอบด้วยกฎหมายต้องอยู่บนพื้นฐานของความยินยอมของประชาชนในฐานะตัวแทนทางการเมืองแห่งความยุติธรรม

วาทกรรมทางศีลธรรมเกี่ยวกับอำนาจตามกฎหมาย

วาทกรรมทางศีลธรรมหมายถึงการไต่สวนถึงความสมเหตุสมผลของบรรทัดฐานทางศีลธรรมที่ถูกต้องตลอดจนความสมเหตุสมผลทางศีลธรรมของโครงสร้างและการปฏิบัติทางสังคม ภายในวาทกรรมนี้ เราถามว่าแนวความคิดเรื่องอำนาจใดที่สมเหตุสมผลทางศีลธรรมในแง่ของความสอดคล้องกับบรรทัดฐานทางศีลธรรมพื้นฐานของเรา

อำนาจคือศีลธรรม โดยพลการ และแพร่กระจายไปสู่ความรุนแรงเมื่อมีการกำหนด; เมื่อมีการใช้โดยไม่ได้รับความยินยอมจากผู้ที่อยู่ภายใต้บังคับ ข้อจำกัดทางศีลธรรมขั้นพื้นฐานเกี่ยวกับอำนาจ ซึ่งขึ้นอยู่กับความชอบธรรมของอำนาจนั้น เป็นสิ่งที่สมเหตุสมผลสำหรับผู้ที่ได้รับผลกระทบจากอำนาจนั้นหรือไม่ แนวคิดนี้แสดงออกโดยนักปรัชญาการเมือง Rainer Forst (4 .)th นักวิชาการรุ่นของโรงเรียนแฟรงค์เฟิร์ต) ซึ่งโต้แย้งว่าคำถามแรกของความยุติธรรมคือกฎเกณฑ์โดยพลการ: อยู่ภายใต้อำนาจโดยไม่มีเหตุผลที่ถูกต้อง (Forst, 2012) ความยุติธรรมก็อยู่บนพื้นฐานของหลักการและสิทธิในการให้เหตุผล: ความคิดที่ว่าศักดิ์ศรีความเป็นมนุษย์ที่เท่าเทียมกันโดยแท้จริงของแต่ละคนถือเป็นสิทธิมนุษยชนขั้นพื้นฐานที่จะได้รับความชอบธรรม และหน้าที่ที่สัมพันธ์กันในการเสนอเหตุผลให้ผู้อื่นเป็นเหตุเป็นผล เคารพ. บุคคลมีสิทธิขั้นพื้นฐานที่จะขอเหตุผลในการให้เหตุผลและตั้งคำถามกับเหตุผลเหล่านั้น ซึ่งถือเป็นสิทธิที่ไม่อยู่ภายใต้บรรทัดฐานและการปฏิบัติที่บุคคลที่มีเหตุผลจะมีเหตุที่จะปฏิเสธ (Rawls, 1971; Scanlon, 2000)) เป็นที่ถกเถียงกันอยู่ว่าความเคารพเป็นเงื่อนไขของการไม่ครอบงำ ไม่ถูกบังคับให้ปฏิบัติตามข้อเรียกร้องและการปฏิบัติที่ไม่ยุติธรรม ซึ่งมีเหตุผลที่จะปฏิเสธ ในแง่บวก ความเคารพสมควรได้รับและได้รับเหตุผลที่ถูกต้อง ในทางกลับกัน หากคุณสมควรได้รับเหตุผลที่ถูกต้องสำหรับบรรทัดฐานและแนวปฏิบัติที่คุณอยู่ภายใต้ การให้เหตุผลที่มีพื้นฐานมาจากเหตุผลที่สามารถแบ่งปันได้ ฉันก็เช่นกัน การอยู่ภายใต้บรรทัดฐานและแนวปฏิบัติที่ไม่มีเหตุผลที่ถูกต้องก็คือการถูกครอบงำ และ ในทางกลับกันการครอบงำก็วางรากฐานสำหรับการกดขี่ประเภทต่างๆ จากมุมมองนี้ ความยุติธรรมคือแนวปฏิบัติของการให้เหตุผล และบุคคลควรเป็นตัวแทนที่แข็งขัน ไม่ใช่ผู้รับความยุติธรรม

Forst (2012) ระบุข้อจำกัดเชิงบรรทัดฐานสองข้อ (เกณฑ์ความถูกต้อง) ที่กำหนดความถูกต้องของการให้เหตุผล:

  • การแลกเปลี่ยนซึ่งกันและกันของเนื้อหา: “… เราไม่สามารถเรียกร้องใด ๆ ในขณะที่ปฏิเสธเหมือนการเรียกร้องของผู้อื่น”
  • การแลกเปลี่ยนเหตุผล: “เราไม่สามารถสรุปได้ว่าคนอื่นมีมุมมอง การประเมิน ความเชื่อมั่น ความสนใจ หรือความต้องการของตนเอง…”
  • ลักษณะทั่วไป: “… การคัดค้านของบุคคลใดก็ตามที่ได้รับผลกระทบ … ไม่สามารถละเลยได้ และเหตุผลที่อ้างถึงในการสนับสนุนความชอบธรรมของบรรทัดฐานจะต้องสามารถแบ่งปันได้โดยทุกคน” (น.49)

การแลกเปลี่ยนซึ่งกันและกันและลักษณะทั่วไปเป็นหลักการของการให้เหตุผล ซึ่งเป็นหลักการของความสามารถในการปฏิเสธที่สมเหตุสมผลซึ่งเป็นมาตรฐานเชิงบรรทัดฐานของการให้เหตุผล ในทางกลับกัน การเคารพต่อบุคคลเรียกร้องให้แต่ละคนมีสิทธิในการให้เหตุผล เสนอ และเสนอเหตุผลทั่วไปและซึ่งกันและกันสำหรับกฎและสถาบันทางสังคมและการเมืองที่พวกเขาอยู่ภายใต้ แนวความคิดเกี่ยวกับความชอบธรรมทางศีลธรรมนี้ให้เหตุผลทางศีลธรรมสำหรับแนวคิดเชิงวิเคราะห์เกี่ยวกับอำนาจโดยสมัครใจ ซึ่งจะให้พื้นฐานที่มีเหตุผลสำหรับความชอบธรรมของโครงสร้างประชาธิปไตยและการกระจายอำนาจ เป็นที่ชัดเจนว่าทฤษฎีอำนาจสั่งการทนทุกข์จากความเด็ดขาดทางศีลธรรม มันขาดความชอบธรรมทางศีลธรรม เพราะมันล้มเหลวในการเสนอพื้นฐานที่ถูกต้องของการให้เหตุผล

โดยสรุป วาทกรรมทั้งสามประเภทนี้ วิเคราะห์; จริยธรรม และศีลธรรม ประกอบเป็นกรอบของการให้เหตุผลที่สามารถนำไปใช้กับคำถามเกี่ยวกับการเมืองและความยุติธรรม และโดยเฉพาะอย่างยิ่ง คำถามพื้นฐานของอำนาจที่ชอบด้วยกฎหมาย ข้อตกลงในวาทกรรมทั้งสามนี้ถือเป็นรูปแบบการให้เหตุผลที่ชัดเจนที่สุด วาทกรรมเหล่านี้เป็นกระบวนการสำคัญสำหรับการปฏิบัติวิจารณญาณในระบอบประชาธิปไตยเกี่ยวกับการกระจายอำนาจทางการเมือง รากฐานของสันติภาพที่ยุติธรรมและยั่งยืนคือการกระจายอำนาจตามระบอบประชาธิปไตย อย่างไรก็ตาม การกระจายดังกล่าวยังไม่เพียงพอในตัวเอง อำนาจที่ชอบด้วยกฎหมายต้องการพลเมืองที่มีประสิทธิภาพทางการเมือง จริยธรรม และศีลธรรม

…เป็นสิ่งสำคัญอันดับแรกที่ประชาชนสามารถแยกแยะความแตกต่างระหว่างอุดมการณ์และความยุติธรรมได้อย่างมีวิจารณญาณ

โดยเฉพาะอย่างยิ่ง เป็นสิ่งสำคัญอันดับแรกที่ประชาชนสามารถแยกแยะความแตกต่างระหว่างอุดมการณ์และความยุติธรรมได้อย่างมีวิจารณญาณ งานของอุดมการณ์คือการปรับโครงสร้างอำนาจที่ไม่ถูกต้องและไม่ชอบด้วยกฎหมาย ในแง่นี้ปิตาธิปไตยและการทหารเป็นอุดมการณ์ ความสามารถในการแยกแยะความแตกต่างระหว่างอุดมการณ์และวาทกรรมทางการเมือง จริยธรรม และศีลธรรมที่ถูกต้องนั้นขึ้นอยู่กับการทำความเข้าใจธรรมชาติของการให้เหตุผล ทั้งในด้านเนื้อหาและตามขั้นตอน—การรู้หนังสือทางการเมืองและเชิงบรรทัดฐาน

โดยสรุป การวิเคราะห์นี้ได้พยายามเสริมสร้างข้ออ้างของเรียร์ดอนว่าเป้าหมายของการบรรลุสันติภาพที่ยั่งยืน มีเพียงสันติภาพนั้นเกี่ยวข้องกับการวิเคราะห์ เปลี่ยนแปลง และแจกจ่ายโครงสร้างอำนาจที่สัมพันธ์กันของปิตาธิปไตยและระบบสงคราม การทบทวนนี้ได้วิเคราะห์อำนาจของมนุษย์สามประเภทหลัก และให้เหตุผลว่าการพัฒนาพลเมืองที่มีวิจารณญาณในเชิงวิพากษ์เป็นรากฐานและเป็นเครื่องมือในแนวคิดของการศึกษาสันติภาพ วัตถุประสงค์โดยรวมของการศึกษาสันติภาพควรเป็นการพัฒนาประสิทธิภาพทางการเมืองของพลเมืองในอนาคต เช่นเดียวกับการนำเสนอแนวคิดของประสิทธิภาพดังกล่าวในฐานะความสามารถในการมีส่วนร่วมในวาทกรรมเชิงวิเคราะห์ จริยธรรม และศีลธรรม การศึกษาสันติภาพสามารถเข้าใจได้ว่าเป็นการวิพากษ์วิจารณ์ทางการเมืองและศีลธรรมในแง่นี้ พลเมืองที่มีข้อมูลทางการเมืองเป็นป้อมปราการที่แข็งแกร่งที่สุดในการต่อต้าน อำนาจตามอำเภอใจและถือคำมั่นสัญญาที่ยิ่งใหญ่ที่สุดเพื่อสันติภาพที่ยั่งยืน

อ้างอิง

  • Arendt, H. (1970). เรื่องความรุนแรง. นิวยอร์ก: Harcourt Brace & Company
  • Forst, R. (2012). สิทธิในการให้เหตุผล (เจ. ฟลินน์, ทรานส์.). นิวยอร์ก: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยโคลัมเบีย.
  • เกรย์ลิงเอซี (2018). ประชาธิปไตยกับวิกฤต. ลอนดอน: Oneworld Publications.
  • Gutmann, A. (1999). การศึกษาประชาธิปไตย (ฉบับปรับปรุงแก้ไข ก.พ.) พรินซ์ตัน: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยพรินซ์ตัน.
  • ฮาเบอร์มาส, เจ. (1996). ระหว่างข้อเท็จจริงและบรรทัดฐาน: การมีส่วนร่วมของทฤษฎีวาทกรรมของกฎหมายและประชาธิปไตย. Cambridge, Mass: MIT Press
  • รอว์ลส์, เจ. (1971). ทฤษฎีแห่งความยุติธรรม. Cambridge: สำนักพิมพ์ Belknap แห่งสำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยฮาร์วาร์ด
  • สแคนลอน, TM (2000). สิ่งที่เราเป็นหนี้ซึ่งกันและกัน. Cambridge, MA: Belknap Press
  • ชาร์ป, จี. (1973). การเมืองของการกระทำที่ไม่รุนแรง. บอสตัน: พอร์เตอร์ ซาร์เจนท์
  • ทูซิดิดีส (1972). ประวัติศาสตร์สงครามเพโลโพนี (ร. วอร์เนอร์, Trans. ML Finlley Ed.) นิวยอร์ก: เพนกวินคลาสสิก

เป็นคนแรกที่แสดงความคิดเห็น

เข้าร่วมการสนทนา ...