அமைதிக்கான மனித உரிமையை நிலைநிறுத்துதல்

[ஐகான் வகை = ”கிளைபிகான் கிளைபிகான்-கோப்புறை-திறந்த” வண்ணம் = ”# dd3333 ″]   இந்த கட்டுரையைப் பதிவிறக்கவும்: அமைதிக்கான மனித உரிமையை நிலைநிறுத்துதல்.

(*புகைப்பட தலைப்பு: 1899 இல் முதல் ஹேக் சர்வதேச அமைதி மாநாடு)

ஜூன் 6, 2013 அன்று ஐக்கிய நாடுகள் சபையில் நடந்த ஒரு புதிய அமர்வில், சிவில் சமூக உறுப்பினர்கள் விரும்பத்தக்க தன்மை மற்றும் போரை முடிவுக்குக் கொண்டுவருவதற்கான சாத்தியக்கூறுகள் பற்றிய அடிப்படை கேள்விகள் குறித்து மிக முக்கியமான விசாரணையைத் தொடங்கினர். அமைதிக்கான அடிப்படை மனித உரிமை இருக்கிறதா என்ற அடிப்படையில் சிலர் இந்த கேள்வியை முன்வைத்துள்ளனர். ஐக்கிய நாடுகள், உலகளாவிய சிவில் சமூகத்தின் உறுப்பினர்கள் மற்றும் அறிஞர்கள் சமாதானத்திற்கான மனித உரிமையை வெளிப்படுத்த குறிப்பிடத்தக்க முயற்சியில் ஈடுபட்டுள்ளனர் (எடுத்துக்காட்டாக, ஆல்ஸ்டன் 1980, ரோச் 2003, வெய்ஸ் 2010 ஐப் பார்க்கவும்), மற்றும் ஐ.நா மனித உரிமைகள் கவுன்சில் ஒரு அமைப்பை நிறுவியுள்ளது. வரைவு செய்ய திறந்த-அரசுக்கு இடையேயான பணிக்குழு அமைதிக்கான உரிமை பற்றிய ஐக்கிய நாடுகள் அறிக்கை. இந்த சுருக்கமான கட்டுரை அந்த உரிமையை நிலைநிறுத்தும் சில தத்துவ வாதங்களை வழங்குவதன் மூலம் சமாதான கல்வியாளர்களிடையே அதே விவாதத்தைத் தொடங்க உள்ளது. பெட்டி ரியர்டனின் இரண்டாவது சுருக்கமான துண்டு வாதங்களுக்கு பதிலளிப்பதன் மூலம் விவாதம் நடத்தப்படும்.

டாக்டர் டேல் டி. ஸ்னாவார்ட்
பேராசிரியர், கல்வி அறக்கட்டளை மற்றும் தலைமைத் துறை
ஜூடித் ஹெர்ப் கல்வியியல் கல்லூரி, டோலிடோ பல்கலைக்கழகம்
இயக்குநர், அமைதி கல்வியின் அடித்தளத்தில் பட்டதாரி சான்றிதழ் திட்டம்

(முதலில் ஜூன் 2013 இல் வெளியிடப்பட்டது)

சமாதானத்திற்கான மனித உரிமையின் தத்துவ அடிப்படைகள் மற்றும் அடித்தளங்கள்

பல அரசியல் மற்றும் நெறிமுறை கோட்பாட்டாளர்கள் சுட்டிக்காட்டியுள்ளபடி, உரிமைகள் என்ற கருத்து நவீன உலகில் நீதியின் அவசியத்தை வெளிப்படுத்தும் மேலாதிக்க வழி (பாபியோ [1990] 1996, இக்னாடிஃப் 2001). உரிமைகள் ஆகிவிட்டன "lingua franca உலகளாவிய தார்மீக சிந்தனை "(இக்னாடிஃப் 2001, 53). ஜான் ஃபின்னிஸ் சொல்வது போல்: “உரிமைகளின் நவீன மொழி வழங்குகிறது. . . நீதியின் கோரிக்கைகளை வரிசைப்படுத்துவதற்கும் வெளிப்படுத்துவதற்கும் ஒரு துணை மற்றும் சாத்தியமான துல்லியமான கருவி (பெர்ரி, 1998, 55 இல் மேற்கோள் காட்டப்பட்டுள்ளது). நோர்பெர்டோ பாபியோ குறிப்பிடுகிறார்: “மனித உரிமைகளை உறுதிப்படுத்துவதை ஒருவர் எப்படி மறுக்க முடியும் என்பதைப் பார்ப்பது எனக்கு கடினமாக உள்ளது. . . உலகளாவிய அரசியல் சிந்தனையின் முக்கிய அம்சங்களில் ஒன்று முடியாது மீண்டும் செல்லுங்கள் (முக்கியத்துவம் சேர்க்கப்பட்டது பாபியோ [1990] 1996, 88). மனித உரிமைகள் ஒரு "உலக நெறிமுறைகளை" உருவாக்குகின்றன - அவை உலகம் எப்படி இருக்கும் என்பதற்கான ஒரு நெறிமுறை அமைப்பை வரையறுக்கிறது வேண்டும் (பாபியோ [1990] 1996 69-70) சாராம்சத்தில் உரிமைகள் என்பது ஒரு மனிதனுக்கு என்ன செய்ய வேண்டும் அல்லது ஒருபோதும் செய்ய முடியாது என்பதை வெளிப்படுத்தும் ஒரு வழியாகும் (பெர்ரி 1998).

உரிமைகளை கருத்தரிக்க ஒரு வழி, எனவே, அவர்களின் கண்ணியத்தைக் கருத்தில் கொண்டு, ஒரு மனிதனுக்கு என்ன தகுதி இருக்கிறது என்பதை வரையறுப்பது. ஜாக்ஸ் மரிடைன் (மாரிடைன் 2001) இந்தக் கருத்தை வெளிப்படுத்துகிறார்:

உரிமை என்ற கருத்தின் அர்த்தம் என்ன? ஒரு உரிமை என்பது ஒரு விஷயத்திலிருந்து ஒரு சுயத்திலிருந்து வெளிப்படும் ஒரு தேவையாகும், இது அவருக்கு உரியது என்று புரிந்து கொள்ளப்படுகிறது, மேலும் மற்ற தார்மீக முகவர்கள் மனசாட்சியில் அவரை இழக்காமல் இருக்க கடமைப்பட்டிருக்கிறார்கள். புத்தி மற்றும் சுதந்திரம் கொண்ட உயிரினத்தின் செயல்பாட்டின் இயல்பானது இந்த உயிரினத்திற்கு கடமைகள் மற்றும் கடமைகள் உள்ளன என்ற உண்மையைக் குறிக்கிறது; இந்த உயிரினம் தனது இயல்பின் அடிப்படையில் உரிமைகளைக் கொண்டுள்ளது என்பதையும் இது குறிக்கிறது-ஏனென்றால் அவர் சுயத்தை மற்றவர்களுடன் எதிர்கொள்கிறார், மேலும் அவருக்கு வேண்டியதை இழக்க அவர்கள் சுதந்திரமாக இல்லை. மேலும் பகுத்தறிவு உயிரினத்தின் செயல்பாட்டின் இயல்பானது தெய்வீக ஞானத்தின் வரிசையின் வெளிப்பாடாகும் (பக். 60).

இந்த கண்ணோட்டத்தில், "உரிமைகள்" ஒவ்வொரு மனிதனும் தங்கள் மனிதநேயத்தின் காரணமாக கடன்பட்டிருக்க வேண்டும்.

ஹென்றி ஷூ (ஷூ 1980) மற்றொரு கருத்தை வழங்குகிறது:

ஒரு தார்மீக உரிமை (1) நியாயமான கோரிக்கையின் பகுத்தறிவு அடிப்படையையும் (2) ஒரு பொருளின் உண்மையான இன்பம் (3) நிலையான அச்சுறுத்தல்களுக்கு எதிராக சமூக உத்தரவாதத்தையும் அளிக்கிறது (ப. 13).

அடிப்படை உரிமைகள், மனிதகுலத்தின் மற்ற அனைவரின் குறைந்தபட்ச நியாயமான கோரிக்கைகளாகும். அவை நியாயமான கோரிக்கைகளுக்கான பகுத்தறிவு அடிப்படையாகும், மறுக்கப்படுவதை எந்த சுயமரியாதைக்காரரும் நியாயமாக ஏற்றுக்கொள்வார்கள் என்று எதிர்பார்க்க முடியாது (பக். 19).

இந்தக் கண்ணோட்டத்தில், உரிமைகள் சமூகப் பொருட்களின் இன்பத்திற்கான நியாயமான கோரிக்கைகளாகும், அவை சமூகத்தால் உத்தரவாதம் அளிக்கப்படுகின்றன. கூடுதலாக, சில உரிமைகள் "அடிப்படை", மற்ற எல்லா உரிமைகளையும் அனுபவிக்க அவை அவசியம் என்ற பொருளில் (ஷூ, 1980, 19).

உரிமைகள் வற்புறுத்தல், பற்றாக்குறை, மனிதாபிமானமற்ற சிகிச்சை போன்றவற்றுக்கு எதிரான பாதுகாப்புகளாகவும் கருதப்படுகின்றன. உரிமைகள் சக்தியற்றவர்களிடமிருந்து சக்திவாய்ந்தவர்களிடமிருந்து பாதுகாக்கின்றன (பாபியோ [1990] 1996, இக்னாடிஃப் 2001, ஜோன்ஸ் 1999, வின்சென்ட் 1986). நோர்பெர்டோ பாபியோ வலியுறுத்துவது போல், மனித உரிமைகள் "பழைய சக்திகளுக்கு எதிராக புதிய சுதந்திரங்களை பாதுகாக்கும் குறிப்பிட்ட நிலைமைகளிலிருந்து எழுகின்றன (பக். Xi)." ஆர்ஜே வின்சென்ட் அவர்கள் "வலிமையானவர்களுக்கு எதிரான பலவீனமானவர்களின் ஆயுதம்" என்று வின்சென்ட் கூறுகிறார் (வின்சென்ட், 1986, 17). இந்த அர்த்தத்தில் உரிமைகள் அரசியல் மற்றும் வரலாற்று. அவை அரசியல் சார்ந்தவை, அவை மோதல்களைத் தீர்ப்பதற்கான வழிமுறைகள் மற்றும் தனிநபர்களின் நலன்களைப் பாதுகாப்பதற்கான வழிமுறையாக செயல்படுகின்றன (இக்னாடிஃப் 2001).

உரிமைகள் இவ்வாறு தனிநபர் எதைக் குறிக்கிறது, கோருவது நியாயமானது, மற்றும்/அல்லது பாதுகாக்கப்படுகிறது. இந்த வழியில் உரிமைகள் தார்மீக மற்றும் சட்ட சாதனங்கள் ஆகும், அவை தார்மீகத்தை வரையறுக்கின்றன, மேலும் சட்டத்தில் குறியிடப்படும் போது, ​​மனித உறவின் சட்ட எல்லைகள். என்னென்ன தேர்வுகள் செய்யப்படக்கூடாது அல்லது செய்யப்பட வேண்டும் என்பதை உரிமைகள் வரையறுக்கின்றன. இது மனித உரிமைகள் பற்றிய விரிவான பொதுக் கருத்தை வழங்கும் மைக்கேல் பெர்ரியால் எடுக்கப்பட்ட ஒரு நிலைப்பாடு: ஒவ்வொரு மனிதனும் மனித கityரவத்தைக் கொண்டிருப்பதால், "சில தேர்வுகள் செய்யப்பட வேண்டும் மற்றும் வேறு சில தேர்வுகள் நிராகரிக்கப்பட வேண்டும்; குறிப்பாக, சில விஷயங்கள் எந்த மனிதனுக்கும் செய்யக் கூடாது மற்றும் வேறு சில விஷயங்கள் ஒவ்வொரு மனிதனுக்கும் செய்யப்பட வேண்டும். (பெர்ரி, 1998, 5) இந்த அர்த்தத்தில் மனித உரிமைகள் "அடிப்படை தார்மீக வரம்பாக செயல்படுகின்றன (பெர்ரி, 1998, 5).

மனித உரிமைகள் உலகளாவிய தார்மீக வரம்புகளையும் கோரிக்கைகளையும் உருவாக்குகின்றன, அவை மனித வாழ்க்கையின் உள்ளார்ந்த மதிப்பு மற்றும் நன்மையிலிருந்து பின்பற்றப்படுகின்றன. அத்தகைய மதிப்பு இல்லாமல், உரிமைகள் அர்த்தமற்றவை. நோர்பர்டோ பாபியோ (1996) குறிப்பிடுவது போல்:

அடிப்படை உரிமைகளைப் பற்றி நமக்குத் தெரிந்த ஒரே விஷயம், இறுதி மதிப்புகளை அடைய அவை அவசியம், எனவே அவை அந்த இறுதி மதிப்புகளுக்கு ஒரு வேண்டுகோள் (ப. 5).

ஜாக் மாரிடைன் (2001) இதே கருத்தை கூறுகிறார்:

உண்மையை மட்டுமே அங்கீகரிக்கும் ஒரு தத்துவத்திற்கு, மதிப்பு என்ற கருத்து --- அதாவது மதிப்பு என்பது புறநிலையாக உண்மையாக உள்ளது- கற்பனை செய்ய முடியாது. அப்படியானால், ஒருவர் மதிப்புகளை நம்பவில்லை என்றால் எப்படி உரிமைகளைக் கோர முடியும்? மனிதனின் உள்ளார்ந்த மதிப்பு மற்றும் கண்ணியத்தை உறுதிப்படுத்துவது முட்டாள்தனமாக இருந்தால், மனிதனின் இயற்கை உரிமைகளை உறுதிப்படுத்துவதும் முட்டாள்தனமானது. (பக்கம் 62).

இவ்வாறு, மனித உரிமைகள் மனித நலனில் அடித்தளமாக உள்ளன, இந்த நல்லது, மார்த்தா நுஸ்பாம் குறிப்பிடுவது போல, புறநிலை மற்றும் அதன் மூலம் உலகளாவியது:

உள்ளூர் மரபுகள் மற்றும் நடைமுறைகளிலிருந்து பெறப்படாத காரணங்களைக் குறிப்பிடுவதன் மூலம் நியாயப்படுத்த முடியும் என்ற அர்த்தத்தில் [மனித நன்மை] புறநிலையாக இருக்க முடியும், மாறாக அனைத்து உள்ளூர் மரபுகளுக்கும் கீழே உள்ள மனிதநேயத்தின் அம்சங்கள், அவை உள்ளூர் மரபுகளில் உண்மையில் அங்கீகரிக்கப்பட்டதா இல்லையா என்பதைப் பார்க்க வேண்டும் (பெர்ரி, 1998, 68 இல் மேற்கோள் காட்டப்பட்டுள்ளது).

எனவே, மனித உரிமைகள் மற்றும் மனித மதிப்புகள் மற்றும் பொருட்கள் என்று முடிவு செய்யலாம் உள்ளன ஒன்றுக்கொன்று சார்ந்திருத்தல், பரஸ்பரம் தவிர (பெர்ரி 1998).

இந்த பொருட்கள் மற்றும் மதிப்புகள் உலகளாவியவை: அவை ஒவ்வொரு சமூகத்திலும் காணப்படுகின்றன மற்றும் மனித சகவாழ்வுக்கு அவசியமானவை. சிசேலா போக் (பொக் 1995) பராமரிப்பது போல்:

கூட்டு பிழைப்புக்குத் தேவையான சில அடிப்படை மதிப்புகள் ஒவ்வொரு சமூகத்திலும் வகுக்கப்பட வேண்டும். இத்தகைய மதிப்புகளின் குறைந்தபட்ச அமைப்பை சமூகம் மற்றும் பிற எல்லைகளிலும் அடையாளம் காண முடியும் (பக். 13).

இந்த அடிப்படை மதிப்புகள் மனித சகவாழ்வுக்கு இன்றியமையாதவை என்றாலும், தனிப்பட்ட மற்றும் வேலை வாழ்க்கை மற்றும் குடும்பம், சமூகம், தேசிய மற்றும் சர்வதேச உறவுகள் (பக். 19) ஆகியவற்றின் ஒவ்வொரு மட்டத்திலும் போதுமானதாக இல்லை.

இந்த அடிப்படை மதிப்புகள் மூன்று பகுதிகளில் உள்ள கடமைகள் மற்றும் விதிமுறைகள்: 1-2). அனைத்து சமூக உறவுகளுக்கும் அடித்தளமாக இருக்கும் நம்பிக்கைக்கு இந்த மதிப்புகளைப் பாதுகாப்பது அவசியம் என்றும் அதனால் சர்வதேச மட்டம் உட்பட அனைத்து நிலைகளிலும் சமூக ஒழுங்குக்கு இது அவசியம் என்றும் போக் கருதுகிறது. இந்த மதிப்புகளைப் பாதுகாப்பது "சமாதான" நிலையை உருவாக்குகிறது என்றும், தனிநபர்கள் அடிப்படை மனித உரிமையைப் பெற்றிருக்கிறார்கள் என்றும், அதன்மூலம், அவர்களின் இன்பத்தை அனுபவிக்க முடியும் என்றும் வாதிடலாம். அதாவது, சமாதானம் வரையறுக்கப்பட்ட தார்மீக வாசலை யாராலும் வீழ்த்தக்கூடாது. அமைதி என்பது ஒவ்வொருவரும் கூறும் நியாயமான ஒரு மதிப்பாகும்.

சமாதானத்திற்கான உரிமை உலகளாவிய அளவில், இதனால் ஒரு மனித சரி, அது தார்மீக பரஸ்பர மற்றும் அதனால் நியாயமான அளவுகோலை பூர்த்தி செய்கிறது என்ற பொருளில்: சமாதானத்திற்கான உரிமையை கோருவது நியாயமான சமூக ஒத்துழைப்புக்கான நியாயமான விதிமுறைகளை மற்ற நியாயமான மக்களும் சமூகங்களும் நியாயமான சமத்துவ நிலையில் இருந்து ஏற்றுக்கொள்வதாகும். இந்த அர்த்தத்தில் அமைதிக்கான உரிமை நியாயமானது. இது மக்களுக்கிடையேயான உறவுகளை ஒழுங்குபடுத்தக்கூடிய அரசியல் நெறிமுறையின் முக்கிய அம்சத்தை உள்ளடக்கியது (ராவ்ல்ஸ் 1999).

அமைதிக்கான மனித உரிமையை நிலைநிறுத்துதல்: தேசிய இறையாண்மை, சர்வதேச சட்டம் மற்றும் உலகளாவிய பொது காரணம்

சமாதானத்திற்கான மனித உரிமையின் கண்ணோட்டத்தில், "போர் என்பது மற்ற வழிகளில் அரசியல்" என்று கூறுவது, மாநில நடிகர்களால் அடிக்கடி தேவைப்படுவது, மாநிலங்கள் தங்கள் பகுத்தறிவு நலன்களைப் பயன்படுத்துதல் உட்பட தேவையான எந்த வழியிலும் தங்கள் உரிமைகளைத் தொடர உரிமை உண்டு. இராணுவ சக்தியின், ஆகும் நியாயமற்றது. இது மனித நல்வாழ்வுக்கு உகந்த சமூக ஒழுங்கை பராமரிக்க தேவையான அடிப்படை மதிப்புகள் மற்றும் நியாயமான சகவாழ்வு நெறிகளை மீறுகிறது. அமைதிக்கான மனித உரிமை உட்பட மனித உரிமைகள் பற்றிய யோசனை, தேசிய இறையாண்மை இறுதி மற்றும் முழுமையான அரசியல் சக்தியை உருவாக்குகிறது என்ற வரலாற்று கூற்றை கேள்விக்குள்ளாக்குகிறது.

இரண்டாம் உலகப் போரின் அழிவு மற்றும் நியூரம்பெர்க் தீர்ப்பாயத்தில் நடந்த ஹோலோகாஸ்ட் மற்றும் ஐக்கிய நாடுகள் பொதுச் சபையின் முதல் கூட்டத்தில் தேசிய இறையாண்மையின் இறுதி மற்றும் முழுமையான அரசியல் அதிகாரம் சர்வதேச சட்டத்தின் முதன்மைக்கு ஆதரவாக மறுக்கப்பட்டது. ஒழுக்கம். இந்த மறுப்பு "நியூரம்பெர்க் கடமை" வடிவத்தை எடுத்தது, இது தேசிய சட்டத்துடன் முரண்பட்டாலும் சர்வதேச சட்டத்தையும் ஒழுக்கத்தையும் நிலைநிறுத்துவதற்கான ஒரு முக்கிய கடமையாகும். தேசிய இறையாண்மையை விட சர்வதேச சட்டம் மற்றும் அறநெறிக்கு முன்னுரிமை உள்ளது. அவர்கள் "டிரம்ப்" (ரொனால்ட் டுவொர்க்கின் சொற்றொடரை கடன் வாங்க) தேசிய சட்டம். தனிநபர்கள் தேசிய சட்டத்துடன் முரண்படும்போது கூட சர்வதேச சட்டம் மற்றும் ஒழுக்கத்தின் கட்டாயங்களுக்குக் கீழ்ப்படிய கடமைப்பட்டுள்ளனர். தனிநபர்கள் இத்தகைய மீறல்களுக்கு தனிப்பட்ட முறையில் பொறுப்பேற்க வேண்டும், அவர்களின் குற்றங்கள் தேசிய சட்டம் அல்லது மேலதிகாரிகளின் உத்தரவுகளுக்கு இணங்கும்போது கூட (அதாவது, ஒரு தார்மீக தேர்வு சாத்தியம்). நியூரம்பெர்க் கடமையின் கண்ணோட்டத்தில், அனைத்து தனிப்பட்ட குடிமக்களும், அரசு முகவர்கள் உட்பட, தேசிய சட்டம் அல்லது வழக்கத்தால் நிர்ணயிக்கப்படாவிட்டாலும் அல்லது தேசிய சட்டத்தை நேரடியாக மீறும்போது கூட சர்வதேச சட்டத்தையும் சர்வதேச நீதியின் அடிப்படைக் கொள்கைகளையும் நிலைநிறுத்த வேண்டிய கடமை உள்ளது.

ஐ.நா. பொதுத் தீர்மானம் 95 ஆல் வெளிப்படுத்தப்பட்ட இந்த ஒப்பந்தம் சர்வதேச ஒப்பந்தத்தில் அடித்தளமாக உள்ளது; நியூரம்பெர்க் கடமை என்பது தனிநபரின் ஒழுக்கக் கடமையாகும், இது அமைதிக்கு எதிரான குற்றங்களில் பங்கேற்க மறுப்பது, தேசிய சட்டம் அல்லது ஆணைகளால் கட்டளையிடப்பட்டாலும் கூட, போர், போர்க்குற்றங்கள் மற்றும் மனிதகுலத்திற்கு எதிரான குற்றங்களைத் திட்டமிடுதல் மற்றும் தயாரித்தல் உட்பட. மேலதிகாரிகள். சர்வதேச சட்டத்தின் கீழ் குற்றவாளிகள் மற்றும்/அல்லது சர்வதேச நெறிமுறைகளை மீறும் மாநிலச் செயல்களை குடிமக்கள் தீவிரமாக எதிர்க்க வேண்டும் என்று நுரம்பெர்க் கடமை உட்படுத்துகிறது.

எவ்வாறாயினும், சர்வதேச சட்டத் தடைகளுக்கு கொள்கை அடிப்படையில் உடன்படுகையில், மாநிலங்கள், குறிப்பாக வல்லரசுகள், சட்ட மற்றும் தார்மீகத் தேர்வை நடைமுறைப்படுத்தியுள்ளன, அது அவர்களின் நியாயமான நலன்களுக்கு சேவை செய்யும் போது மட்டுமே சர்வதேச சட்டத்தை கடைபிடிக்கிறது (Mazower 2012). சர்வதேச சட்டத்தை அமல்படுத்த உலகளாவிய இறையாண்மை இல்லாததால் இந்த தேர்வு நியாயமானது என்று வலியுறுத்தப்படுகிறது. சர்வதேச அமைப்பு ஒரு அராஜகம், அறநெறி மற்றும் சட்டத்தை அமல்படுத்த இறையாண்மை சக்தி இல்லாத உறவுகளின் நிலை என்று புரிந்து கொள்ளப்படுகிறது (ஹின்ஸ்லி 1986). இந்த கண்ணோட்டத்தில், அமலாக்க அதிகாரத்தின் பற்றாக்குறையால், சர்வதேச சட்டம், நீதி அமைப்பாக, பயனற்றது மற்றும் இயல்பாகவே நிலையற்றது என்று பராமரிக்கப்படுகிறது. தார்மீகக் கொள்கை, சட்டம் மற்றும் பரஸ்பர வாக்குறுதிகளை (ஒப்பந்தங்கள், ஒப்பந்தங்கள், உடன்படிக்கைகள், ஒப்பந்தங்கள் போன்றவை) கடைபிடிப்பது ஒரு மேலதிக அதிகாரத்தின் இருப்பைப் பொறுத்தது என்று வாதிடப்படுகிறது. இந்த அதிகாரத்திற்கு ஒரு இறையாண்மை அதிகாரம் தேவைப்படுகிறது, அது கடமையைச் செயல்படுத்தும் திறன் கொண்டது. சட்டம் பின்பற்றப்படும் என்று பரஸ்பர உறுதி இல்லாததால் இதுவே வழக்கு. இது ஒரு மேக்ரோ-லெவல் கைதியின் குழப்பத்தை உருவாக்குகிறது. பரஸ்பர உத்தரவாதம் இல்லாமல், தார்மீகத் தேர்வைப் பயன்படுத்துவது பகுத்தறிவு. இது அராஜகத்தின் இயல்பு, இயற்கையின் ஒரு ஹோபீசிய நிலை.

சர்வதேச அராஜக அமைப்பு தொடர்ச்சியான போர் நிலையில் உள்ளது, அதாவது போர் எப்போதும் நெருங்கிவிட்டது; அது இயல்பாகவே "அனைவருக்கும் எதிரான போர்". அராஜக நிலைமைகளின் கீழ் இராணுவ தற்காப்பு பகுத்தறிவு. எவ்வாறாயினும், மற்றவர்கள், ஒருவரின் நோக்கங்களை உறுதியாக அறியாமல், ஆயுதங்களின் அதிகரிப்புடன் தற்காப்புக்காக பதிலளிப்பார்கள். இதன் விளைவாக அதிகரிப்பது, மோதல் வெடிப்பதற்கான அதிக நிகழ்தகவுக்கு வழிவகுக்கிறது. இந்த நிகழ்வு "பாதுகாப்பு இக்கட்டான நிலை" என்று குறிப்பிடப்படுகிறது: ஒருவரின் சுயத்தை பாதுகாப்பது மோதலின் நிகழ்தகவை அதிகரிப்பதாகும்; பாதுகாப்பு, பாதுகாப்பாக இருப்பதற்காக தொடரப்பட்டது, பாதுகாப்பின்மைக்கு வழிவகுக்கிறது (ஜெர்விஸ் 1991). இவ்வாறு, அராஜக அனுமானத்தின் படி, ஒரு போர் நிலை உருவாக்கப்படுகிறது - தவிர்க்க முடியாத மற்றும் நிரந்தர பாதுகாப்பின்மை நிலை. இந்த நிலைமைகளின் கீழ் எதிர்மறையான அமைதி அல்லது பனிப்போர் நிலையைப் பராமரிப்பதற்கான ஒரே வழி, அதாவது நிரந்தர பாதுகாப்பின்மை நிலையில் உண்மையான சண்டை இல்லாத உறவுகளின் நிலை, அதிகார சமநிலை. மாநிலங்களுக்கு இடையே அதிகாரம் சமநிலைப்படுத்தப்பட்டால், எந்த ஒரு மாநிலமும் அல்லது மாநிலங்களின் குழுவும் ஆதிக்கம் செலுத்தவில்லை என்றால், உண்மையான பகை வெடிப்பு இல்லாமல் பனிப்போர் அல்லது எதிர்மறை அமைதியை நிலைநிறுத்த முடியும், ஏனெனில் சக்தி சமநிலை குறிப்பிடத்தக்க பழிவாங்கும் அச்சுறுத்தலை ஏற்படுத்தி ஆக்கிரமிப்பை தடுக்கிறது (டாய்ல் 1997, நை 1977, ஸ்மித் 1986). இந்த நிலைமைகளின் கீழ் அது பகுத்தறிவு ஒருவரின் நன்மைக்காக சர்வதேச சட்டத்தை கைவிடுதல் மற்றும்/அல்லது கையாளுதல்.

அமைதிக்கான மனித உரிமையைப் பாதுகாக்கும் சர்வதேச சட்டத்தின் பயனுள்ள மற்றும் நிலையான ஆட்சி சாத்தியமா? தேசியம் அல்லாதவர்களுக்கு தேசிய அரசுக்கும் கடமை இருக்கிறதா என்பது கேள்வி. வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், தனது சொந்த மக்களின் உரிமைகளையும் நலன்களையும் பாதுகாப்பதில், தேசிய தார்மீக சமூகத்தின் எல்லைகளுக்கு வெளியே உள்ளவர்களுக்கு அரசுக்கு தார்மீகக் கடமை இருக்கிறதா? ஒருவரின் தேசிய நலனைப் பின்தொடர்வது மற்ற சமூகங்களின் குடிமக்களுக்கு தீங்கு விளைவிப்பதற்கும், மரணத்திற்கும் கூட நியாயமான நியாயமா? ஒருவரின் சமூகத்தின் நலனுக்கும், அதை உள்ளடக்கிய குடிமக்களுக்கும் பாகுபாடு மற்ற நபர்களின் நல்வாழ்வுக்கான அக்கறையை முழுமையாக மறுக்கும் அளவுக்கு பிரத்தியேகமாக இருக்க முடியுமா? ஒருவர் நேர்மறையான அர்த்தத்தில், மற்றவர்கள் தார்மீகக் கருத்தில் கொள்ள வேண்டுமா? 

இது மிகவும் சிக்கலான கேள்வியாக இருந்தாலும், இந்த குறுகிய தாளின் எல்லைக்கு அப்பால், அறநெறியின் இயல்பு பற்றிய நமது அடிப்படை உள்ளுணர்வு ஒரு தார்மீக செயல் என்பது நாம் செயல்படும் அல்லது அச்சுறுத்தல் இல்லாவிட்டாலும் செயல்படுவதைத் தவிர்ப்பது என்று அறிவுறுத்துகிறது. தார்மீக பரஸ்பர அங்கீகாரம் காரணமாக வெளிப்புற அமலாக்கம் இந்த அங்கீகாரம் நியாயமான நமது தார்மீக திறனின் செயல்பாடு. எங்களிடம் இரண்டு அடிப்படை தார்மீக சக்திகள் உள்ளன: பகுத்தறிவு மற்றும் நியாயத்தன்மை. பகுத்தறிவு என்பது நமது சொந்த நலனைப் பற்றிய ஒரு கருத்தாக்கத்தைக் கொண்டிருப்பதற்கும் பின்பற்றுவதற்கும் ஒரு திறன் ஆகும்; நியாயத்தன்மை என்பது நீதி உணர்வுக்கான திறன் நியாயமான உணர்வு, சரியான சுய மரியாதை அடிப்படையில் (ரூசோ குறிப்பிடுவது அமோர்-ப்ரோப்ரே), தார்மீக பரஸ்பர அங்கீகாரத்திலிருந்து உறுதிப்படுத்தவும் செயல்படவும், சமத்துவம் மற்றும் நியாயமான நிபந்தனைகளின் கீழ் அவர்கள் ஒப்புக்கொள்ளும் சமூக ஒத்துழைப்பு விதிமுறைகளை மற்றவர்களுக்கு வழங்குவதற்கான திறன் மற்றும் உயர்-ஒழுங்கு ஒழுங்குமுறை விருப்பம் (ராவ்ல்ஸ் 1993, ராவ்ல்ஸ் மற்றும் ஹெர்மன் 2000 பி, ரால்ஸ் மற்றும் கெல்லி 2001). நியாயமான நபர்களாக, மற்றவர்களிடம் ஒரு அரசியல் தார்மீகக் கடமை உள்ளது, எங்கள் அரசியல் முன்னுரிமைகள் மற்றும் கருத்துக்களை ஒருவருக்கொருவர் பகிரங்கமாக அங்கீகரிக்கப்பட்ட மற்றும் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட மதிப்புகள் மற்றும் நீதியின் அரசியல் கருத்தாக்கத்தின் அடிப்படையில் நியாயப்படுத்த வேண்டும். பொது விவாதத்தின் போது நீதி பற்றிய இந்த கருத்தை முறையிடுவது ஒரு கடமை; உண்மையில் நாகரிகத்தின் கடமை ஒரு குறிப்பிட்ட பொது சொற்பொழிவை கட்டமைக்கிறது, இது பொது காரணத்தை அடிப்படையாகக் கொண்ட விவாதத்தின் வடிவமாகும். இந்த நெறிமுறையானது, "குடிமக்கள் தங்கள் அரசியல் உரிமைகளுக்கான உரிமைகோரல்களை தங்கள் அரசியல் நிறுவனங்களில் அல்லது ஒருவருக்கொருவர் எதிராக தீர்ப்பளிக்கக்கூடிய பரஸ்பர அங்கீகரிக்கப்பட்ட கண்ணோட்டத்தை" உருவாக்குகிறது. (ராவ்ஸ் 1993, ப. 9.) வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், இந்த அங்கீகரிக்கப்பட்ட மதிப்புகள் மற்றும் கோட்பாடுகள் பொது விவாதத்திற்கான நெறிமுறை கட்டமைப்பை உருவாக்குகின்றன. எனவே, பொது கலந்துரையாடல் பொது - பொது காரணம் என்று ஒரு வகையான பகுத்தறிவைப் பயன்படுத்துகிறது.

மாநிலங்களில் உள்ளபடியே உள்ளன இல்லை நியாயமான; மக்கள் மட்டுமே. மாநிலங்கள் பகுத்தறிவு மட்டுமே; அவர்கள் சேவை செய்யும் மக்களின் நல்ல, பகுத்தறிவு நன்மையைப் பின்பற்றுகிறார்கள். மாநிலங்கள் நியாயமான வழிகளில் செயல்பட வேண்டும் என்றால், அவை மக்களின் பொதுக் காரணத்தால் கட்டுப்படுத்தப்பட வேண்டும். மாநிலங்கள் சர்வதேச சட்டத்தை மட்டுமே கடைபிடிக்கும், மேலும் பொது காரணத்தின் மூலம் மக்களால் ஒழுங்குபடுத்தப்பட்டு பொறுப்புக்கூறப்பட்டால், அனைவருக்கும் சமாதானத்திற்கான மனித உரிமையை நிலைநிறுத்தும். நீதியின் சர்வதேச அரசியல் கருத்தாக்கத்தின் குறியீடாக, சர்வதேச சட்டம் உலகளாவிய பொது காரணத்தின் உள்ளடக்கத்தை உள்ளடக்கியது, மேலும் அதன் உள்ளடக்கமாக இருப்பதால், உலகளாவிய பொது காரணத்தைப் பயன்படுத்துவதன் மூலம் மட்டுமே அதை திறம்பட செயல்படுத்த முடியும். இது பல்வேறு சட்டங்கள் மற்றும் பொது விவாத கட்டமைப்புகள் மூலம் சர்வதேச பொது காரணத்தின் உள்ளடக்கமாக சர்வதேச சட்டத்தை நிறுவனமயமாக்க அழைக்கிறது.

நிறுவனமயமாக்கல், தேவைப்படும்போது, ​​போதுமான நிபந்தனை இல்லை. பயனுள்ள பொதுக் காரணம் குடிமக்களின் நீதி உணர்வை செயல்படுத்தும் தார்மீக வளங்களை வளர்க்க வேண்டும். நெறிமுறை கட்டமைப்பின் மதிப்புகள் மற்றும் கோட்பாடுகள் மற்றும் திறன்களின் பகுத்தறிவு புரிதல், பொது விவாதத்தின் புரிதல்கள் மற்றும் மனநிலைகள் ஆகியவை விவாதத்திற்கு தேவையான நிபந்தனைகளாகும். உள் தார்மீக வளங்களின் வளர்ச்சி சமமாக முக்கியமானது. உள் தார்மீக வளங்கள்-திறன்கள் மற்றும் மனநிலைகள்-மற்றவர்களுக்கு பதிலளிக்கும் திறனைப் பயன்படுத்தவும், தார்மீக ரீதியாக மற்றவர்களுக்கு பதிலளிக்கவும் உதவுகிறது. இந்த ஆதாரங்களில் பின்வருவன அடங்கும்: நடைமுறை காரணம், பச்சாத்தாபம் மற்றும் இணைப்பு, சிந்தனை மற்றும் சுய பிரதிபலிப்பு, தார்மீக பரந்த விழிப்புணர்வு மற்றும் தார்மீக தீர்ப்பு (குளோவர் 2000, ஸ்னாவார்ட் 2009). வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், பொது காரணத்தின் செயல்திறன் ஒரு முழுமையான அமைதி கல்வியின் மூலம் "அமைதி கற்றல்" மீது உள்ளது, இது பிரதிபலிப்பு விசாரணையின் ஒரு கல்வியைப் பயன்படுத்துகிறது (ஜென்கின்ஸ், ஹண்டர் மற்றும் அகாடமி 2013, ரியர்டன் மற்றும் ஸ்னுவேர்ட் 2011).

குறிப்புகள்

ஆல்ஸ்டன், பீட்டர். 1980. "மனித உரிமையாக அமைதி." பாதுகாப்பு உரையாடல் இல்லை. 11 (4): 319-329.
பாபியோ, நோர்பர்டோ. [1990] 1996. உரிமைகளின் வயது. கேம்பிரிட்ஜ், யுகே: பாலிட்டி பிரஸ்.
பொக், சிசேலா. 1995. பொதுவான மதிப்புகள். கொலம்பியா: மிச ou ரி பல்கலைக்கழகம்.
டாய்ல், மைக்கேல் டபிள்யூ. 1997. போர் மற்றும் அமைதியின் வழிகள். நியூயார்க்: WW நார்டன்.
குளோவர், ஜொனாதன். 2000. மனிதநேயம்: இருபதாம் நூற்றாண்டின் தார்மீக வரலாறு. நியூ ஹேவன்: யேல் யுனிவர்சிட்டி பிரஸ்.
ஹின்ஸ்லி, FH 1986. அரசுரிமை. இரண்டாம் பதிப்பு பதிப்பு. கேம்பிரிட்ஜ்: கேம்பிரிட்ஜ் யுனிவர்சிட்டி பிரஸ்.
இக்னாடிஃப், மைக்கேல். 2001. மனித உரிமைகள் அரசியல் மற்றும் சிலை வழிபாடு. ஆமி குட்மனால் திருத்தப்பட்டது. பிரின்ஸ்டன், NJ: பிரின்ஸ்டன் யுனிவர்சிட்டி பிரஸ்.
ஜென்கின்ஸ், டோனி, டிஃப்பனி ஹண்டர் மற்றும் தேசிய அமைதி அகாடமி. 2013. அமைதி, அமைதி கட்டமைப்பு மற்றும் அமைதி கற்றல்: ஒரு முழுமையான அறிமுகம்  2013 [ஜூன் 3 2013 இல் மேற்கோள் காட்டப்பட்டது].
ஜெர்விஸ், ராபர்ட். 1991. "சர்வதேச பாதுகாப்பின்மை சுழல்." இல் உலக அரசியல் குறித்த முன்னோக்குகள், ரிச்சர்ட் லிட்டில் & மைக்கேல் ஸ்மித், 91-101 ஆல் திருத்தப்பட்டது. நியூயார்க்: ரூட்லெட்ஜ்.
ஜோன்ஸ், சார்லஸ். 1999. உலகளாவிய நீதி: காஸ்மோபாலிட்டனிசத்தை பாதுகாத்தல். நியூயார்க்: ஆக்ஸ்ஃபோர்ட் யுனிவர்சிட்டி பிரஸ்.
மரிடைன், ஜாக்ஸ். 2001. இயற்கை சட்டம்: கோட்பாடு மற்றும் நடைமுறை பற்றிய பிரதிபலிப்புகள். வில்லியம் ஸ்வீட் திருத்தினார். சவுத் பெண்ட், IN: செயின்ட் அகஸ்டின்ஸ் பிரஸ்.
மசோவர், மார்க். 2012. உலகை ஆளும்: ஒரு யோசனையின் வரலாறு. நியூயார்க்: தி பென்குயின் பிரஸ்.
Nye, RO Keohane மற்றும் Joseph S. 1977. சக்தி மற்றும் ஒன்றுக்கொன்று சார்ந்திருத்தல். பாஸ்டன்: லிட்டில், பிரவுன்.
பெர்ரி, மைக்கேல் ஜே. 1998. உரிமைகளின் யோசனை: நான்கு விசாரணைகள். நியூயார்க்: ஆக்ஸ்ஃபோர்ட் யுனிவர்சிட்டி பிரஸ்.
ராவ்ல்ஸ், ஜான். 1993. அரசியல் தாராளமயம், தத்துவத்தில் ஜான் டுவி கட்டுரைகள்; இல்லை. 4. நியூயார்க்: கொலம்பியா யுனிவர்சிட்டி பிரஸ்.
ராவ்ல்ஸ், ஜான். 1999. மக்களின் சட்டம். கேம்பிரிட்ஜ்: ஹார்வர்ட் யுனிவர்சிட்டி பிரஸ்.
ராவல்ஸ், ஜான் மற்றும் பார்பரா ஹெர்மன். 2000 அ. தார்மீக தத்துவத்தின் வரலாறு குறித்த விரிவுரைகள். கேம்பிரிட்ஜ், மாஸ் .: ஹார்வர்ட் யுனிவர்சிட்டி பிரஸ்.
ராவல்ஸ், ஜான் மற்றும் பார்பரா ஹெர்மன். 2000 பி. தார்மீக தத்துவத்தின் வரலாறு குறித்த விரிவுரைகள். கேம்பிரிட்ஜ், மாஸ் .: ஹார்வர்ட் யுனிவர்சிட்டி பிரஸ்.
ராவல்ஸ், ஜான் மற்றும் எரின் கெல்லி. 2001. நீதி நியாயமாக: ஒரு மறுசீரமைப்பு. கேம்பிரிட்ஜ், மாஸ் .: ஹார்வர்ட் யுனிவர்சிட்டி பிரஸ்.
ரியர்டன், பெட்டி ஏ. மற்றும் டேல் டி. ஸ்னாவார்ட். 2011. "பிரதிபலிப்பு கற்பித்தல், காஸ்மோபொலிடனிசம் மற்றும் அரசியல் திறனுக்கான முக்கியமான அமைதி கல்வி: பெட்டி ஏ. ரியர்டனின் புல மதிப்பீடு பற்றிய விவாதம்." ஃபேக்டிஸ் பாக்ஸில்: அமைதி கல்வி மற்றும் சமூக நீதி இதழ் இல்லை. 5 (1): 1-14.
ரோச், டக்ளஸ். 2003. அமைதிக்கான மனித உரிமை: செயின்ட் பால்ஸ் BYB.
ஷூ, ஹென்றி. 1980. அடிப்படை உரிமைகள்: வாழ்வாதாரம், செல்வம் மற்றும் அமெரிக்க வெளியுறவுக் கொள்கை. பிரின்ஸ்டன்: பிரின்ஸ்டன் யுனிவர்சிட்டி பிரஸ்.
ஸ்மித், மைக்கேல் ஜோசப். 1986. வேபர் முதல் கிசிங்கர் வரை யதார்த்த சிந்தனை. பேடன் ரூஜ், LA: லூசியானா மாநில பல்கலைக்கழக அச்சகம்.
ஸ்னாவார்ட், டேல். 2009. "மனித உரிமைகள் மற்றும் உலகளாவிய ஜனநாயகக் கல்வி." கல்வியில் தத்துவ ஆய்வுகள் இல்லை. 40: 94-103.
வின்சென்ட், ஆர்ஜே 1986. மனித உரிமைகள் மற்றும் சர்வதேச உறவுகள். கேம்பிரிட்ஜ்: கேம்பிரிட்ஜ் யுனிவர்சிட்டி பிரஸ்.
வெய்ஸ், கோரா. 2010. கவனம்: அமைதிக்கான மனித உரிமை. சர்வதேச மனித உரிமை நிதியாளர் குழு மின் செய்திமடல்,http://www.ihrfg.org/sites/default/files/InFocus_HumanRightPeace_CoraWeiss_0.pdf .

பிரச்சாரத்தில் சேர்ந்து #SpreadPeaceEd எங்களுக்கு உதவுங்கள்!
தயவுசெய்து எனக்கு மின்னஞ்சல்களை அனுப்பவும்:

கலந்துரையாடலில் சேரவும் ...

டாப் உருட்டு