கொலம்பியாவில் மோதலுக்கு பிந்தையது: ஹவானாவிலிருந்து வகுப்பறைகள் வரை

நாசா பகுதியில் கெரில்லாக்கள் இருப்பதை கிராஃபிட்டி காட்டுகிறது. (புகைப்படம்: டெமோடிக்ஸ் / ஜோனா டோரோ)

கொலம்பியாவில் மோதலுக்கு பிந்தையது: ஹவானாவிலிருந்து வகுப்பறைகள் வரை

கரோலினா மெசா பொட்டெரோ

(அசல் கட்டுரை: கரோலினா மெசா பொட்டெரோ, opendemocracy.net, மார்ச் 9 2016)
*ஸ்பானிஷ்

கொலம்பியாவின் புரட்சிகர ஆயுதப் படைகளுக்கும் (FARC) இடையிலான பேச்சுவார்த்தைகளும், ஒரு ஒப்பந்தத்தில் கையெழுத்திடுவதற்கான வாய்ப்பும் - இதனால், மோதலுக்குப் பிந்தைய சகாப்தத்தைத் திறப்பதும் - கொலம்பியாவில் நம்மில் பலரை ஒரு புதிய நாட்டின் கனவாக ஆக்கியுள்ளது. இந்த கனவை நிறைவேற்ற, கல்வியில் பெரும்பாலும் நம்பிக்கை வைக்கப்பட்டுள்ளது. ஆனால் மோதலுக்கு பிந்தைய காலத்தில் கல்விக்கான தெளிவான பாதையை முன்மொழியும்போது, ​​பதிலை விட அதிகமான கேள்விகள் எழுகின்றன. கொலம்பியாவில் பேச்சுவார்த்தை மூலம் தீர்வு காணவும் நிலையான மற்றும் நீடித்த அமைதியை அடையவும் கல்வி எவ்வாறு பங்களிக்க முடியும்?

மக்கள் தங்கள் குழந்தைப் பருவம், இளமைப் பருவம் மற்றும் குறிப்பாக வளர்ந்த நாடுகளில், அவர்களின் ஆரம்ப வயதுவந்தவர்களை ஒரு வகுப்பறையில் செலவிடுகிறார்கள். இந்த உண்மையின் காரணமாகவே, பள்ளிகளில் நடக்கும் அனைத்தும் எதிர்கால தலைமுறையினரின் வளர்ச்சியில் தீர்க்கமான பங்கைக் கொண்டுள்ளன. சமாதானமாக ஒரு நாட்டைக் கட்டியெழுப்புவதற்கான பணிக்கு பல்வேறு வகையான கலாச்சார வன்முறைகளை மறுபரிசீலனை செய்ய வேண்டும் - கால்டூங் (1990) கருத்துப்படி, மோதலை உயிரோடு வைத்திருக்க உதவிய மற்றவர்களுடன் தொடர்புபடுத்தும் வழிகள். இந்த அர்த்தத்தில், சமாதானத்தை கட்டியெழுப்புவதற்கான எந்தவொரு முயற்சியும் சமாதான உடன்படிக்கைகளில் கையெழுத்திடும் விளிம்பில் இருக்கும்போது, ​​நாட்டுக்குத் தேவையான கலாச்சார மாற்றங்களுக்கான கல்வித் துறையை ஒரு நெம்புகோலாகக் கொண்டிருக்க வேண்டும். கொலம்பியாவில் உள்ள பல கல்வி மையங்களுடன் நெருக்கமாக பணியாற்றுவதன் மூலம் வரும் சில யோசனைகள் இங்கே.

கல்வித்துறையின் ஒரு திட்டவட்டமான மற்றும் உடனடி முதல் பங்களிப்பு, மோதலுக்கு பேச்சுவார்த்தை மூலம் தீர்வு காண்பது ஒரு நாட்டை சமாதானமாகக் கட்டியெழுப்ப சிறந்த வழி என்று நம்புவதற்கு எங்களுக்கு உதவ வேண்டும். பேச்சுவார்த்தை தீர்வை மிகச் சிறந்த தேர்வாக பலர் பார்த்தாலும், பேச்சுவார்த்தையாளர்கள், எஃப்.ஐ.ஆர்.சி மற்றும் அரசாங்கம் மற்றும் சமாதான உடன்படிக்கைகளை அமல்படுத்துவது குறித்து இருவரிடமும் அவநம்பிக்கை பரவலாகப் பகிரப்பட்டது, தற்போது கொலம்பியாவில் உள்ளது. இது இரு நடிகர்களிடமிருந்தும் மீறல்களின் நீண்ட வரலாறு காரணமாகும், ஆனால் செயல்முறை பற்றிய அறிவு இல்லாமை மற்றும் பேச்சுவார்த்தை நடத்தப்படுவது போன்றவையும் இதற்கு காரணமாகும் - மேலும் கொலம்பிய சமுதாயத்தின் இந்த துறைகள் இந்த செயல்முறையை எதிர்ப்பதன் மூலம் அடுத்தடுத்த குழப்பங்கள் வலுப்படுத்தப்படுகின்றன. கூடுதலாக, பல கொலம்பியர்களுக்கு, இது அரசாங்கத்தால் செயல்படுத்தப்படும் ஒரு செயல் என்பதால், அதைச் செயல்படுத்துவது அதன் வணிகமாகும். இது வழங்கும் பல வாய்ப்புகளுக்கு மாறாக, குறைந்த உள்ளூர் மற்றும் குடிமக்கள் அதிகாரமளிப்பதாக இது மொழிபெயர்க்கப்பட்டுள்ளது.

சவால் என்னவென்றால், குழந்தைகளும் இளைஞர்களும் இந்த சந்தேகத்தை அரசு மற்றும் அரசியல் மீதான அவநம்பிக்கை என தாக்கல் செய்து செயலாக்குகிறார்கள், குறிப்பாக மோதல்களைத் தீர்ப்பதற்கான ஒரு வழியாக உரையாடலை நோக்கி. நிச்சயமாக, வகுப்பறையில் அரசியல் பிரசங்கிக்கப்படக்கூடாது, ஆனால் நடப்பு விவகாரங்களைப் பற்றி விவாதிப்பதற்கும், பேச்சுவார்த்தைகளில் முன்னேற்றம் குறித்து விவாதிப்பதற்கும், நாட்டிற்கான அவற்றின் தாக்கங்களை பிரதிபலிப்பதற்கும், எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, வகுப்பறையை ஒரு அகோராவாக மாற்ற வேண்டும். ஒப்பந்தங்களில் கையெழுத்திடுவது மாணவர்களின் சொந்த வாழ்க்கைக்கு அர்த்தம். எவ்வாறாயினும், பங்களிப்பு இதை விட அதிகமாக செல்ல வேண்டும். கல்வி நிறுவனங்கள் அமைதியான மோதல் தீர்வுக்கு ஒரு சிறந்த முன்மாதிரி அமைப்பதற்கான வாய்ப்பைக் கொண்டுள்ளன, இதுதான் அன்றாட விவாதங்களை எளிமையாக்குகிறது. உட்கார்ந்து பேசுவதன் மூலம் ஆயிரக்கணக்கான உயிர்களைக் கொன்ற ஒரு மோதலைத் தடுக்க முடிந்தால், சிறிய மோதல்களைத் தீர்ப்பதற்கு வீட்டிலோ அல்லது பள்ளி விளையாட்டு மைதானத்திலோ ஏன் செய்யக்கூடாது? தவிர, ஒரு சமூகமாக நாம் ஒரு ஆயுதப் போராட்டத்தின் வழியைத் தேர்வுசெய்தால், எதிர்கால சந்ததியினருக்கு நாம் கொடுக்கும் முன்மாதிரியைப் பிரதிபலிக்க வேண்டும்.

அமைதி பேச்சுவார்த்தைகள் கொலம்பியர்களின் கனவு மற்றும் நம்பிக்கையின் திறனை சவால் செய்துள்ளன. பல ஆண்டுகால மோதல்களும், சமாதானத்திற்கான பல தோல்வியுற்ற முயற்சிகளும் வேறு நாட்டை கற்பனை செய்ய குடிமக்களின் ஆசிரியர்களுக்கு ஆழமான அடையாளத்தை ஏற்படுத்தியுள்ளன. அதாவது, சமூக மாற்றத்திற்கான அடிப்படை திறன் மற்றும் வாழ்க்கையில் இலக்குகளை அடைவது. கல்வி முறையால் செய்யக்கூடிய மிக முக்கியமான பங்களிப்புகளில் ஒன்று, நாட்டின் எதிர்காலம் குறித்து இளைஞர்களுக்கு சாதகமான நம்பிக்கையை உருவாக்க உதவுவதோடு, அவர்களின் உணர்வுகள் மற்றும் திறன்களின் அடிப்படையில், அவர்கள் உண்மையில் குறிப்பிடத்தக்க மாற்றங்களை செய்ய முடியும் என்று கனவு காண அனுமதிப்பது. சூழல். இந்த பங்களிப்பு குழந்தைகள், இளைஞர்கள் மற்றும் எதிர்கால தொழில் வல்லுநர்களுக்கு சட்டபூர்வமான மற்றும் சமாதானத்தின் ஒரு கட்டமைப்பிற்குள் வாழ்க்கைத் திட்டங்களை உருவாக்குவதற்கு உதவுவதைக் குறிக்கிறது, இது நாம் கனவு காணும் புதுப்பிக்கப்பட்ட நாட்டைக் கட்டியெழுப்ப பங்களிக்கும். கல்வி அனைத்து கொலம்பியர்களுக்கும் வாய்ப்புகளை விரிவுபடுத்த வேண்டும், மேலும் தனிப்பட்ட மற்றும் தொழில்முறை கருவிகளை தனிப்பட்ட முறையில் மட்டுமல்ல, கூட்டு கனவுகளையும் சாத்தியமாக்க வேண்டும். நிச்சயமாக, கல்வித் துறையின் முயற்சிகளால் மட்டுமே இதை அடைய முடியாது: வேலைகள் மற்றும் கல்வியைப் பொறுத்தவரை உண்மையான வாய்ப்புகள் நாட்டின் அனைத்து இளைஞர்களுக்கும் உருவாக்கப்பட வேண்டும்.

எங்களைப் போன்ற சிக்கலான மோதல்களை வெற்றிகரமாக சமாளிக்க முடிந்த நாடுகள் தங்கள் கல்வி முறைகளில் அவர்களின் வரலாற்றின் முக்கியமான திருத்தத்தை இணைத்துள்ளன. "வரலாற்றைப் புரிந்துகொள்வது, அதை மீண்டும் செய்யக்கூடாது" என்பது ஒரு நாடாக நம்மை ஒன்றாக வைத்திருப்பதையும், காட்டுமிராண்டித்தனத்தின் மோசமான நிலைகளுக்கு நம்மை இட்டுச் சென்றதையும் அங்கீகரிப்பதைக் குறிக்கிறது. அந்த வரலாற்றில் நாம் அனைவரும் வகித்த பங்கைப் பற்றி ஒரு முக்கியமான பிரதிபலிப்பை உருவாக்க கல்வி உதவும். மாணவர்கள் ஆயிரக்கணக்கான படுகொலைகளின் தேதிகள் மற்றும் பெயர்களைக் கற்றுக் கொள்ள வேண்டும் என்று சொல்ல முடியாது, ஆனால் மோதலில் வெவ்வேறு நடிகர்களின் சாத்தியமான காரணங்களையும் பாத்திரங்களையும் அவர்கள் பகுப்பாய்வு செய்ய வேண்டும். வன்முறைக்கு எதிர்ப்பு மற்றும் பல தனிநபர்கள் மற்றும் மக்களின் சமாதானத்தை கட்டியெழுப்புதல் போன்ற நிகழ்வுகளை அவர்களுடன் மறுபரிசீலனை செய்வதும் முக்கியம், இது கொலம்பியர்களின் திறனைக் காட்டுகிறது. அமைதியான அன்றாட வாழ்க்கையை கட்டியெழுப்புவதிலும், இறுதியில், கொலம்பியாவின் வரலாற்றில் ஒரு புதிய அத்தியாயத்தை எழுதுவதிலும் குழந்தைகள் மற்றும் இளைஞர்கள் வகிக்கக்கூடிய பங்கைப் பற்றி விவாதிக்க வரலாற்றின் போதனையை ஒரு தளமாகப் பயன்படுத்துவது ஒரு விஷயம். போன்ற சர்வதேச திட்டங்கள் வரலாற்றையும் நாமும் எதிர்கொள்கிறோம்[1], கொலம்பிய அமைப்பிற்கு நமது கடந்த காலத்தைப் பற்றியும், நமது நிகழ்காலம் மற்றும் சாத்தியமான எதிர்காலங்களைப் பற்றியும் கற்பிப்பதற்கான சிறந்த வழிகளைப் பிரதிபலிக்க உதவும் சில முக்கியமான படிப்பினைகளை வழங்குங்கள்.

மேற்சொன்ன புள்ளி, கல்வி அமைப்பு செய்யக்கூடிய மிக முக்கியமான பங்களிப்புகளில் ஒன்று: புதிய தலைமுறைகளில் மன்னிப்பு மற்றும் நல்லிணக்க கலாச்சாரத்தை உருவாக்குவது என்பதோடு நெருங்கிய தொடர்புடையது. இந்த மோதலானது அனைத்து கொலம்பியர்களையும் உணர்ச்சிவசப்பட்டு, அவர்கள் நேரடியாக பாதிக்கப்பட்டவர்களாக இருந்தாலும் இல்லாவிட்டாலும். என்ன நடந்தது என்பதை மன்னிக்க உண்மைகளை ஒரு புதிய புரிதலை உருவாக்குவது தேவைப்படுகிறது, இது நம் வாழ்வில் அவற்றின் எதிர்மறையான தாக்கத்தை சமாளிக்க அனுமதிக்கிறது. மோதல் விட்டுச்சென்ற உணர்ச்சிகரமான காயங்களை குணப்படுத்த உதவுவது, மற்றவர்களைப் பார்க்கும் விதத்தில், உறவுகளை வளர்த்துக் கொள்வது, எங்களிடமிருந்து வேறுபட்டவர்களைக் கேட்பது, ஒருவருக்கொருவர் மற்றும் ஜனநாயக நிறுவனங்களை நம்புவது. டேனேஷைப் பொறுத்தவரை (2008), கல்வி நிறுவனங்கள் அவை மோதல்கள் எவ்வாறு உருவாகியுள்ளன என்பதைப் பற்றி மக்கள் வெளிப்படையாகப் பேசக்கூடிய இடங்களாக மாறும் போது அவை குணப்படுத்தும் இடங்களாக மாறக்கூடும், ஏனென்றால் இந்தச் செயல்பாட்டில் அவர்கள் தங்கள் வலியை மற்றவர்களால் பகிர்ந்து கொள்கிறார்கள், பிளவு கோடு பாதிக்கப்பட்டவர்களுக்கும் பாதிக்கப்பட்டவர்களுக்கும் இடையில் அவர்கள் நினைத்தபடி தெளிவாக இல்லை, மேலும் பெரியவர்களான நாங்கள் மன்னிப்பு மற்றும் நல்லிணக்கம் தேவைப்படுபவர்களாக இருக்கிறோம், இதனால் எங்கள் அச்சங்கள், வெறுப்புகள் மற்றும் மனக்கசப்புகளை புதிய தலைமுறையினருக்கு நாம் அனுப்பக்கூடாது. பள்ளிகளில் மன்னிப்பு மற்றும் நல்லிணக்க கலாச்சாரத்தை உருவாக்குவது என்பது குழந்தைகள் மற்றும் இளைஞர்களுக்கு அவர்களின் உணர்ச்சிகளைப் புரிந்துகொள்வதற்கும் நிர்வகிப்பதற்கும் கற்பித்தல், பச்சாதாபம் மற்றும் உறுதியுடன் இருக்க வேண்டும், மேலும் மன்னிக்கவும், மன்னிப்பு கேட்கவும், செய்த தவறுகளுக்கு திருத்தம் செய்யவும் கற்றுக்கொடுப்பதாகும்.

இறுதியில், பள்ளிகள் அமைதிக்காக குடிமக்களுக்கு கல்வி கற்பிப்பதில் உறுதியாக இருக்க வேண்டும். இது வன்முறையை நியாயப்படுத்தும் உலகக் கருத்துக்களை மாற்றுவதையும், மோதல்களுக்கு அமைதியான தீர்வுக்கான ஒரு சூழலை உருவாக்குவதையும், வேறுபாடுகள் ஒற்றுமையுடன் இணைந்திருக்கும் சூழலை உருவாக்குவதையும் இது குறிக்கிறது. எல் சால்வடாரில் போரின் தியாகியான மார்ட்டின் பாரே (1990), "சமூக வாழ்க்கையின் இராணுவமயமாக்கல் மனதை ஒரு முற்போக்கான இராணுவமயமாக்கலை உருவாக்குகிறது" என்று கூறினார். கொலம்பியாவில், இது நம் அன்றாட வாழ்க்கையின் நுட்பமான அம்சங்களில் தெளிவாகத் தெரிகிறது - குடும்பங்களுக்குள்ளும், தம்பதிகளுக்குள்ளும், வேலையிலும், சமூகங்களிலும், நிச்சயமாக, கல்விச் சூழல்களிலும் மோதல்கள் தீர்க்கப்படுகின்றன. இது நம் மொழியிலும், வித்தியாசமாக சிந்திப்பவர்களை எதிரிகளாக நாம் கருதும் விதத்திலும் வெளிப்படுகிறது. இந்த கலாச்சாரத்தை கேள்விக்குட்படுத்துவதும், நம்முடைய வேறுபாடுகள் இருந்தபோதிலும் நாம் ஒன்றாக நிம்மதியாக வாழ முடியும் என்று கற்பிப்பதும் இன்று கொலம்பிய பள்ளி முறைக்கு ஒரு பெரிய சவாலாக உள்ளது. மோதல்களைத் தீர்ப்பதற்கு வன்முறைக்கு மாற்று வழிகளைக் கற்றுக்கொள்ள மாணவர்களுக்கு உதவுவதற்கான நோக்கத்தை கல்வி வழங்க வேண்டும்.

கூடுதலாக, அனைவருக்கும் உடன்படிக்கைகள் மற்றும் நீதிக்கான நிபந்தனைகளின் அடிப்படையில் ஜனநாயகத்தின் நன்மைகளைப் பற்றிய அனுபவத்தை பள்ளி அனுமதிக்க வேண்டும். இந்த நோக்கத்திற்காக, கல்வி நிறுவனங்கள் எடுத்துக்காட்டாக கற்பிக்க வேண்டும். ஒருவர் என்ன செய்கிறார் மற்றும் அனுபவிக்கிறார் என்பதன் மூலம் ஒருவர் கற்றுக்கொள்கிறார், ஆனால் ஒருவர் கேட்பது அல்லது மனப்பாடம் செய்வதன் மூலம் அதிகம் இல்லை. எனவே, உண்மையில் முக்கியமானது என்னவென்றால், செயலின் மூலம் எவ்வாறு பங்கேற்க வேண்டும் என்பதைக் கற்றுக்கொள்வதுதான். அமைதி கலாச்சாரத்தை உருவாக்குவது என்பது அகிம்சை மற்றும் நீதிக்கு அரசியல் அர்ப்பணிப்பை ஏற்படுத்துவதும், உரையாடல் மற்றும் பங்கேற்பை முழு சமூகத்திற்கும் சிறந்த வாழ்க்கை நிலைமைகளை அடைவதற்கான வழிகளாகப் பார்ப்பதும் ஆகும்.

கொலம்பியாவில் மோதல் பல மக்கள் குழுக்களுக்கு எதிராக துஷ்பிரயோகத்தை பரப்பியுள்ளது. போரினால் பலப்படுத்தப்பட்ட பாரம்பரிய பாலின பாத்திரங்களின் முறிவில் பள்ளி ஒரு தீர்க்கமான பாத்திரத்தை வகிக்க முடியும். இந்த மோதலானது கொலம்பியாவின் அடையாளமாக ஒரு தேசமாக - கொலம்பியர்களின் வரலாறு, அவர்களது குடும்பங்கள், நகராட்சிகள் மற்றும் பிறப்பிடங்களுடனான உறவின் மீது ஆழமான அடையாளங்களை ஏற்படுத்தியுள்ளது. இங்கு பிறந்ததில் பெருமைப்பட புதிய தலைமுறையினருக்கு நாம் கல்வி கற்பிக்க வேண்டும். சமாதானத்தின் வளங்களும் அனுபவங்களும் நாட்டை ஒன்றாக வைத்திருக்க அனுமதித்திருப்பதை அங்கீகரிப்பதை இது குறிக்கிறது, நாம் அனுபவித்த அனுபவங்களைப் பற்றிப் பேசுகிறோம் மற்றும் பல சந்தர்ப்பங்களில் ஒப்புக்கொள்ள மறுத்துவிட்டோம், வெளிப்படையான உணர்ச்சிபூர்வமான கல்வியின் மூலம் மீண்டும் மீண்டும் செய்யாத உத்திகளை உருவாக்குகிறோம்.

இறுதியாக, சமாதானமாக ஒரு நாட்டைக் கட்டியெழுப்புவது கல்வி இடங்களை குழந்தைகள் மற்றும் இளைஞர்களுக்கான பாதுகாப்புச் சூழல்களாக மாற்றுவதன் மூலம் எதிர்கால வன்முறை, சட்டவிரோத சந்தைகள் மற்றும் குற்றவியல் தொழில்களிலிருந்து அவர்களைக் காப்பாற்றுகிறது. ஒரு மோதலுக்குப் பின்னர், சமூகங்கள் இதேபோன்ற, அல்லது மோசமான, வன்முறைச் செயல்களைக் காணக்கூடிய ஒரு மாறுதல் காலத்தை கடந்து செல்கின்றன, ஏனெனில் ஆயுதப்படைகள் விட்டுச்சென்ற சக்தி வெற்றிடத்தைப் பயன்படுத்திக் கொள்ள குழுக்கள் உருவாகின்றன - இழந்த சலுகைகளை மீட்டெடுப்பதற்கான வழிகளைத் தேடும் குழுக்கள் , மற்றும் பிறர், தண்டனையற்ற அல்லது பழிவாங்கும் உணர்வுகளால் உந்தப்பட்டு, நீதியை தங்கள் கைகளில் எடுக்க முற்படுகிறார்கள். எதிர்கால ஆட்சேர்ப்புகளுக்கு எதிராக பாதுகாப்பு, அமைதியின் புகலிடம் மற்றும் குடும்பங்கள், குழந்தைகள் மற்றும் இளைஞர்கள் தங்குவதற்கு ஒரு கவர்ச்சிகரமான இடமாக இந்த பள்ளி இருக்க வேண்டும்.

சுருக்கமாக, கல்வி என்பது ஒப்பந்தங்களை எட்டுவதற்கும் சமாதானமாக ஒரு நாட்டை உருவாக்குவதற்கும் ஒரு முக்கிய மாறியாக கருதப்பட வேண்டும். கலாச்சார மாற்றத்தின் ஒரு பெரிய செயல்முறையை நாம் மேற்கொள்ளாவிட்டால், ஹவானாவில் ஒப்புக் கொள்ளப்படும் முக்கிய கட்டமைப்பு மாற்றங்கள் விரைவில் வாடிவிடும். இந்த செயல்பாட்டில் கல்வி சமூகங்கள் ஒரு முக்கிய பங்கை வகிக்க முடியும் - புதிய கொலம்பியாவின் பொருட்டு நாம் அனைவரும் கனவு காண்கிறோம்.

ஆதார நூற்பட்டியல்

பாரே, எம். (1990). சைக்கோலாஜியா சமூக டி லா குராரா. சான் சால்வடார்: யு.சி.ஏ எடிட்டோர்ஸ்.

தனேஷ், எச்.பி. (2008). பரஸ்பர சமூகங்களில் குணப்படுத்தும் கலாச்சாரத்தை உருவாக்குதல்: வன்முறையைத் தடுப்பதற்கும் மேம்படுத்துவதற்கும் ஒரு ஒருங்கிணைந்த அணுகுமுறை - தூண்டப்பட்ட நிபந்தனைகள். ஜர்னல் ஆஃப் கம்யூனிட்டி சைக்காலஜி, தொகுதி. 36 (6), 814-832.

கால்டுங், ஜே. (1990). கலாச்சார வன்முறை. அமைதி ஆராய்ச்சி இதழ், தொகுதி. 27, எண் 3, 291-305.

ஆசிரியர் பற்றி

கரோலினா மெசா பொட்டெரோயிஸ் லண்டன் ஸ்கூல் ஆஃப் எகனாமிக்ஸ் அண்ட் பாலிட்டிகல் சயின்ஸில் சமூக மற்றும் கலாச்சார உளவியலில் முதுகலைப் பட்டம் பெற்ற ஆண்டிஸ் பல்கலைக்கழகத்தில் (பொகோட்டா, கொலம்பியா) உளவியலாளர் மற்றும் தத்துவஞானி. ஃபண்டசியன் ஐடியாஸ் பாரா லா பாஸில் மோதலுக்கு பிந்தைய மற்றும் அமைதியைக் கட்டியெழுப்பும் பகுதியில் ஆராய்ச்சியாளர்.

(அசல் கட்டுரைக்குச் செல்லவும்)

நெருக்கமான

பிரச்சாரத்தில் சேர்ந்து #SpreadPeaceEd எங்களுக்கு உதவுங்கள்!

கருத்து தெரிவிப்பதில் முதலில் இருங்கள்

கலந்துரையாடலில் சேரவும் ...