வழிபாட்டுத் தலங்களில் அமைதி மற்றும் நீதிக் கல்வி ஏன் முக்கியமானது: ஒரு அறிமுகம் மற்றும் பாடத்திட்ட முன்மொழிவு

அறிமுகம்
மலைப்பிரசங்கம்: ஒரு பாடத்திட்டம்

ஜார்ஜ் பென்சன் உரையாற்றும் ஒளி மற்றும் அறிவு தேவைப்படும் இடங்கள், இந்த விஷயத்தில், வழிபாட்டுத் தலங்களாகும். ஆனால் இவை மனித பன்முகத்தன்மையின் அமைதி திறனை அறியாமையால் இருட்டடிக்கப்பட்ட சமூகப் பகுதிகளில் ஒன்றாகும். இந்தப் பாடத்திட்டம், பன்முகத்தன்மையை நசுக்குவதற்கும், சமூகத்தை அதன் பிரதிபலிப்பு இல்லாத குறுகிய ஒழுக்கக் கண்ணோட்டத்தில் மாற்றுவதற்கும் முயற்சிக்கும் கிறிஸ்தவ தேசியவாத இயக்கத்திற்கு ஒரு மாற்று மருந்தாகும். பென்சன் குறிப்பிடுவது போல், "அவர்களுடைய நம்பிக்கைகளுக்கு எதிராக இயங்குகிறது."

மேத்யூவின் நற்செய்தியிலிருந்து "மலைப் பிரசங்கம்" என்ற கிறிஸ்தவ சமூகக் கட்டளைகளின் வேதப்பூர்வ மையத்திற்குத் தேவையான பிரதிபலிப்பைக் கொண்டுவரும் விசாரணை செயல்முறையில் நம்பிக்கையாளர்களுக்கு பாடத்திட்டம் வழிகாட்டுகிறது. இது மற்ற அமைப்புகளுக்கு ஏற்றவாறு மாற்றியமைக்கும் மதச்சார்பற்ற கல்வியியல் மூலங்களை ஈர்க்கிறது. பன்முகத்தன்மையைப் பற்றிய புரிதலை ஊக்குவிக்கும் நோக்கத்துடன், பூமியின் தோற்றம் பற்றிய அறிவியலுக்குப் புறம்பான கதைகளை கற்பிக்க வேண்டும், மற்றும் பொதுவாக, பொதுக் கல்வியில் கிறிஸ்தவ தேசியவாத ஊடுருவலை எதிர்கொள்ள பள்ளி வாரியங்கள் சேவையில் பயிற்சி அளிக்கப்படலாம் என்று ஒருவர் நினைக்கிறார். விமர்சன சிந்தனைக்கான கல்வியை குறைமதிப்பிற்கு உட்படுத்துகிறது.

கல்வியில் இந்த ஊடுருவல்கள் சமூக சேவைகளைக் குறைப்பதற்கும், அவர்களின் குறிப்பிட்ட ஒழுக்கத்தை சட்டங்களாக இயற்றுவதற்கும், ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட மற்றும் சட்டப்பூர்வமாக உறுதிப்படுத்தப்பட்ட உரிமைகளைக் குறைக்கும் முயற்சிகளுடன் இணைந்து, பல கிறிஸ்தவர்களையும் பல மதங்களுக்கு இடையிலான அமைப்புகளையும் மத சுதந்திரத்திற்கு அச்சுறுத்தலாகக் கருதுவதற்கு வழிவகுத்தது. மற்றும் மதச்சார்பற்ற சமூகத்தில் உள்ள பலர் அதை ஜனநாயகத்தை அழிக்கும் முகவராக பார்க்கின்றனர்.

இயக்கம் முன்வைக்கும் அச்சுறுத்தல்களுடன் தொடர்புடைய எந்தவொரு பொது அல்லது தனியார் குழு அல்லது அமைப்புகளும், அது பற்றி அக்கறை கொண்ட அரசியல் குழுக்கள், கொள்கை வகுப்பதில் சக்தி வாய்ந்த சக்தியாக இருக்கும் கூட்டணிகள் அல்லது உண்மையான கிறிஸ்தவ போதனைகளைப் புரிந்து கொள்ள விரும்பும் பிற நம்பிக்கைக் குழுக்கள். அதன் மதப் பாகுபாட்டிற்கு மிகவும் திறம்பட பதிலளிக்கவும் மற்றும் அதன் வெறுப்பை எதிர்க்கவும் முடியும், யூத-விரோத படுகொலைகளை ஊக்குவிக்கும் அளவிற்கு.

பல்வேறு பிரதிநிதித்துவ ஜனநாயகத்தின் பொதுப் பள்ளிகளில் மத மற்றும் மத அடிப்படையிலான தார்மீக போதனைகளுக்கு இடமில்லை. இருப்பினும், பல்வேறு நம்பிக்கைகளைக் கொண்ட சக குடிமக்களுடன் ஆக்கப்பூர்வமாகவும் நேர்மறையாகவும் தொடர்புகொள்வதற்கு குடிமக்களை தயார்படுத்துவதற்கு, பல்வேறு குடிமக்களின் மதங்கள், நம்பிக்கைகள் மற்றும் நடைமுறைகள் பற்றிய கல்வி முக்கியமானது. மத சகிப்புத்தன்மை இந்த நாட்டின் ஸ்தாபனத்தின் முதல் கொள்கைகளில் ஒன்றாகும் மற்றும் தேவாலயத்தையும் மாநிலத்தையும் பிரிப்பது அரசியலமைப்பில் குறியிடப்பட்டது. யுனைடெட் ஸ்டேட்ஸ் ஒரு கிறிஸ்தவ நாடாக நிறுவப்படவில்லை, பெரும்பான்மையான அமெரிக்கர்கள், அவர்களில் பலர் கிறிஸ்தவர்களைப் பின்பற்றுகிறார்கள், இப்போது வலுக்கட்டாயமாக மாற்றப்படக்கூடாது என்று நம்புகிறார்கள். இது அமைதி கல்விக்கான பிரச்சினை. ஜார்ஜ் பென்சனின் பாடத்திட்டம் அமைதி கல்வியாளர்களை பரிசீலிக்கவும் பதிலளிக்கவும் ஊக்குவிக்கும் என்று நம்புகிறோம். (பார், 9/19/22) 

வழிபாட்டுத் தலங்களில் அமைதி மற்றும் நீதிக் கல்வி ஏன் முக்கியமானது: மலைப் பிரசங்கத்திற்குத் துணையாக அமைதி மற்றும் நீதிக் கல்விக்கான அறிமுகம் மற்றும் பாடத்திட்ட முன்மொழிவு

ஜார்ஜ் எம். பென்சன்

georgembenson@gmail.com www.georgembenson.com

சான்று: பென்சன், ஜார்ஜ். (2022) வழிபாட்டுத் தலங்களில் அமைதி மற்றும் நீதிக் கல்வி ஏன் முக்கியமானது: மலைப் பிரசங்கத்திற்குத் துணையாக அமைதி மற்றும் நீதிக் கல்விக்கான அறிமுகம் மற்றும் பாடத்திட்ட முன்மொழிவு, ஃபேக்டிஸ் பாக்ஸில், 16, 1: 64-84

In Factis Pax மூலம் இந்தக் கட்டுரையைப் பதிவிறக்கவும்

அறிமுகம்: வழிபாட்டுத் தலங்களில் அமைதி மற்றும் நீதிக்கான கல்வி ஏன் முக்கியமானது (1)

இப்போது சில ஆண்டுகளாக, ஃபைவ் பாயிண்ட்ஸ் டோலிடோ சமூகத்தில் அமைந்துள்ள ஒரு தேவாலயத்தில் அவுட்ரீச் இயக்குநராக பணியாற்றி வருகிறேன். இது பலதரப்பட்ட மக்கள், வருமானம் மற்றும் 2008 பொருளாதார நெருக்கடிக்குப் பிறகு உண்மையில் வெற்றி பெற்ற பகுதி. நான் பணிபுரியும் தேவாலயம் 100 ஆண்டுகளாக அதே கட்டிடத்தை ஆக்கிரமித்துள்ளது, இப்போதும் அதே கட்டிடம். அவர்கள் ஒவ்வொரு வாரமும் வந்து மிகவும் சிறியதாக மாறிய சேவையில் பங்கேற்கிறார்கள், பின்னர் அவர்கள் வெளியேறுகிறார்கள், அவர்களில் பெரும்பாலோர் தாங்கள் வந்த புறநகர்ப் பகுதிகளுக்கு (நானும் உட்பட) திரும்பிச் செல்கிறார்கள். அவர்கள் சுற்றியுள்ள சமூகத்துடன் சுறுசுறுப்பாக ஈடுபட விரும்பினாலும், அவர்களுக்கு ஆதாரங்கள் அல்லது தொடர்பு புள்ளிகள் இல்லை. அதுதான் இந்தப் படைப்பின் தோற்றம். இந்த பாடத்திட்டத்தின் நோக்கம், நீதி மற்றும் அமைதியின் பிரச்சினைகளை அவர்களின் நடைமுறை நம்பிக்கையில் இணைக்க விரும்பும் நபர்களை ஈடுபடுத்துவதாகும், அது உரையாடலுக்கு வழியே இல்லை அவ்வாறு செய்ய அழைக்கப்பட்டது. அமைதி மற்றும் நீதிக் கல்வியில் முறையான அனுபவம் இல்லாதவர்கள், இல்லாத இடங்களுக்கு வெளிச்சத்தையும் அறிவையும் கொண்டு வரக்கூடிய உலகில் முன்னேற உதவும் பாடத்திட்டத்தின் தொடக்கப் புள்ளியாக இந்தக் கட்டுரை உள்ளது.

நமது சமூகத்தில் அமைதி மற்றும் நீதி கல்வியின் முக்கியத்துவத்தை கருத்தில் கொள்ளும்போது, ​​கல்வி மற்றும் உயர்கல்வி அமைப்புகளுக்கு வெளியே, வழிபாட்டு இல்லங்கள் மற்றும் மதங்கள் அமைதி மற்றும் நீதியின் முக்கியத்துவத்தை மக்களுக்கு போதிக்கும் குரலாக இருக்க வேண்டும். . ஒரு தசாப்த காலமாக பல்வேறு பிரிவுகளில் ஊழியத்தில் இருந்து, இப்போது கடந்த சில வருடங்களாக அவுட்ரீச் இயக்குநராக பணியாற்றி வருவதால், பெரும்பாலான சுவிசேஷ சபை நிகழ்ச்சி நிரல்களில் இது முன்னணியில் இல்லாததைக் கண்டு நான் ஆச்சரியப்பட்டேன். கடந்த ஆறு ஆண்டுகளில் ஏற்பட்ட கொந்தளிப்பு மற்றும் பொதுவான அரசியல் அமைதியின்மை மற்றும் பெரும்பான்மையான அமெரிக்க சுவிசேஷகர்கள் தங்கள் நம்பிக்கைகளுக்கு எதிராக இயங்கும் அரசியல் கருத்துக்களை எவ்வாறு ஏற்றுக்கொண்டனர். இதை மனதில் கொண்டுதான் சுவிசேஷகர்களுக்காக ஆறு பகுதி பாடத்திட்டத்தை ஒன்றாக்க முடிவு செய்துள்ளேன். (செயலற்ற மற்றும் சுறுசுறுப்பாக) நிலைநிறுத்தப்பட்டு பயனடைந்துள்ளனர்.

கிறிஸ்தவ பைபிளின் புதிய திருத்தப்பட்ட நிலையான பதிப்பின் (NRSV) மொழிபெயர்ப்பின் மத்தேயுவின் சுவிசேஷத்தின் 5 - 7 அத்தியாயங்களில் காணப்படும் மலைப் பிரசங்கத்தின் அடிப்படையில் இந்த ஆறு பகுதி பாடத்திட்டம் அமையப் போகிறது. இயேசுவின் மிகவும் பிரபலமான பிரசங்கம் மற்றும் பொதுவாக பரவலாக ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட போதனையின் அடிப்படையில் பாடத்திட்டத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டு, பெரும்பாலான சுவிசேஷகர்கள் ஏற்றுக்கொள்ளக்கூடிய ஒரு உலகளாவிய தன்மை உள்ளது. ஹீப்ரு பைபிளின் (கிறிஸ்தவ பழைய ஏற்பாடு) சில பகுதிகளை முதன்மை உரையாகப் பயன்படுத்துதல் (இது நீதியின் அவசியத்தை அதிக நீளமாகப் பேசுகிறது), பெரும்பாலான அமெரிக்க சுவிசேஷகர்களுக்கு எபிரேய பைபிளெல்லாம் பயன்படுத்தப்படுவதை செயலற்ற முறையில் அல்லது சுறுசுறுப்பாகக் கற்பிக்கப்படுவதால், நிராகரிப்பது எளிதாக இருக்கலாம். இயேசுவை மேசியா என்று உறுதிப்படுத்துவது மற்றும் இன்று எந்த உண்மையான தாக்கமும் இல்லை.

பாடத்திட்டம் குறைந்தபட்சம் ஆறு வாரங்களுக்கு ஒரு தொடரில் கற்பிக்கப்பட வேண்டும் அல்லது கற்பிக்கப்பட வேண்டும், மேலும் ஒவ்வொரு வாரமும் மலைப்பிரசங்கத்தின் வெவ்வேறு பத்திகளை மையமாகக் கொண்டு, அந்த பத்தியுடன் ஒத்திருக்கும் அமைதிக் கல்வியின் பல்வேறு ஆசிரியர்களின் குறிப்பிட்ட வாசிப்புகள் உள்ளன. நமது செயல்களின் மூலம் அமைதியும் நீதியும் நம் உலகத்தை எவ்வாறு பாதிக்கிறது என்பதைப் புரிந்துகொள்வது கிறிஸ்தவ விசுவாசத்தைச் சேர்ந்தவர்களுக்கு முக்கியமானது. பழைய மற்றும் புதிய ஏற்பாடுகள் இரண்டும் வசனங்கள், போதனைகள் மற்றும் சமாதானம் மற்றும் நீதி எவ்வாறு நமது வாழ்ந்த நம்பிக்கையை பாதிக்க வேண்டும் என்பதைப் பற்றிய கதைகளால் நிரம்பியுள்ளன. மிகவும் பிரபலமானது, இது மலைப்பிரசங்கத்தில் இயேசுவின் போதனையின் மூலம் காணப்படுகிறது. இந்த பாடநெறி முழுவதும், பெட்டி ரியர்டன், ஜான் ராவல்ஸ், டேனியல் பட்ரி, பிளாக் பாந்தர்ஸின் சில படைப்புகள் மற்றும் சிலவற்றின் எழுத்துக்களில் மூழ்கும்போது இவற்றில் சிலவற்றை முன்னிலைப்படுத்தும் குறிப்பிட்ட வசனங்களில் கவனம் செலுத்தப் போகிறோம். குறிப்பாக ரியர்டனின் படைப்புகளைப் பயன்படுத்துதல் மற்றும் உலகளாவிய குடியுரிமைக்கான அவரது அணுகுமுறை மற்றும் உலகளவில் சிந்தித்து உள்நாட்டில் செயல்படுவதன் முக்கியத்துவம் இந்தப் பாடத்திட்டத்தின் முதுகெலும்பாக (Reardon 2021; Reardon, BA & Snauwaert DT, 2015). இந்தப் பாடத்திட்டத்தின் முடிவில், இந்த வகுப்புகள் வழியாகச் சென்றவர்கள், தங்கள் நம்பிக்கைக்குள் அமைதி மற்றும் நீதிக் கல்வியின் முக்கியத்துவத்தை மட்டுமல்ல, நமது பகிரப்பட்ட சமூகத்தின் உறுப்பினர்களாக அதன் முக்கியத்துவத்தையும் வெளிப்படுத்த வேண்டும் என்பதே இதன் இலக்காகும்.

பகுதி 1: உப்பு மற்றும் ஒளி

கற்றல் விளைவுகளை: மாணவர்கள் தங்கள் தனிப்பட்ட சூழலுக்கு வெளியே வாழ்க்கை இருப்பது மட்டுமல்லாமல், அமைதி மற்றும் நீதியை மற்றவர்களுக்கு முன்மாதிரியாக மாற்றுவதில் செயலில் பங்கு வகிக்க முடியும் என்பதையும், அமைதி மற்றும் நீதி கல்வியின் முக்கியத்துவத்தை மற்றவர்களுக்கு கற்பிப்பதற்கான உரையாடல்களில் ஈடுபட முடியும் என்பதையும் மாணவர்கள் புரிந்து கொள்ள வேண்டும். இந்த விஷயத்தில் ஒருவருக்கு இருக்கும் அறிவை முதலில் மாதிரியாக்குவதன் மூலம், அமைதி மற்றும் நீதி உரையாடல்கள் / கல்வி நடக்கும் ஒரு சமூகத்தை இன்னும் அடைய முடியும்.

அணுகுமுறை: பெட்டி ரியர்டனின் உலகளாவிய குடியுரிமைக் கருத்தாக்கத்துடன் இணைந்து மற்றவர்களுக்கு முன்னால் ஒளிரும் ஒளியைப் பற்றி இயேசு விவாதிக்கும் மலைப் பிரசங்கத்தின் பகுதி, உலகளாவிய குடியுரிமையை எவ்வாறு அணுகுவது என்பது பற்றிய தெளிவான புரிதலை கற்பவருக்கு வழங்க வேண்டும். கல்வியை நேசிப்பதன் மூலம், ஒரு செயலில் பிணைக்கப்பட்ட நம்பிக்கைகள் கற்பவர்களுக்கு வெளியில் சென்று அவ்வாறே செய்ய அடிப்படையை வழங்குகிறது.

நீங்கள் பூமியின் உப்பு; ஆனால் உப்பு அதன் சுவையை இழந்துவிட்டால், அதன் உப்பை எவ்வாறு மீட்டெடுக்க முடியும்? அது இனி எதற்கும் நல்லதல்ல, ஆனால் தூக்கி எறியப்பட்டு காலடியில் மிதிக்கப்படுகிறது. நீங்கள் உலகத்தின் ஒளி. மலையில் கட்டப்பட்ட நகரத்தை மறைக்க முடியாது. விளக்கை ஏற்றிய பின் யாரும் அதை முட்செடியின் கீழ் வைப்பதில்லை, ஆனால் விளக்குத்தண்டில் வைப்பார்கள், அது வீட்டில் உள்ள அனைவருக்கும் வெளிச்சம் தருகிறது. அவ்வாறே உங்கள் நற்செயல்களைக் கண்டு, பரலோகத்திலிருக்கும் உங்கள் தந்தையை மகிமைப்படுத்தும்படி, உங்கள் ஒளியை மற்றவர்களுக்கு முன்பாகப் பிரகாசிக்கச் செய்யுங்கள். மத்தேயு 5:13 - 16 (NRSV)

சுவிசேஷ கிறிஸ்தவத்திற்குள், பிரசங்கிகள், போதகர்கள், பெரியவர்கள் மற்றும் பின்பற்றுபவர்கள் இயேசுவின் தன்மை மற்றும் ஆளுமையைப் பின்பற்றுவதன் முக்கியத்துவத்தைக் கொண்டுவருவது பொதுவானது. இது பொதுவாக மலைப் பிரசங்கத்தில் காணப்படுவது போல் விவரிக்கப்படுகிறது, ஏனெனில் அந்தப் பகுதியில் இயேசு விவரிக்கும் போதனைகள் மற்றும் நிகழ்வுகள் மிகவும் அடையக்கூடியவை (மேற்பரப்பில்). இயேசுவின் போதனைகளை அவர் கூறும் உவமைகளால் மாற்ற முடியாத வகையில் ஒருவருடைய வாழ்க்கைக்கு எவ்வாறு மொழிபெயர்க்க முடியும் என்பதற்கு ஒரு கோடு வரைவது எளிது. மேலும் அந்த தேவாலயங்களில், சர்ச் (உலகளாவிய தேவாலயத்தைப் போலவே) சமாதானம் மற்றும் நீதி பிரச்சினைகளில் தலைவர்களாக இருக்க வேண்டும் என்பது வழக்கத்திற்கு மாறானதல்ல. துரதிர்ஷ்டவசமாக, அந்த உரையாடல்களில் இருந்து விடுபட்டவை சமாதானம், நீதி அல்லது பைபிளுக்கு வெளியே காணப்படும் அந்த இரண்டையும் ஒத்த எதையும் பற்றி அறிந்து கொள்வதற்கான உறுதியான வழிகள்.

மலைப்பிரசங்கத்தில் கூறப்பட்டுள்ளபடி, சமாதானம் செய்பவர்களாக இருக்க அழைக்கப்பட்டவர்கள் என்பதை கிறிஸ்தவர்கள் விரைவாக சுட்டிக்காட்டுகிறார்கள், "சமாதானம் செய்பவர்கள் பாக்கியவான்கள், ஏனென்றால் அவர்கள் கடவுளின் பிள்ளைகள் என்று அழைக்கப்படுவார்கள்" மத்தேயு 5:9 (NRSV), ஆனால் அங்கே இதற்கு பல சிறந்த எடுத்துக்காட்டுகள் இல்லை, அவை வழக்கமாக உயர்த்தப்படுகின்றன, குறிப்பாக அமைதி மற்றும் நீதிக் கல்வியின் இந்த போதனை ஏன் முக்கியமானது என்பதைக் கருத்தில் கொள்ளும்போது. இந்தப் பிரச்சினைகளுக்காகப் போராடியவர்களில் பெரும்பாலோர் (எம்.எல்.கே., ஜான் லூயிஸ், டோரதி டே சிலவற்றைக் குறிப்பிடலாம்) ஆர்வலர்கள் மட்டுமல்ல, அவர்களின் படைப்புகளைப் பிரதிபலிக்க முடியாத பீடங்களில் உயர்த்தப்பட்டதாகவும் தெரிகிறது, எனவே மற்றவர்கள் முயற்சிப்பது கிட்டத்தட்ட பலவீனமாக உள்ளது. அதே. அதனால்தான் கிறிஸ்தவ அமைப்புகளுக்குள் அமைதி மற்றும் நீதியின் கல்வி மிகவும் முக்கியமானது. எனவே, கிறிஸ்தவ பாரம்பரியத்தில் உள்ளவர்கள் தீண்டத்தகாதவர்களாக இருக்கும்போது, ​​​​சமாதானம் மற்றும் நீதிக்காக போராடுவதும் உழைப்பதும் எவ்வாறு அடைய முடியும் என்பதைக் காட்ட பாரம்பரியத்திற்குள் இருப்பவர்கள் வெளியே வர வேண்டும். எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, அந்த இரண்டு பிரச்சினைகளுக்காக போராடுவது, கோட்பாட்டளவில், கிறிஸ்தவ நம்பிக்கைக்கு முக்கியமானது, எனவே அந்த கல்வித் துறையில் பணிபுரியும் நபர்களின் எடுத்துக்காட்டுகள் தேவையான எந்த வகையிலும் தேடப்பட வேண்டும். அந்த மனப்பான்மையுடன் தான், அந்த வேலையைச் செய்யும் ஒருவருக்கு நமது முதல் உதாரணம் வேறு யாருமல்ல, பெட்டி ஏ ரியர்டன்தான்.

இந்தப் பகுதியின் தொடக்கத்திலிருந்து மலைப் பிரசங்கத்தின் பத்தியைப் பார்க்கும்போது, ​​இயேசுவின் போதனைகளையும் அவருடைய முன்மாதிரியையும் ஒரு கிறிஸ்தவ அமைப்பில் வலியுறுத்துவது மட்டுமல்லாமல், விசுவாசத்தைப் பொருட்படுத்தாமல் அதைச் செய்யும் மற்றவர்களைப் பார்ப்பது முக்கியம். . பெட்டி ஏ. ரியர்டன் இந்த வகையான வாழ்க்கைக்கு எங்களின் முதல் உதாரணம். ரியர்டன் தனது வாழ்நாளை நாடுகளிடையே அமைதிக்கு அழைப்பு விடுப்பதோடு மட்டுமல்லாமல், சமாதானம் செய்பவர்களிடமிருந்து கற்றுக்கொள்வதன் முக்கியத்துவத்தைப் பற்றி மற்றவர்களுக்குக் கற்பிப்பதிலும் செலவிட்டார். Reardon ஒரு உலகளாவிய குடிமகனாக செயல்படும் மனநிலையில் பணியாற்றுவதன் முக்கியத்துவத்தை ஊக்குவிக்கிறது. ஒவ்வொரு நபரும் தங்கள் சொந்த சூழலில் இருந்து வேலை செய்யும் போது, ​​சமூக கட்டமைப்புகள், சூழல்கள் மற்றும் அனுபவங்கள் நிலையானவை அல்ல என்பதை நினைவில் கொள்வது அவசியம். கலிபோர்னியாவின் பெவர்லி ஹில்ஸில் வளர்ந்த ஒருவரின் அனுபவங்கள் புளோரிடாவின் ஓகாலாவில் வளர்ந்த ஒருவரின் அனுபவங்கள் அல்ல. இருப்பினும், புவியியலைப் பொருட்படுத்தாமல் சமூக மற்றும் சமூக விதிமுறைகளுக்குப் பொருந்தாதவர்களை ஒடுக்கும் உலகளாவிய அமைப்புகள் உள்ளன. பூமியின் உப்பாக இருப்பது என்பது ஒவ்வொரு சூழ்நிலையிலும் ஒவ்வொருவரும் கொண்டு வரும் சுவை கவனிக்கப்பட்டு வரவேற்கப்படுவதை உறுதி செய்வதாகும். எனவே, வெளியில் இருப்பவர்களிடம் நம் சமூகத்தில் நம் ஒளியை ஏன் பிரகாசிக்க வேண்டும். ஜனநாயகம் எல்லா நேரங்களிலும் அனைவருக்கும் ஆதரவாகச் செயல்படாவிட்டாலும், அதைச் செய்யக்கூடிய ஒரு நிலைப்பாட்டை நாம் எடுக்க வேண்டும்.

சமூக அமைப்புகள், நம்பகத்தன்மை மற்றும் வீரியத்தை பராமரிக்க, அனைத்து வகையான மனித வகைகளையும் வளர்க்க வேண்டும். இனரீதியாக ஒரே மாதிரியான சமூகங்களில், பல்வேறு தனிப்பட்ட திறன்கள் மற்றும் திறமைகள் மற்றும் மனித பன்முகத்தன்மை மற்றும் கண்ணோட்டங்களின் பிற வடிவங்கள் வளர்க்கப்பட்டால் இந்த வகை போதுமானது என்று கூறலாம். இனரீதியாக (மற்றும், நாம் வாதிடலாம், கருத்தியல் ரீதியாகவும்) கலப்பு சமூகங்களில், கலாச்சாரங்களின் வகைகள் மற்றும் சிந்தனை முறைகளும் வேண்டுமென்றே வளர்க்கப்பட வேண்டும். இத்தகைய நிலைமைகள் ஜனநாயகம் பற்றிய நமது கருத்துக்கு இன்றியமையாதது, இது பரந்த மற்றும் மிகவும் மாறுபட்ட மனித வளத் தளம், ஒரு சமூகம் மிகவும் வெற்றிகரமானதாக இருக்கும் என்ற நம்பிக்கையிலிருந்து பெறப்படுகிறது. எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, வெற்றிகரமான ஜனநாயகம் அனைத்து குடிமக்களின் முழு மற்றும் பொறுப்பான பங்கேற்பை ஊக்குவிக்கிறது. (ரியர்டன் மற்றும் ஸ்னாவார்ட், 2015, ப. 135)

ஒரு உலகளாவிய குடிமகனாக சிந்திக்கத் தொடங்குவது என்பது வீட்டிலிருந்து தொடங்குவதாகும், நமது சுற்றுப்புறங்களில் உள்ளவர்கள் சமூக அமைப்புகள் மற்றும் கட்டமைப்புகளின் முழு ஆதரவைப் பெறுவதை உறுதி செய்வதாகும். கிறிஸ்தவ நடைமுறை இன்னும் ஆரம்ப நிலையில் இருந்தபோது, ​​​​அனாதைகள், விதவைகள், வெளிநாட்டவர்கள் மற்றும் நோயாளிகளைப் பராமரிப்பதில் அது பிரபலமானது. ஒரு கூடையின் கீழ் தங்கள் ஒளியை மறைக்காத நபராக இருப்பதால், கிறிஸ்தவர்கள் இந்த வகையான நீதியைக் கோரும் முன் வரிசையில் இருக்க அழைக்கப்படுகிறார்கள். நாம் ஒரு உலகளாவிய மதத்தின் ஒரு பகுதி என்பதை அங்கீகரிப்பதில் கிறிஸ்தவர்களுக்கு உலகளாவிய குடிமகனாக நினைப்பது கடினமாக இருந்ததில்லை. பெரும்பாலும், நாம் தேவாலயத்தைப் பற்றி மூலதன "சி" வடிவத்தில் பேசுகிறோம், அதாவது சர்ச் முழுவதுமாக. சில செயல்கள் நம்மிடம் இருந்து எதிர்பார்க்கப்படும் போது மட்டுமே, இயேசுவின் உருவத்தின் பின்னால் ஓடி ஒளிந்துகொண்டு, ஒரு காலத்தில் இருந்த நமது பௌதீக மதத்தை நெறிமுறைகள், ஒழுக்கம் மற்றும் ஆன்மீகம் மட்டுமே கொண்ட ஒன்றாக மாற்றுவோம்.

ஒரு உலகளாவிய குடிமகனாக சிந்தித்து செயல்படுவது இந்த பாடத்திட்டத்தின் கட்டமைப்பிற்கு அடித்தளமாக உள்ளது. உலகளாவிய குடிமகனாகவும், உலகளாவிய மதத்தின் ஒரு பகுதியாகவும் இருப்பது என்பது வீட்டிலும் வெளியிலும் உள்ள மனித உரிமைகள் பிரச்சினைகளில் அக்கறை காட்டுவதாகும். ரியர்டன் (1989) விரிவான அமைதிக் கல்வியில் எழுதுகிறார்:

சமத்துவம், பரஸ்பரம் மற்றும் அனைத்து நபர்களின் உள்ளார்ந்த மதிப்பு ஆகியவற்றின் அடிப்படையிலான மனிதாபிமான உறவுகளின் வலையமைப்பாக அமைதி என்பது உலகளாவிய நீதியின் வெளிப்பாடாக விளக்கப்படலாம். சமாதானக் கல்விக்கான பன்முகக் கலாச்சார அணுகுமுறைகளின் மிகவும் சிறப்பியல்பு அம்சமாக இந்த அமைதிக் கருத்தாக்கம் உள்ளது, இது கலாச்சார வேறுபாடுகளைப் பாராட்டுவதையும் மனித கண்ணியத்தை மனித உறவுகளுக்கு இன்றியமையாத அடிப்படையாக அங்கீகரிக்க முயல்கிறது. இது, மனித உரிமைகள் கல்வியை அறிவிக்கும் மதிப்பு அடிப்படையாகும் (பக். 30).

இதை செயலில் பார்ப்பது என்பது உள்ளூரில் செய்யக்கூடிய ஒரு அற்புதமான விஷயம். அதற்கான கருவிகளும் திறமைகளும் எங்களிடம் உள்ளன, மாணவர்களாகிய நாம் இதை அணுக வேண்டும், மேலும் கற்றுக்கொள்ளுமாறு பணிவுடன் கேட்டுக்கொள்கிறோம். உள்நாட்டிலும் வெளிநாட்டிலும் அமைதியை நிலைநாட்டும் பணிகளில் தனது வாழ்நாளைக் கழித்த ரெவ. டேனியல் பட்ரி தனது புத்தகத்தில் எழுதுகிறார். அமைதி அமைச்சகம் உள்ளூர் தேவாலயங்களுக்கான கையேடு:

உள்ளூர் சபையானது கிறிஸ்துவின் சரீரத்தின் ஒரு குறிப்பிட்ட வெளிப்பாடாகும் (பார்க்க 1 கொரிந்தியர் 12:27), எனவே உள்ளூர் சபை சமாதான ஊழியத்திற்கு ஒரு இடத்தைப் பெறுவது பொருத்தமானது. விசுவாசிகளின் ஒன்றுகூடிய சமூகமாக, உள்ளூர் தேவாலயம் அதன் சாட்சி மற்றும் அமைதிக்கான நடவடிக்கையின் மூலம் கிறிஸ்துவின் பணிக்கு மாம்சத்தை கொடுக்க முடியும். சமாதானம் என்பது அரசியல்வாதிகள், இராஜதந்திரிகள் மற்றும் ஆர்வலர்களின் சாம்ராஜ்யத்திற்கு சரணடையக்கூடாது; உள்ளூர் தேவாலயத்தின் பணியின் ஒரு அங்கமாக இது ஏற்றுக்கொள்ளப்பட வேண்டும் (புட்ரி, 1995, ப. 6-7).

நாம் உப்பாகவும் வெளிச்சமாகவும் இருக்க விரும்புகிறோமா இல்லையா என்பது எப்பொழுதும் நம்முடையதே. கிறித்துவம், சிறந்த முறையில், நம்பிக்கைகளை எதிர்ப்பவர்களுக்காக போராடுகிறது, ஏனென்றால் அமைதியும் நீதியும் ஆட்சி செய்ய வேண்டும் என்று நாங்கள் நம்புகிறோம். சில வழிகளில், அது நம்மிடமிருந்து தொடங்குகிறது.

கற்றல் கேள்விகள்:

  1. ரியர்டனின் கூற்றுப்படி உலகளாவிய குடிமகனாக இருப்பதன் அர்த்தம் என்ன?
  2. நீங்கள் உலகளாவிய குடிமகனாக இருப்பதன் அர்த்தம் என்ன?
  3. உங்கள் மற்றும் ரியர்டனின் வரையறைகளின்படி என்ன ஒத்திருக்கிறது, எது வேறுபட்டது?
  4. இயேசுவும் அவருடைய ஊழியமும் உலக அளவில் கவனம் செலுத்துவதாக நீங்கள் கருதுவீர்களா?
  5. உலகளாவிய குடிமகனாக இருப்பதன் அர்த்தம் என்ன என்பதை உங்கள் சமூகம் ஈடுபாட்டுடன் கற்பிப்பதை நீங்கள் எப்படிக் கருதுகிறீர்கள்?

பகுதி இரண்டு: வன்முறை, சிறைச்சாலை மற்றும் நல்லிணக்கம்

கற்றல் விளைவுகளை: அமைதி மற்றும் நீதி கல்வி மற்றும் வாழ்க்கையின் இன்றியமையாத பகுதி வன்முறை கட்டமைப்புகள் மற்றும் அமைப்புகளை அழைப்பது என்பதை கற்பவர்கள் உணர வேண்டும். சிறை அல்லது சிறை உள்ள ஒவ்வொரு சமூகத்திலும் அநீதி உள்ளது. கைதிகளைப் பற்றி அக்கறை காட்டுவது ஏன் முக்கியம் என்பதையும், கடவுளின் சக உருவங்களைத் தாங்குபவர்களை மனிதாபிமானத்துடன் நடத்துவதற்கு உள்ளூர் பிரதிநிதிகளைத் தொடர்பு கொள்ள வேண்டும் என்பதையும் கற்பவர்கள் தெளிவாகக் கூற முடியும்.

அணுகுமுறை: இருபத்தியோராம் நூற்றாண்டில் அமெரிக்காவில் உள்ள பெரும்பான்மையான சுவிசேஷ கிறிஸ்தவர்கள் கைதிகளை எப்பொழுதும் விரைவாக அணுகுவதில்லை அல்லது சிறை சீர்திருத்தம் ஒரு கிறிஸ்தவ கொள்கை என்று வாதிடுவதில்லை. வன்முறை, சிறைச்சாலை மற்றும் நல்லிணக்கம் குறித்து இயேசு நேரடியாகக் கற்பிக்கும் மலைப் பிரசங்கத்தின் பகுதியைப் பார்க்கும்போது, ​​ஒவ்வொரு சமூகத்திலும் உள்ள நவீன பிரச்சினைகளுடன் நேரடியாக இணைக்கப்பட்ட ஒரு முழுமையான வரியை வழங்குகிறது. சர்ச் நல்லிணக்கம் செழிக்கும் மற்றும் உயிருடன் இருக்கும் இடமாக இருக்க வேண்டும், எனவே ரியர்டனின் உலகளாவிய குடிமகன் அணுகுமுறையை மனதில் கொண்டு அவரது மற்ற எழுத்துக்களில் இணைக்கத் தொடங்குகிறோம், மேலும் Amy Levad (2014) கற்றவர்களை எப்படி சிந்திக்கத் தொடங்குகிறோம். அவர்கள் இந்த லெவியாதனை உறுதியான வழிகளில் அணுகலாம்.

'கொலை செய்யாதே' என்று பழங்காலத்தவர்களிடம் கூறப்பட்டதைக் கேள்விப்பட்டிருப்பீர்கள்; மற்றும் 'கொலை செய்பவர் தீர்ப்புக்கு பொறுப்பேற்க வேண்டும்.' ஆனால் நான் உங்களுக்குச் சொல்கிறேன், நீங்கள் ஒரு சகோதரர் அல்லது சகோதரி மீது கோபமாக இருந்தால், நீங்கள் நியாயத்தீர்ப்புக்கு ஆளாக நேரிடும்; நீங்கள் ஒரு சகோதரனை அல்லது சகோதரியை அவமதித்தால், நீங்கள் சபைக்கு பொறுப்பாவீர்கள்; மேலும், 'முட்டாள்' என்று சொன்னால், நரக நெருப்புக்கு ஆளாக நேரிடும். ஆகவே, நீங்கள் பலிபீடத்தில் காணிக்கையைச் செலுத்தும்போது, ​​உங்கள் சகோதரன் அல்லது சகோதரி உங்களுக்கு எதிராக ஏதாவது இருப்பதாக நீங்கள் நினைத்தால், உங்கள் காணிக்கையை பலிபீடத்தின் முன் அங்கேயே வைத்துவிட்டுச் செல்லுங்கள்; முதலில் உங்கள் சகோதரர் அல்லது சகோதரியுடன் சமரசம் செய்து கொள்ளுங்கள், பின்னர் வந்து உங்கள் பரிசை வழங்குங்கள். நீங்கள் குற்றஞ்சாட்டப்பட்டவருடன் நீதிமன்றத்திற்குச் செல்லும்போது அவரை விரைவாகப் புரிந்து கொள்ளுங்கள், அல்லது உங்கள் மீது குற்றம் சாட்டுபவர் உங்களை நீதிபதியிடமும், நீதிபதியைக் காவலரிடமும் ஒப்படைக்கலாம், நீங்கள் சிறையில் தள்ளப்படுவீர்கள். உண்மையாகவே நான் உங்களுக்குச் சொல்கிறேன், கடைசிப் பைசாவைச் செலுத்தும் வரை நீங்கள் வெளியேற மாட்டீர்கள். 5:21 - 26 (NRSV)

முந்தைய பகுதியில் நாம் கற்றுக்கொண்டது போல், அநீதிகளை எங்கே, எப்போது பார்க்கிறோம் என்று அழைப்பது முக்கியத்துவம் வாய்ந்தது. ஒரு கிறிஸ்தவராக இருப்பதென்றால், நம் செயல்களிலும் செயல்களிலும் நாம் எப்போதும் சரியாக இருக்க முடியாது என்பதைப் புரிந்துகொள்வது. ஆனால் நாம் அந்தச் சந்துப் பாதையில் எவ்வளவு தூரம் சென்றாலும், நாம் திரும்பக்கூடிய ஒரு புள்ளி எப்போதும் இருக்கும் என்பதையும் நாங்கள் அறிவோம். கம்பிகளுக்குப் பின்னால் மக்கள் நம்பிக்கையைக் கண்டறிவதற்கான பல கதைகள் உள்ளன, மேலும் அவர்களின் செயல்கள் கடவுளால் மன்னிக்கப்பட்டிருந்தாலும், முடிக்க இன்னும் சமூகப் பரிகாரம் உள்ளது.

மலைப் பிரசங்கத்தின் பத்தியில் இந்த பகுதி கவனம் செலுத்துகிறது, இயேசு வன்முறைச் செயல்களைச் செய்பவர்களிடம் பேசுகிறார், அது உடல் ரீதியாகவோ அல்லது இல்லையோ. கொலை, உணர்ச்சி ரீதியான துஷ்பிரயோகம், பாலியல் வன்கொடுமை அல்லது துன்புறுத்தல் மற்றும் இடையில் உள்ள பல விஷயங்களை வாதிடலாம், இது பிரசங்கத்தின் வகைக்குள் அடங்கும். யுனைடெட் ஸ்டேட்ஸில் இனி கடனாளியின் சிறை இல்லை (கோட்பாட்டில்) இன்றும் படத்தைப் பயன்படுத்தலாம். ஒவ்வொரு செயலுக்கும் ஒரு விலை கொடுக்க வேண்டும். கேட்க வேண்டிய கேள்விகள்: “கிறிஸ்தவர்கள் நீதிக்காகவும் அமைதிக்காகவும் போராட வேண்டும் என்றால், இதற்கும் சட்ட அமைப்புக்கும் என்ன சம்பந்தம்? நமது ஜனநாயகத்தில் அது நியாயம் அல்லவா?” ஆனால் எல்லோரும் வழக்கறிஞர்களாக இல்லாவிட்டாலும், நீதியை அடைய வேண்டிய நமது அமைப்புகளுக்குள் இருக்கும் வன்முறை அமைப்புகளை அகற்றுவதற்கு நாம் செய்யக்கூடிய எளிய விஷயங்கள் உள்ளன.

மார்ச் 2022 இல், ஸ்காட்டிஷ் நீதிமன்றம் அமெரிக்காவிலிருந்து தப்பிச் செல்வதற்கு முன்பு ஒரு பாதுகாப்புக் காவலரை சுட்டுக் கொன்ற அமெரிக்க குடிமகனை ஒப்படைக்க மறுத்தது. அந்த நபர் ஸ்காட்லாந்தில் கைது செய்யப்பட்டார், மேலும் அவரது வழக்கில் நீதிபதி, "டெக்சாஸ் சிறைகளில் உள்ள மோசமான நிலைமைகள் சர்வதேச மனித உரிமை மீறலாக இருக்கலாம் என்று முடிவு செய்தார்" (பிளாக்கிங்கர், 2022). கிறிஸ்டியன் பைபிளில் கைதிகளைப் பராமரிக்க பல அழைப்புகள் உள்ளன, ஆனால் நமக்கான வேலையைச் செய்ய நிறுவனங்கள் கட்டமைக்கப்பட்டவர்களைக் கவனிப்பது கடினம். ஆனால் பல மாநிலங்களில் (குறிப்பாக மரண தண்டனையை ஆதரிப்பவர்கள்) இந்த நிலைமைகள் எவ்வளவு மோசமானவை என்பதைக் கண்டுபிடிக்க நாம் வெகுதூரம் செல்ல வேண்டியதில்லை.

கடந்த பகுதியில் கற்றுக்கொண்டவற்றைப் பயன்படுத்துவதன் மூலம், பூமியின் உப்பாகவும் வெளிச்சமாகவும் இருப்பதைப் பற்றிய நமது அறிவை நாம் அழைக்கலாம், மேலும் சிறையில் அடைக்கப்பட்டுள்ளவர்களைக் கவனித்துக்கொள்வதற்கு நமது விளக்குகள் பிரகாசிக்கட்டும். உலகளாவிய குடிமகனாக/கிறிஸ்தவனாக இருப்பதென்றால், இந்தக் கல்வியில் ஈடுபடுவது மற்றும் பொறுப்புக்கூறலுக்கு அழைப்பு விடுப்பது.

நாகரீகம் மற்றும் பகுத்தறிவு மற்றும் பகுத்தறிவு திறன் ஆகியவற்றின் மதிப்புகளை வளர்ப்பதற்காக கற்பிக்கும் அமைதி கல்வியாளர்கள் இந்த மதிப்புகளையும் இந்த திறனையும் உலகளாவிய குடியுரிமையின் மறுசீரமைப்பு நடைமுறைக்கான கல்வியின் அடிப்படையாக பார்க்கிறார்கள்; மாற்றத்திற்கான உலகளாவிய மற்றும் தேசிய அரசியலில் பங்கேற்பதற்கான தயாரிப்பு. அரசியல் மற்றும் சமூக கட்டமைப்புகள் மற்றும் உறவுகளின் உரையாடல் விமர்சன பகுப்பாய்வு மூலம் வன்முறை மற்றும் பாதிப்பைக் குறைப்பதற்கான மாற்றத்திற்கான அமைதிக் கல்வியின் அர்ப்பணிப்பு, நிலையான குடியுரிமைக் கல்வியிலிருந்து அதை வேறுபடுத்துகிறது (ரியர்டன் & ஸ்னாவார்ட், 2015, ப. 158).

கைதிகளை "பாதிக்கப்படக்கூடியவர்கள்" என்று நாங்கள் நினைக்கவில்லை, ஆனால் அவர்கள் இருக்கிறார்கள், மேலும் அவர்களுக்கு சிறந்த சிகிச்சைக்காக அழைப்பு விடுப்பது எங்கள் வேலை. Amy Levad (2014) தனது புத்தகத்தில், சிறைச்சாலையை மீட்டெடுப்பது: வெகுஜன சிறைவாசத்திற்கு ஒரு வழிபாட்டு மற்றும் புனிதமான பதில், நமக்கு எப்போதும் சிறைகள் தேவைப்படலாம். எனினும்:

. . .சிறையில் இருப்பவர்களுக்கும், நம் அண்டை நாடுகளுடனான முழுமையான உறவை இழப்பதால் இறுதியில் பாதிக்கப்படும் நமக்கும் ஏற்படும் தீங்கைக் குறைக்க, நமது சிறைச்சாலைகளின் பயன்பாடு சீர்திருத்தப்படலாம். புனித மற்றும் வழிபாட்டு நெறிமுறைகள் கத்தோலிக்கர்கள் மற்றும் பிற கிறிஸ்தவர்களை நமது சிறைச்சாலைகளில் சீர்திருத்தத்திற்காக வாதிட வேண்டும். நமது சிறைச்சாலைகளின் அனைத்து தண்டனை நடைமுறைகளிலும், கைதிகள் முழு மனிதர்களாகக் கருதப்பட வேண்டும் மற்றும் அனைத்து மக்களின் கண்ணியம், ஒற்றுமை மற்றும் சமத்துவத்தில் பங்கேற்க தேவையான ஆதாரங்களை வழங்க வேண்டும். தண்டனையின் இறுதி முடிவு-உள் சீர்திருத்தம் மற்றும் சமூக மறு ஒருங்கிணைப்பு-உறுதிப்படுத்தப்பட வேண்டும். சில கைதிகள் தனிப்பட்ட முறையில் உள் சீர்திருத்தம் செய்ய முடியாது என்றாலும், அவர்கள் தங்கள் வாழ்க்கையில் குறிப்பிடத்தக்க மாற்றத்தை கொண்டு வரக்கூடிய சாத்தியக்கூறுகள் பராமரிக்கப்பட வேண்டும், இல்லையெனில் நாம் அவர்களை கூண்டில் அடைக்கப்பட்ட விலங்குகளாக கருதுவோம். அவர்களின் முழு ஒருங்கிணைப்பு ஒருபோதும் நிகழாவிட்டாலும், கைதிகள் முழுமையாக மீண்டும் ஒருங்கிணைக்கப்பட்ட உறுப்பினர்களாகத் திரும்பத் தங்களைத் தயார்படுத்திக்கொள்ள அவர்களுக்கு வழிகாட்டுதலையும் ஆதரவையும் வழங்க சமூகம் பாடுபட வேண்டும் (லெவாட், 2015, ப. 138).

வன்முறை, சிறைச்சாலை மற்றும் நல்லிணக்கத்தின் இரு பக்கங்களிலும் நாம் அனைவரும் இருந்தோம், அது உண்மையில் அல்லது உருவகமாக இருந்தாலும் சரி. நல்லிணக்கம் என்பது கிறிஸ்தவர்களை எப்போதும் செயலுக்கு அழைக்க வேண்டிய ஒன்று, ஏனென்றால் அது ஒரு உடல்ரீதியான செயல். சமரசம் என்றால் மறுசீரமைப்பு என்று பொருள். ரியர்டன் சொல்வது போல், "நம் சிந்தனை முறையை மாற்ற வேண்டிய அவசியத்தை நாம் தீவிரமாக எடுத்துக் கொண்டால், கல்வித் தேடலில் குணங்கள் மற்றும் திறன்களை மீண்டும் அறிமுகப்படுத்துவதை நோக்கிப் பார்க்க வேண்டும்" (ரியர்டன், 2022, ப. 55). கிறிஸ்தவர்களுக்கு அந்த கல்வி என்பது நமது போதனைகள், பிரசங்கங்கள், பைபிள் படிப்புகள் மற்றும் வகுப்புகள் அனைத்திலும் பின்னிப்பிணைந்திருக்க வேண்டும். எல்லாவற்றின் சமரசமும் இயேசுவை இயக்குகிறது, அது நம்மையும் இயக்க வேண்டும். சில சமயங்களில் எங்களுக்கான நல்லிணக்கத்தின் ஆரம்பம், நாம் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட அதிகாரிகளை வார்த்தையாலும் செயலாலும் நாம் கவனித்துக் கொள்ள வேண்டியவர்களுக்கு சிறந்த நிலைமைகளை உருவாக்க அழைப்பதாகும்.

கற்றல் கேள்விகள்:

  1. சிறைச்சாலைகளை நினைக்கும் போது, ​​நினைவுக்கு வருவது என்ன? பாப் கலாச்சார விளக்கங்கள், அல்லது நிஜ வாழ்க்கை உதாரணங்கள்?
  2. Reardon மற்றும் Snauwaert இன் கூற்றுப்படி, உலகளாவிய குடிமக்களுக்கு அமைதிக் கல்வி வழங்கும் அர்ப்பணிப்பு என்ன?
  3. இன்றும் நம் நாட்டில் நடக்கும் அநீதிகளைப் பார்ப்பது இயேசுவின் போதனைகளை உயிர்ப்பிக்கிறதா?
  4. லெவாட் ஒரு அழகான கடுமையான, ஆனால் துல்லியமான படத்தை வரைகிறார், மேலும் அனைத்து தரப்பு கிறிஸ்தவர்களும் நம் சக மனிதர்களுக்கு ஒரு பொறுப்பைக் கொண்டுள்ளனர். சிறையில் இருப்பவர்களுக்கு மனிதாபிமானம் மற்றும் நியாயமான நிலைமைகளுக்காகப் போராடுவதில் உங்கள் சமூகத்திற்கு வழிகாட்டுதல் மற்றும் ஆதரவை வழங்குவது குறித்து அவருடைய புத்தகத்தின் இந்தப் பகுதி உங்களை எப்படி உணரவைக்கிறது?
  5. நிஜ வாழ்க்கை சூழ்நிலைகளில் நல்லிணக்கம் என்ன உறுதியான வழிகளில் விளையாட முடியும் என்று நீங்கள் நினைக்கிறீர்கள்?

பகுதி மூன்று: வன்முறையின் முகத்தில் அகிம்சை

கற்றதன் விளைவு: வன்முறையை விட வன்முறையற்ற செயல்களில் ஈடுபடுவது மிகவும் சக்திவாய்ந்ததாகவும் தீவிரமானதாகவும் இருக்கும் என்பதைப் புரிந்துகொள்வது. கூடுதல் மைல் சென்று மறு கன்னத்தைத் திருப்புவதன் முக்கியத்துவத்தையும், அது எவ்வாறு நீதி மற்றும் அமைதியை மேம்படுத்த உதவுகிறது என்பதையும் கற்பவர் தெளிவாகக் கூற முடியும்.

அணுகுமுறை: மாணவர் வன்முறையற்ற ஒருங்கிணைப்புக் குழு (SNCC) உடன் இணைந்து, நல்ல பிரச்சனை மற்றும் கீழ்ப்படியாமைக்கான அடிப்படையாக "கூடுதல் மைல் செல்வதற்கு" வரலாற்றுச் சூழலின் ஒரு பகுதியைப் பார்க்கும்போது, ​​மேலும் நல்லிணக்கம் பற்றிய உரையாடலில் கற்பவர்கள் மிகவும் அர்த்தமுள்ள வழியில் ஈடுபட வேண்டும். வன்முறையற்ற ஈடுபாடு பற்றிய உறுதியான புரிதலை கொண்டிருக்க முடியும்.

'கண்ணுக்குக் கண், பல்லுக்குப் பல்' என்று சொல்வதைக் கேள்விப்பட்டிருப்பீர்கள். ஆனால் நான் உங்களுக்குச் சொல்கிறேன், பொல்லாதவனை எதிர்த்து நிற்காதே. ஆனால் யாராவது உங்கள் வலது கன்னத்தில் அறைந்தால், மறு கன்னத்தையும் திருப்புங்கள்; யாராவது உங்கள் மீது வழக்குத் தொடுத்து, உங்கள் மேலங்கியை எடுக்க விரும்பினால், உங்கள் மேலங்கியையும் கொடுங்கள்; யாராவது உங்களை ஒரு மைல் போக வற்புறுத்தினால், இரண்டாவது மைலுக்கும் செல்லுங்கள். உங்களிடம் பிச்சை எடுக்கும் அனைவருக்கும் கொடுங்கள், உங்களிடம் கடன் வாங்க விரும்புபவருக்கு மறுக்காதீர்கள். மத்தேயு 5:38 - 42 (NRSV)

இந்த பகுதியில் நாம் கவனம் செலுத்தும் மவுண்ட் பிரசங்கத்தின் பகுதி மிகவும் பிரபலமற்ற ஒன்றாகும். அதில், இயேசு தம் காலத்தின் கலாச்சாரம் மற்றும் அமைப்புகளில் உடல் மோதல்களின் எதிர்பார்ப்பை முன்வைத்தார். உதாரணமாக, இன்று பலர் உங்களை ஒரு மைல் நடக்க கட்டாயப்படுத்த முடியாது, எனவே நீங்கள் மற்றொரு மைல் செல்ல வேண்டும். இதற்கான சூழல் என்னவென்றால், ரோமானிய வீரர்கள் ரோமானிய ஆட்சியின் கீழ் இருந்த எவரையும் தங்கள் கவசத்தை எடுத்து ஒரு மைல் வரை சுமந்து செல்லும்படி கட்டாயப்படுத்தலாம். இன்னும் ஒரு மைல் தூரம் சென்றால், சிப்பாய் சிக்கலில் சிக்குவார். இது இயேசு தூக்கிலிடப்பட்ட மாதிரி என்று வாதிடப்படுகிறது- இறுதியில் அவரது மரணத்திற்கு வழிவகுக்கும் குற்றச்சாட்டுகளைப் பற்றி பேசவில்லை. ஆனால், ஒருவர் அநீதிக்கு எதிராகப் போராடி மற்றவர்களுக்கு அமைதியைக் கற்பிக்க முயலும்போது நடைமுறையில் என்ன அர்த்தம்? அனைவரும் ஒரே சமூகத்தின் அங்கத்தினர் என்ற உலகளாவிய மனநிலைக்கு ஏற்ப நாம் எவ்வாறு பதிலளிப்பது, மேலும் வன்முறையை ஏற்படுத்த விரும்பவில்லை?

ஈஸ்டர் வார இறுதியில் 1960 இல், மாணவர் வன்முறையற்ற ஒருங்கிணைப்புக் குழு (SNCC) ஷா பல்கலைக்கழகத்தில் ராலே வட கரோலினாவில் எல்லா பேக்கரால் நிறுவப்பட்டது. சமத்துவத்திற்காக போராடும் வண்ண மாணவர்களால் நடத்தப்பட்ட வன்முறையற்ற எதிர்ப்பாளர்களின் குழுவாக SNCC சிவில் உரிமைகள் சகாப்தம் முழுவதும் பிரபலமடைந்தது. அவர்கள் பல உள்ளிருப்புப் போராட்டங்கள், அணிவகுப்புகளில் (செல்மா உட்பட) கலந்து கொண்டனர் மற்றும் நம்பமுடியாத அளவிற்கு செல்வாக்கு பெற்றனர். கிறித்துவம் மற்றும் நமது உள்ளூர் தேவாலய அமைப்புகளுக்குள் அமைதியைப் பற்றி நாம் பேசும்போது, ​​​​அது பெரும்பாலும் "வரிசைக்கு வெளியே வருபவர்களை" அமைதிப்படுத்துவதாகும். பகுத்தறிவு என்னவென்றால், மோதலுக்கு தேவாலயத்தில் வீடு இல்லை, ஆனால் அது உண்மையிலிருந்து மேலும் இருக்க முடியாது. SNCC இன் முன்னாள் தலைவரும் யுனைடெட் ஸ்டேட்ஸ் காங்கிரஸுமான ஜான் லூயிஸ் சொன்னது போல், பிரச்சனைக்கும் நல்ல பிரச்சனைக்கும் வித்தியாசம் உள்ளது. திருச்சபையின் அழைப்பு எல்லாவிதமான நல்ல பிரச்சனைகளிலும் சிக்குகிறது.

சிவில் உரிமைகள் இயக்கம் என்பது அமெரிக்காவில் உள்ள சில தேவாலயங்கள் சுட்டிக்காட்டி, "நாங்கள் வரலாற்றின் வலது பக்கத்தில் இருந்தோம்" என்று கூறக்கூடிய ஒரு காலமாகும். மதம், குறிப்பாக கிறித்துவம், இனவெறிக் கொள்கைகளுக்குக் காரணம் என்று ஒப்புக் கொள்ளப்படுவது முக்கியச் செய்தி அல்ல. எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, காட்டன் மாதர் இந்த நாடு உருவாக்கிய மிகவும் செல்வாக்கு மிக்க போதகர்களில் ஒருவர், மேலும் அந்த யோசனைகள் ஏன் மிகவும் பரவலாக இருந்தன என்பதற்கு ஒரு மோசமான உதாரணம். ஆனால் கல்வியுடன் வளர்ச்சியும், சூழலுடன் விடுதலையும் வரும் என்பதை நாம் அறிவோம். SNCC எதிர்ப்பாளர்கள் செய்த அதே வழியில் மறு கன்னத்தைத் திருப்ப, தீங்கு மற்றும் வன்முறையை இழைப்பவர்களைச் சமமாகப் பார்க்கும்படி கட்டாயப்படுத்தினர் (அவர்கள் அதை அங்கீகரித்தாலும் இல்லாவிட்டாலும்). பதிலுக்கு அடிக்க மறுத்து, இயேசு பிரசங்கித்த நேரத்தில் உங்கள் கன்னத்தைத் திருப்பினால், திறந்த உள்ளங்கையால் ஒருவரை அடிக்க வேண்டும். திறந்த உள்ளங்கையுடன் ஒருவரை மனிதாபிமானமற்றதாக மாற்றுவது கடினம்.

அநீதி மற்றும் மனித உரிமைகள் மீறல் விஷயத்தில், உடல் ரீதியான மோதல்கள் மற்றும் வெளிப்படையான உரையாடல் இல்லாதிருக்க வேண்டும்.

சந்தர்ப்பங்கள் இருக்கும்போது, ​​சர்ச்சின் உறுப்பினர்களாகிய சிலரைத் தடுத்து நிறுத்துவதற்கு வன்முறை மட்டுமே ஒரே வழி என்று வாதிடலாம் என்று நான் உறுதியாக நம்புகிறேன். நாம் சமாதானம் செய்பவர்களாக இருக்க அழைக்கப்பட்டுள்ளோம், மற்றவர்கள் மனிதர்களிடம் உள்ள மனிதாபிமானத்தை அடையாளம் காணாவிட்டாலும் கூட, சமாதானம் செய்பவர்கள் மனிதர்களாக இருப்பதைக் காட்டுகிறார்கள் மற்றும் நேசிக்கிறார்கள். புதிய இடங்கள் மற்றும் கற்றல் வழியாக நாம் செல்லும்போது, ​​உலக சமூகத்தின் லென்ஸ் மூலம் மீண்டும் பார்க்க வேண்டும், ஜனவரி 6, 2021 அன்று கேபிடல் ஹில்லில் நடந்த வன்முறை கிளர்ச்சியில் கலந்து கொண்ட சில கிறிஸ்தவர்கள் செய்த விதத்தில் அல்ல. ஆனால் அகிம்சை மற்றும் பேச்சுவார்த்தையில் ஈடுபடுவது என்பது இணைந்து நடப்பதும் நல்லிணக்கத்தை ஏற்படுத்துவதும் ஆகும். முந்தைய பகுதியில் நாம் கற்றுக்கொண்டது போல், நல்லிணக்கம் என்பது ஒரு சொல்லை விட மேலானது, அது ஒரு செயல். ரியர்டன் நல்லிணக்கத்தைக் கற்பிப்பதன் முக்கியத்துவம் மற்றும் அது உலகளவில் ஏற்படுத்தக்கூடிய தாக்கத்தைப் பற்றி ஆழமாகச் செல்கிறது.

. . .மோதல் தீர்வுக்கான கல்வியில் நல்லிணக்கத்திற்கான திறன் சேர்க்கப்பட வேண்டும். இது, ஒருவேளை, ஒரு உச்சகட்ட கட்டமாகவும், மோதல் தீர்வின் சூழலாகவும் கருதப்பட வேண்டும். தகராறுகளைத் தீர்ப்பது மட்டுமல்ல, சர்ச்சைக்குரிய தரப்பினரின் உண்மையான நல்லிணக்கமே உருமாறும் மோதல் தீர்வு செயல்முறைகளின் நோக்கமாக இருக்கலாம். உலக ஆய்வுகள், ஒப்பீட்டு முறைமைகள், முரண்பட்ட சித்தாந்தங்கள் மற்றும் பாலியல், இனவெறி மற்றும் காலனித்துவம் மற்றும் உலக சமூகக் கட்டமைப்பின் சிக்கல்களின் பகுப்பாய்வு ஆகியவற்றில் சமரசம் மற்றும் சமரசம் செய்வதற்கான திறன் ஆகியவை ஒருங்கிணைக்கப்படலாம். நல்லிணக்கம் என்பது முழுமை, உறவுமுறை மற்றும் ஒருமைப்பாடு ஆகியவற்றின் வெளிப்பாடாகும். ஒன்றோடொன்று தொடர்பை அங்கீகரிப்பதற்காக கற்பிப்பது நல்லிணக்கத்தை நோக்கி கற்பிப்பதாகும். (Reardon & Snauwaert, 2015, பக்கம் 105)

நல்லிணக்கம் என்பது வன்முறை அமைப்புகளைத் தொடர்ந்து செயல்படுத்தும் அதிகாரங்களுக்கு அச்சுறுத்தலாகும். அதனால்தான், நமது சமூகங்களில் உள்ளவர்களுடன் இணைந்து செயல்படுவதும், பிறர் முன்னிலையில் இதை உண்மையான வழிகளில் கடைப்பிடிப்பதும் கிறிஸ்தவ தேவாலயத்திற்கு வழங்கக்கூடிய நம்பகத்தன்மையை மட்டுமல்ல, வன்முறையை எதிர்கொள்வதற்கும் இந்த போராட்டம் முக்கியமானது. மற்றும் ஒரு விரலை உயர்த்தாமல் செய்ய முடியும். இது மாணவர் வன்முறையற்ற ஒருங்கிணைப்புக் குழுவின் நடவடிக்கைகள் மற்றும் உள்ளிருப்புப் போராட்டங்களின் ஒரு பகுதியாகும் மற்றும் சிவில் உரிமைகள் சகாப்தம் இவ்வளவு வெற்றிகரமானது என்பது எப்படி இருக்க முடியும் என்பதைப் பற்றிய அவர்களின் எப்போதும் நினைவூட்டல். கடுமையான வன்முறை மற்றும் அவர்களின் தனிப்பட்ட வாழ்க்கைக்கு கடுமையான செலவுகளை எதிர்கொண்டாலும் அவர்கள் கைவிடவில்லை. சமாதானம் செய்பவராக இருத்தல் என்பது உறுதியான வழியில் நல்லிணக்கத்தின் பாதையில் நடப்பது மற்றும் அடிக்கடி வன்முறையை ஏற்படுத்துபவர்கள் பயத்தின் காரணமாக அவ்வாறு செய்கிறார்கள் என்பதை நினைவில் கொள்வது. கூடுதல் மைல் செல்லும்போது ஒருவரின் செயல்களுக்குப் பொறுப்புக் கூறுவது அனைவருக்கும் இல்லை, ஆனால் நாம் அனைவரும் நம் கன்னங்களைத் திருப்பி, அறைந்தவர்களைக் கணக்குப் போடலாம்.

சமாதானத்தையும் நீதியையும் கற்பிக்காமல், நல்லிணக்கம் ஏற்படாது என்பதையும், வன்முறைக்கான பொறுப்புக்கூறலுடன் அந்த இரண்டும் இணைக்கப்படாமல், நல்லிணக்கம் சாத்தியமில்லை என்பதையும் போதுமான அளவு வலியுறுத்த முடியாது. இதனால்தான், அரசு அனுமதித்த வன்முறையின் கைகளில் வண்ண மக்கள் மரணமடைவதை மக்கள் எதிர்க்கிறார்கள், மேலும் குடிமக்களின் கைகளில் காயமடைந்த அல்லது கொல்லப்பட்ட காவல்துறையினருக்கான போராட்டங்களைப் பார்ப்பது அரிது. காவலர்களைக் கொல்பவர்கள் அல்லது காயப்படுத்துபவர்கள் எப்பொழுதும் நீதிமன்றத்திற்குக் கொண்டு வரப்பட்டு சிறையில் அடைக்கப்படுவார்கள், அதே சமயம் நிறமுள்ள மக்களை அநியாயமாகக் கொன்று குவித்த காவலர்கள் இன்னும் பணியில் இருக்கிறார்கள். நீதி இல்லை, அமைதி இல்லை, நல்லிணக்கம் இல்லை.

கற்றல் கேள்விகள்:

  1. கூடுதல் மைல் பின்னணியில் நீங்கள் கற்றுக்கொண்டதை எப்படி மாற்றுகிறது? சமாதானம் அல்லது நீதி பற்றிய உங்கள் புரிதலை அது எவ்வாறு பாதிக்கிறது?
  2. மாணவர் அகிம்சை ஒருங்கிணைப்புக் குழு செய்ததைப் போலவே வன்முறையற்ற போராட்டங்களும் உங்கள் சமூகத்தில் இன்னும் தாக்கத்தை ஏற்படுத்த வழிகள் உள்ளதா?
  3. சமரசம் என்பது சுவிசேஷ சபையில் அதிகம் பேசப்படும் ஒன்று, அல்லது குறைந்தபட்சம் இருக்க வேண்டும். பொதுவாக, இது மனந்திரும்புதலுடன் இணைந்து கற்பிக்கப்படுகிறது. வன்முறையற்ற செயல்கள் என்று வரும்போது மனந்திரும்புதல் உரையாடலின் ஒரு பகுதியாக இருக்க வேண்டும் என்று நினைக்கிறீர்களா?
  4. நல்லிணக்கத்தின் அடையாளங்களாக ரியர்டன் பெயரிடும் மூன்று விஷயங்கள் யாவை? நீங்கள் அவர்களுடன் உடன்படுகிறீர்களா? ஏன் அல்லது ஏன் இல்லை?
  5. அமைதியான, வன்முறையற்ற போராட்டங்கள் அல்லது செயல்கள் உங்களை வன்முறையின் இலக்காக மாற்றும் என்பதை அறிந்து, அதில் ஈடுபடுவது மதிப்புக்குரியது என்று நினைக்கிறீர்களா? ஏன் அல்லது ஏன் இல்லை?

பகுதி நான்கு: உங்கள் அண்டை வீட்டாரை நேசித்தல் (5:43-48)

கற்றதன் விளைவு: ஒரு உலகளாவிய குடிமகன் என்ற கருத்தாக்கத்துடன் ஒருவரின் அண்டை வீட்டாரைக் கவனித்துக்கொள்வது என்ற கருத்துடன் தொடர்ந்து கூட்டுசேர்வது. ஒரு உலகளாவிய குடிமகனாக அண்டை வீட்டாரை நேசிப்பது ஏன் முக்கியமானது என்பதையும், ஒவ்வொருவரும் எவ்வாறு நம் ஆசிரியர்களாக இருக்கிறார்கள் என்பதையும் கற்பவர் தெளிவாகக் கூற முடியும்.

அணுகுமுறை: தலைவர் ஃபிரெட் ஹாம்ப்டன் பெரும்பாலான சுவிசேஷ கிறிஸ்தவர்களால் திறந்த கரங்களுடன் வரவேற்கப்பட்டவர் அல்ல. அவர்கள் அவரைப் பற்றி கேள்விப்பட்டிருக்க மாட்டார்கள், ஆனால் பெரும்பாலான சுவிசேஷ கிறிஸ்தவர்கள் இனவெறியுடன் கடுமையான சிக்கல்களைக் கொண்டிருப்பதால். பிளாக் பாந்தர்ஸ் போன்ற குழுக்கள் மலைப் பிரசங்கத்திற்கு ஏற்ப தங்கள் அண்டை வீட்டாரை எவ்வாறு கவனித்துக் கொள்கின்றன என்பதை சுட்டிக்காட்டுகையில், குழந்தைகளை பசியுடன் வைத்திருக்கும் இனவாத கொள்கைகள் மற்றும் நிகழ்ச்சி நிரல்களை முறையாக ஆதரிக்கும் கிறித்துவம் இதற்கு மாறாக இருக்கலாம். ஒரு உலகளாவிய குடிமகனாக இருந்து, தங்கள் சமூகங்கள் மற்றும் சூழல்களுக்குள் உள்ளூரில் சிந்தித்து செயல்படும் போது, ​​இயேசுவின் பணியை எப்படி அற்புதமானவர்கள் செய்கிறார்கள் என்பதை இது நமக்குக் காட்டலாம்.

'அண்டை வீட்டாரை நேசி, எதிரியை வெறுக்க வேண்டும்' என்று சொல்லப்பட்டிருப்பதைக் கேள்விப்பட்டிருக்கிறீர்கள். ஆனால் நான் உங்களுக்குச் சொல்கிறேன், உங்கள் சத்துருக்களைச் சிநேகித்து, உங்களைத் துன்புறுத்துகிறவர்களுக்காக ஜெபம்பண்ணுங்கள்; ஏனெனில், அவர் தீயோர்மேலும் நல்லோர்மேலும் தமது சூரியனை உதிக்கச்செய்து, நீதிமான்கள்மேலும் அநீதிமான்கள்மேலும் மழையைப் பொழிகிறார். உன்னை நேசிப்பவர்களை நீ நேசித்தால், உனக்கு என்ன பலன்? வரி வசூலிப்பவர்களும் அவ்வாறே செய்ய வேண்டாமா? நீங்கள் உங்கள் சகோதர சகோதரிகளை மட்டும் வாழ்த்தினால், மற்றவர்களை விட நீங்கள் என்ன செய்கிறீர்கள்? புறஜாதியாரும் அவ்வாறே செய்ய வேண்டாமா? எனவே, உங்கள் பரலோகத் தகப்பன் பரிபூரணராக இருப்பது போல, பரிபூரணமாக இருங்கள். மத்தேயு 5:43 - 48 (NRSV)

ஒருவருடைய அண்டை வீட்டாரை நேசிப்பது என்பது கிறிஸ்தவர்கள் தங்கள் மதத்திற்கு எது முக்கியம் என்று கேட்கப்படும்போது மிக எளிதான விஷயமாகும். சுவிசேஷங்களின் ஒரு பதிவில், இரண்டு முக்கியமான கட்டளைகள் என்னவென்று இயேசுவிடம் கேட்கப்பட்டது, மேலும் அவர் தோராவை சுருக்கமாகக் கூறுகிறார், உங்களைப் போலவே உங்கள் அண்டை வீட்டாரையும் நேசிக்கவும், உங்கள் கடவுளாகிய கர்த்தரை உங்கள் முழு இருதயம், ஆத்துமா, உடல் மற்றும் ஆவியுடன் நேசிக்கவும். ஒரு கிறிஸ்தவராக இருப்பதற்கு இது ஒரு தூணாக இருந்தால், நாம் ஏன் அடிக்கடி நம் அண்டை வீட்டாரையும் அவர்களின் தேவைகளையும் அடைத்து விடுகிறோம்? எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, நம் எதிரிகளை நேசிக்கவும், நம்மை காயப்படுத்த அல்லது தீங்கு செய்ய விரும்புபவர்களுக்காக ஜெபிக்கவும் அழைக்கப்படுகிறோம். அண்டை வீட்டாரின் அன்பு நமது அரசியல் நம்பிக்கைகளை விட அதிகமாக இருக்க வேண்டுமா? எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, இயேசு கற்பிப்பது போல், மழை அதற்குத் தகுதியானவர்கள் மீதும், இல்லாதவர்கள் மீதும் விழுகிறது- இது நம் எண்ணங்களையும் நடைமுறைகளையும் பாதிக்கிறதா? நமது உலகளாவிய குடிமக்கள் மனநிலை எவ்வாறு செயல்படுகிறது என்பதைப் பற்றி மேலும் அறிய முயற்சிப்பதில், நீதி மற்றும் சமாதான விஷயங்களைத் தேடுவதில், நமது அண்டை நாடுகளை நேசிப்பதற்கான சில எடுத்துக்காட்டுகள் எப்படி?

ஃப்ரெட் ஹாம்ப்டன் என்ற பெயர் அனைவருக்கும் தெரியாது. ஹாம்ப்டன் பிளாக் பாந்தர் கட்சியின் இல்லினாய்ஸ் அத்தியாயத்தின் துணைத் தலைவராக இருந்தார், மேலும் அவர் தூங்கும்போது பெடரல் பீரோ ஆஃப் இன்வெஸ்டிகேஷன் மூலம் படுகொலை செய்யப்பட்டார். இப்போது, ​​பிளாக் பாந்தர் கட்சி சமாதானத்துடன் தொடர்புடையதாக இருக்கும் என்று எல்லோரும் எதிர்பார்க்கவில்லை, ஆனால் அவ்வாறு செய்யாதவர்களில் பெரும்பாலானவர்கள் காவல்துறையினரால் மிகவும் வசதியாக இழுக்கப்பட்டு அந்த அனுபவத்திலிருந்து பாதுகாப்பாக வெளியேறலாம். பிளாக் பாந்தர்ஸ், நடந்துகொண்டிருக்கும் போலீஸ் மிருகத்தனம் மற்றும் அந்தப் பிரச்சினைகளில் இருந்து வண்ணத்தின் சுற்றுப்புறங்களைப் பாதுகாக்க விரும்பியதால் நிறுவப்பட்டது. சிறுத்தைகள் பிரபலமடைந்ததால், அடக்குமுறையை எதிர்த்துப் போராடுவதற்காக தங்கள் அண்டை வீட்டாரையும் சமூகத்தையும் தொடர்ந்து கண்காணிக்க உதவும் திட்டங்களை உருவாக்குவதன் மூலமும் அவர்கள் வளர்ந்தனர். மேரி பொட்டோர்டி (2014) பாந்தர்ஸ் உணவுத் திட்டம் என்று சுட்டிக்காட்டுகிறார்

. . .பிரதிநிதித்துவம்[ed] உணவை அரசியல் அணிதிரட்டலுக்கான கருவியாகக் காட்டிலும் கலாச்சார மற்றும் சமூக வெளிப்பாட்டின் மன்றமாக குறைவாக அணுகுவதற்கான வாய்ப்பாகும். ஒரு வரலாற்று வழக்கு ஆய்வாக, சிறுத்தை உணவு திட்டங்கள் வகுப்பறையில் பசி மற்றும் அவசர உணவு நிவாரணம் பற்றிய விசாரணைக்கு பல பயனுள்ள கோணங்களை வழங்குகின்றன, அத்துடன் விடுதலைக்கான போராட்டங்கள் மற்றும் சமூக மாற்றத்திற்கான இயக்கங்களை இன்னும் பரந்த அளவில் வழங்குகின்றன. அவர்களின் செய்தி இன்றும் பொருத்தமானதாக உள்ளது அல்லது மார்ச் 1969 இல் தி பிளாக் பாந்தர் செய்தித்தாள் அறிவித்தது போல், "பசி அடக்குமுறைக்கான வழிமுறைகளில் ஒன்றாகும், அது நிறுத்தப்பட வேண்டும்." (போற்றி, 2014, பக். 44)

தலைவர் ஹாம்ப்டனுக்கு வரவு வைக்கப்படும் ஒரு பொதுவான மேற்கோள் என்னவென்றால், "முதலில் உங்களுக்கு இலவச காலை உணவுகள், பின்னர் உங்களுக்கு இலவச மருத்துவ சேவை, பின்னர் உங்களுக்கு இலவச பேருந்து பயணங்கள், விரைவில் உங்களுக்கு சுதந்திரம் கிடைக்கும்." காலை உணவுத் திட்டம் ஒரு தொடக்கம் மட்டுமல்ல, முடிவிற்கான வழிமுறையும் அல்ல என்பதை இது குறிக்கிறது. ஆகவே, கிறிஸ்தவர்கள் தங்கள் அண்டை வீட்டாரை எவ்வாறு கவனித்துக்கொள்வது என்று அடிக்கடி குழப்பமடைகிறார்கள். தேவையில்லாத அல்லது தேவையில்லாத உணவைச் சமைப்பவர்கள் கூட்டம். அல்லது வீடற்றவர்களுக்கு கழிப்பறைப் பொருட்களைக் கொடுக்கலாம். அடிப்படையில், டச் பாயிண்ட் இல்லாமல் அவுட்ரீச் செய்யுங்கள், அதற்குப் பதிலாக, நாம் உலகளாவிய குடிமக்களாகச் செயல்படுகிறோம் என்றால், "உங்களுக்கு என்ன தேவை, நான் எப்படி உதவ முடியும்?" என்று நமது அண்டை வீட்டாரிடம் கேட்க வேண்டும். நம்மைச் சுற்றியுள்ளவர்களைக் கேட்பதன் மூலம், நீதியை அடைவதற்கான சிறிய, உறுதியான வழிகளைக் காணலாம். தலைவர் ஹாம்ப்டன் தனது பகுதியில் உள்ள குழந்தைகளுக்கான இலவச காலை உணவு திட்டத்தை உருவாக்கியதன் மூலம் என்ன சாதிக்க முடிந்தது என்பது நம்பமுடியாதது.

சமூகத்திற்கு இலவச உணவை வழங்கும் பெரும்பாலான தேவாலயங்கள் சில பசியுள்ள மக்களுக்கு சேவை செய்ய முயற்சிக்கவில்லை, ஆனால் உணவுக்கு-தேவாலயத்திற்கு வருகை தரும் பைப்லைனை இரகசியமாக எதிர்பார்க்கின்றன. இது நியாயமற்ற எதிர்பார்ப்பு மட்டுமல்ல, அமைதியையும் நீதியையும் தேடுவதற்கு எதிரானது. இந்த கட்டத்தில், நீதி வழங்க முயற்சி என்ற பெயரில் செய்யப்படுவது, பெறுநரின் மீது (தெரிந்தோ தெரியாமலோ) கடமைகளைக் கொண்ட பரிவர்த்தனையாக மாறியுள்ளது. இது பெரும்பாலும் தேவாலயத்தின் பக்கத்தில் மனக்கசப்புக்கு வழிவகுக்கலாம், ஏனென்றால் அவர்கள் சில பார்வைகளில் மிகவும் நன்றியுள்ளவர்களாக இருக்க வேண்டியவர்களுக்கு இதைச் செய்கிறார்கள். ஒரு கிறிஸ்தவ அமைப்பில் மற்றவர்களுக்கு அமைதி மற்றும் நீதிக் கற்பித்தலைக் கற்றுக் கொள்ளவும் கற்பிக்கவும் முயற்சிக்கும் உலகளாவிய குடிமகனாக இருப்பது, யாரோ ஒருவர் காட்டாத உணவை அமைத்து, அதில் சரியாக இருக்க வேண்டும். எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, உங்கள் அண்டை வீட்டாரை நேசிப்பதில், அண்டை வீட்டாருக்கு என்ன தேவை மற்றும் கேட்கிறது என்பதைக் கண்டறியும் வேலையை நீங்கள் செய்யலாம். அவர்களுக்கு எந்தச் செலவும் இல்லாமல், அன்பு மற்றும் சேவையின் காரணமாக, அண்டை வீட்டார் வந்தாலும் இல்லாவிட்டாலும் ஒவ்வொரு முறையும் அங்கு இருப்பது. நீங்கள் ஒருவரின் மீது அன்பை கட்டாயப்படுத்த முடியாது, ஆனால் அவர்கள் அதை எடுக்கத் தயாராக இருக்கும்போது நீங்கள் அதை அவர்களுக்கு வழங்கலாம்.

பாந்தர்ஸ் மற்றும் அவர்களின் காலை உணவுத் திட்டத்தின் காதல் வடிவத்தை நான் வழங்குகிறேன் என்று சிலர் கூறுவதை நான் உணர்ந்தாலும், அவர்கள் செய்த நல்லதையும், அண்டை வீட்டாரை (மற்றும் எதிரிகளையும் நேசிப்பதில் அவர்கள் இன்னும் வைத்திருக்கக்கூடிய உதாரணத்தையும் சுட்டிக்காட்டுவது முக்கியம். ) ஆனால் அண்டை வீட்டாரின் இந்த அன்பு தேவைப்படுபவர்களுக்கு உணவளிப்பது மட்டுமல்லாமல், நாம் விட்டுச்செல்லும் கிரகத்தைப் பராமரிப்பதிலும் விரிவடைகிறது. இது நமது சிறப்புரிமையை அங்கீகரிக்கிறது மற்றும் நாம் எளிதாகச் சாதிக்க முடியும், ஆனால் நமது கிரகத்தின் மரணத்தின் அபாயத்தில். CA போவர்ஸ் கூறுவது போல் இதை மாற்றக்கூடிய ஒரு வழி: "பாரம்பரியங்கள் குறைவான பண்டமாக்கப்பட்ட வாழ்க்கை வாழ்வதற்கான அடிப்படையை வழங்குகின்றன - இதனால் எதிர்கால சந்ததியினர் உட்பட விளிம்புநிலைக் குழுக்களின் ஆரோக்கியத்தை அச்சுறுத்தும் வகையில் சுற்றுச்சூழலை சீரழிக்க பங்களிக்காது." (2003, பக். 17)

பரிபூரணமாக இருப்பது என்பது எல்லாவற்றையும் சரியாகச் செய்வதல்ல, இயேசுவின் காலத்தில் பரிபூரணமாக இருப்பது என்பது தோராவை எல்லா வகையிலும் பின்பற்றுவதாகும். கிறித்தவத்தில் அடிக்கடி ஊடுருவும் கிரேக்க பரிபூரணக் கருத்தை நாம் கைவிடும்போது, ​​நடைமுறைச் செயலுடன் நமது அண்டை வீட்டாரை நேசிப்பது அடையக்கூடியது மட்டுமல்ல, உலகளாவிய குடிமகனாக வாழ்வதற்கும் ஏற்புடையது என்பதை நாங்கள் அங்கீகரிக்கிறோம்.

கற்றல் கேள்விகள்:

  1. உங்கள் சமூகத்தில் உங்கள் அண்டை வீட்டாரை நேசிப்பதன் அர்த்தம் என்ன?
  2. தேவைகள் என்ன என்பதை நீங்கள் எப்போதாவது கேட்டிருக்கிறீர்களா, அல்லது என்ன தேவை என்று யூகித்திருக்கிறீர்களா?
  3. உங்கள் அண்டை வீட்டாரை நேசிப்பதன் மூலம் உலகளாவிய குடிமகனாக இருப்பதன் அர்த்தம் என்ன என்று நீங்கள் நினைக்கிறீர்கள்?
  4. உலகளாவிய குடிமகனாக இருப்பது மற்றும் உலகளவில் செயல்படுவது சாத்தியமா? உள்ளூரில் மட்டும் செய்யக்கூடிய காரியமா?
  5. குழந்தைகளுக்கான இலவச காலை உணவு திட்டம் உங்கள் அண்டை வீட்டாரை நேசிப்பதற்கான உங்கள் எண்ணங்களை எவ்வாறு மாற்றியமைக்கிறது?

பகுதி ஐந்து: அவசரப்பட்டு தீர்ப்பு வழங்காதே (7:1-5)

கற்றதன் விளைவு: கிறிஸ்தவர்கள் தங்களுக்குத் தெரியாதவர்களை ஏன் நியாயந்தீர்க்கக்கூடாது என்பதற்கான காரணங்களை வெளிப்படுத்த முடியும். அறியாமையின் திரையைப் பற்றி அறிந்துகொள்வதன் மூலம், அது ஒரு கிறிஸ்தவ கட்டமைப்பிற்குள் உலகளாவிய குடிமக்களாக இருக்க முயற்சிப்பவர்களின் கண்களைத் திறக்க வேண்டும். முடிந்ததும், கற்பவர் சூழ்நிலைகளை எவ்வாறு முதலில் தீர்ப்பளிக்காமல் அணுகலாம் என்பதைப் பற்றி நன்கு புரிந்து கொள்ள வேண்டும், மாறாக இரக்கத்தைக் காட்ட வேண்டும்.

அணுகுமுறை: ஜான் ராவ்ல்ஸின் (1971, 1993) பணி, தங்கள் சிறப்புரிமை மற்றும் சமூகத்திற்கு வெளியே பார்க்கும் அனுபவமே இல்லாதவர்களுக்கு ஒரு சிறந்த அறிமுகமாகும். மக்கள் தங்கள் குமிழிக்கு வெளியே உயிர் இருப்பதை உணர வைக்கும் முயற்சி இது. கிறிஸ்தவர்கள் தனிநபர்கள், சமூகங்கள் மற்றும் பிற பொது அமைப்புகளை நியாயந்தீர்ப்பதில் பிரபலமற்றவர்கள். மற்றவர்கள் விரைவாக தீர்ப்பளிக்கும் சூழ்நிலைகளை எவ்வாறு கையாள்வது என்பது பற்றி இயேசு குறிப்பிட்ட மலைப் பிரசங்கத்தின் பகுதியுடன் அதை இணைத்து, கற்பவர் தங்களை விட்டு வெளியேறி, தங்கள் அண்டை வீட்டாரை உண்மையாக நேசிக்கத் தொடங்க அனுமதிக்க வேண்டும்.

நீங்கள் நியாயந்தீர்க்கப்படாதபடிக்கு, நியாயந்தீர்க்காதீர்கள். ஏனென்றால், நியாயத்தீர்ப்பின் மூலம் நீங்கள் நியாயந்தீர்க்கப்படுவீர்கள், நீங்கள் கொடுக்கும் அளவே நீங்கள் பெறும் அளவாக இருக்கும். உங்கள் அண்டை வீட்டாரின் கண்ணில் உள்ள புள்ளியை நீங்கள் ஏன் பார்க்கிறீர்கள், ஆனால் உங்கள் கண்ணில் உள்ள மரத்தை கவனிக்கவில்லையா? அல்லது உங்கள் கண்ணில் மரக்கட்டை இருக்கும் போது, ​​உங்கள் அண்டை வீட்டாரிடம், 'உன் கண்ணிலிருக்கும் புள்ளியை நான் எடுக்கட்டும்' என்று எப்படிச் சொல்ல முடியும்? நயவஞ்சகரே, முதலில் உங்கள் கண்ணில் உள்ள மரக்கட்டையை எடுங்கள், பிறகு உங்கள் அண்டை வீட்டாரின் கண்ணில் உள்ள புள்ளியை எடுக்க நீங்கள் தெளிவாகக் காண்பீர்கள்.

"கடவுள் மட்டுமே என்னை நியாயந்தீர்க்க முடியும்" என்பது கிறிஸ்தவர்களிடமிருந்து அடிக்கடி கேட்கப்படும் ஒரு சொற்றொடர், அது உண்மையாக இருந்தாலும், நம்பமுடியாத அளவிற்கு உதவாது. சில காரணங்களால், கிறிஸ்தவர்கள் தங்களை மற்ற கிறிஸ்தவர்களால் நியாயந்தீர்க்க முடியாது என்று நினைக்கிறார்கள், ஆனால் சில காரணங்களால் தங்கள் விசுவாசத்தில் இருக்கக்கூடிய அல்லது இல்லாதவர்களை நியாயந்தீர்க்க முழு வாய்ப்பும் வழங்கப்படுகிறது. மலைப்பிரசங்கத்தில், நியாயத்தீர்ப்பின் தரங்களைப் பற்றி இயேசு மிகவும் தெளிவாக இருக்கிறார். உங்கள் வீட்டை ஒழுங்கமைக்க வேண்டியிருக்கும் போது வேறு ஒருவரைப் பற்றி கவலைப்பட வேண்டாம். உங்கள் வீடு ஒழுங்காக இருந்தால், மற்றவருக்கு என்ன நடக்கிறது என்பதைப் பற்றி நீங்கள் கவலைப்படலாம். இருப்பினும், அமைதி மற்றும் நீதி விஷயங்களில் உலகளாவிய குடிமகனாக இருப்பது என்பது மற்றவர்களின் வாழ்க்கையின் யதார்த்தங்களில் அக்கறை காட்டுவதாகும். கண்டிக்கும் விதத்தில் அல்ல, ஆனால் ஒரு நியாயமான தீர்மானம், சமத்துவம் மற்றும் சமத்துவத்தை கொண்டு வர வேண்டும்.

பெரும்பாலான கிறிஸ்தவர்களுடனான பிரச்சனை மற்றும் தீர்ப்பின் நிலைப்பாடு, கடவுளின் நிபந்தனையற்ற மன்னிப்பினால் தங்கள் பொருட்கள் துர்நாற்றம் வீசுவதில்லை என்று நினைக்கும் மற்றவர்களிடமிருந்து வருகிறது. உண்மை என்னவென்றால், வாழ்க்கை நியாயமற்றது, சிலர் கையில் தங்கக் கரண்டிகளுடன் பிறக்கிறார்கள், மற்றவர்கள் குப்பையிலிருந்து ஒரு தீப்பொறியை மீன் பிடிக்க வேண்டும். கிறிஸ்தவர்கள் தங்கள் சுற்றுப்புறங்களைப் பார்த்து, மற்றவர்கள் ஏன் தோல்வியடைகிறார்கள் என்பதை விரைவாகச் சுட்டிக் காட்டுகிறார்கள் மற்றும் கடவுள் எவ்வாறு கட்டுப்பாட்டில் இருக்கிறார் என்பதைப் பற்றி பேசுகிறார்கள். இருப்பினும், இருபதாம் நூற்றாண்டில், ஜான் ராவல்ஸ் (1971) என்ற தத்துவஞானி, அந்தத் தடைகளில் சிலவற்றைத் தகர்த்து, இந்த கிறிஸ்தவர்களை (மற்றும் பிறரை) ஓரளவு தங்கள் யதார்த்தத்தை எதிர்கொள்ளும்படி கட்டாயப்படுத்தும் ஒரு பயிற்சியை எங்களுக்கு வழங்கினார். இந்த பயிற்சி அறியாமையின் முக்காடு என்று அழைக்கப்படுகிறது, மேலும் இது பின்வருமாறு விவரிக்கப்படுகிறது:

அமெரிக்க அரசியல் தத்துவஞானி ஜான் ராவ்ல்ஸால் முன்வைக்கப்பட்ட ஒரு அனுமான நிலை, இதில் சமூக நீதி மற்றும் வளங்களின் ஒதுக்கீடு பற்றிய முடிவுகள் நியாயமான முறையில் எடுக்கப்படும், ஒரு நபர் சமூகத்தின் விதிகள் மற்றும் பொருளாதாரக் கட்டமைப்புகளை எந்த நிலைப்பாட்டை அறியாமல் தீர்மானிக்க வேண்டும் என்பது போல. அந்த சமுதாயத்தில் ஆக்கிரமிக்கப்படும். நிலை, திறன்கள் மற்றும் ஆர்வங்கள் பற்றிய அறிவை அகற்றுவதன் மூலம், அத்தகைய முடிவுகளில் அகங்காரம் மற்றும் தனிப்பட்ட சூழ்நிலைகளின் வழக்கமான விளைவுகளை ஒருவர் அகற்ற முடியும் என்று ரால்ஸ் வாதிட்டார். இந்த அடிப்படையில் வடிவமைக்கப்பட்ட எந்தவொரு சமூகமும் இரண்டு கொள்கைகளைக் கடைப்பிடிக்கும் என்று ரால்ஸ் கூறினார்: சம சுதந்திரக் கொள்கை, இது ஒவ்வொரு நபருக்கும் மற்றவர்களின் சுதந்திரத்துடன் இணக்கமான சுதந்திரத்திற்கான உரிமையை வழங்குகிறது, மேலும் வளங்களை ஒதுக்கும் அதிகபட்சக் கொள்கை. குறைந்த நன்மையுடைய மக்களின் நன்மை முடிந்தவரை அதிகரிக்கப்படுகிறது. ரால்ஸின் விளக்கமும், குறிப்பாக மாக்சிமின் கொள்கையும், நலன்புரி வழங்கல் மற்றும் குறிப்பாக, மருத்துவ வளங்களை ஒதுக்கீடு செய்தல் (ஆக்ஸ்ஃபோர்ட், 2022) பற்றிய விவாதங்களில் பரவலாக செல்வாக்கு செலுத்தியது.

இரண்டு கொள்கைகளைப் பார்க்கும்போது ராவல்ஸ் சம சுதந்திரம் மற்றும் அதிகபட்சக் கொள்கையை விவரிக்கிறார். அந்தச் சமூகத்தில் நீங்கள் எப்படிப் பிறக்கப் போகிறீர்கள் என்று தெரியாமல், மக்கள் மாக்சிமினைத் தேர்ந்தெடுப்பார்கள் என்று ஒருவர் கருதலாம். பொதுவாக மனிதர்கள் சமமான விளையாட்டு மைதானத்தைத் தேர்ந்தெடுப்பது நமக்குச் சிறந்ததாக இருக்கும் போது, ​​கலாச்சாரத்தில் உள்ள பங்குகளையும் நமது இடத்தையும் அறிந்த பிறகுதான் வன்முறை அமைப்புகளை விமர்சிக்க முடிவு செய்கிறோம். ஆனால் ஒரு கிறிஸ்தவராகவும், உலகளாவிய குடிமகனாகவும் வாழவும் செயல்படவும், நாம் எப்போதும் அதிகபட்ச கொள்கையை ஊக்குவிக்கும் வகையில் செயல்பட வேண்டும். மற்றவர்களை சுட்டிக்காட்டி, அவர்கள் அந்த சூழ்நிலையில் இருப்பது அவர்களின் தவறு என்று சொல்வது ஏற்றுக்கொள்ளக்கூடிய பதில் அல்ல. சமத்துவம் மற்றும் சமத்துவக் கொள்கைகளை வெளிப்படுத்தும் ஒரு தேசத்தில் நிறமுள்ள மக்களை இரண்டாம் தரக் குடிமக்களாக வைத்திருக்க, சிவப்பு லைனிங் போன்ற அமைப்புகள் இருப்பதை நாங்கள் அறிவோம். இதில் நீதிக்கான இடத்தைப் பரிசீலிக்கும்போது, ​​ராவல்ஸின் (1971) நீதிக் கொள்கைகளை நாம் நியாயமாகப் பார்ப்பது நல்லது.

இந்தக் கொள்கைகளில் முதலாவது, "ஒவ்வொரு நபருக்கும் சமமான அடிப்படை சுதந்திரங்களின் முழுமையான போதுமான திட்டத்திற்கு ஒரே மறுக்கமுடியாத உரிமை உள்ளது, இந்தத் திட்டம் அனைவருக்கும் ஒரே மாதிரியான சுதந்திரத் திட்டத்துடன் இணக்கமாக உள்ளது". இது நமக்கு என்ன அர்த்தம், குறிப்பாக மலைப்பிரசங்கத்தின் பின்னணியில் மற்றும் மற்றவர்களை நியாயந்தீர்ப்பது? உலகளாவிய குடிமக்களாகிய நாம் உலக அளவில் சிந்திக்கவும், உள்நாட்டில் செயல்படவும், உப்பாகவும் வெளிச்சமாகவும் இருப்பதில் நமது பங்கைச் செய்ய வேண்டும். உதாரணமாக, இனம், நம்பிக்கை போன்றவற்றைப் பொருட்படுத்தாமல் அனைத்து குடிமக்களையும் பாதுகாக்கும் சமூக ஒப்பந்தத்தை காவல்துறை உடைத்துள்ள நமது சமூகத்தின் பகுதிகள் உள்ளன என்பதை நாங்கள் அறிவோம். எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, "நவீனகால காவல்துறையின் தோற்றம் கண்டுபிடிக்கப்படலாம். மீண்டும் 'அடிமை ரோந்து'” (NAACP) இந்த அறிவைக் கொண்டு, குடிமக்களாகிய நாம் பொதுப் பள்ளிகளின் வரவுசெலவுத் திட்டங்கள் குறைக்கப்படுவதையும், காவல்துறையின் வரவு செலவுத் திட்டங்கள் ஆபாசமாக வளர்வதையும் காணும்போது, ​​காவல்துறையின் பணத்தைத் திரும்பப் பெறுவதற்கு நெறிமுறைப்படி அழைப்பு விடுக்கிறோம், மேலும் அந்த நிதியை அவர்கள் இருக்கும் இடத்திற்குத் திரும்பப் பெறலாம். குறைந்த பட்சம், தேவையில்லாத அழைப்புகளுக்கான பாதுகாப்பு வரிசையில் காவல்துறை முதன்மையானது அல்ல என்பதை உறுதிப்படுத்துகிறது. ஒரு நியாயமான ஜனநாயகத்தில், ரால்ஸின் கூற்றுப்படி, அனைத்து குடிமக்களும் சமமான அடிப்படை சுதந்திரங்களுக்கு உரிமை கோருகின்றனர். பிலாண்டோ காஸ்டிலுக்கு ஒரு சமமான அடிப்படை சுதந்திரம் ஆயுதம் தாங்குவதற்கான உரிமையாகும், மேலும் அவரை இழுத்த காவலரிடம் துப்பாக்கி இருப்பதாகவும், அதை அகற்றும்படி கேட்டபோது, ​​​​அவர் கொலை செய்யப்பட்டார்.

நியாயம் என நீதிக்காக ராவல் சுட்டிக்காட்டும் இரண்டாவது கொள்கை என்னவென்றால், “சமூக மற்றும் பொருளாதார ஏற்றத்தாழ்வுகள் இரண்டு நிபந்தனைகளை பூர்த்தி செய்ய வேண்டும்: நியாயமான மற்றும் சமத்துவ வாய்ப்பு நிலைமைகளின் கீழ் அனைவருக்கும் திறந்திருக்கும் அலுவலகங்கள் மற்றும் பதவிகளில் அவை இணைக்கப்பட வேண்டும்; அவை சமூகத்தின் குறைந்த வசதியுள்ள உறுப்பினர்களுக்கு மிகப் பெரிய நன்மையாக இருக்க வேண்டும். அறியாமையின் திரையுடன் நாம் ஏற்கனவே படித்தவற்றில் இரண்டாவது கொள்கை விழுகிறது. நாம் உண்மையிலேயே ஒரு நீதியான சமூகமாக இருக்க, முதலில் தேவைப்படுபவர்களை நாம் கவனித்துக் கொள்ள வேண்டும். இது மலைப்பிரசங்கத்தின் நியாயத்தீர்ப்பு அம்சத்துடன் ஒத்துப்போகிறது. பெரும்பாலும் தேவாலயத்தில் உள்ள நம்மில் உள்ளவர்கள் மற்றவர்களின் சூழ்நிலைகளுக்காக விரைவாக குற்றம் சாட்டுகிறோம். உதவியாக இருக்கும் வழிகளில் நாங்கள் மௌனமாக இருப்பதால், ஒதுக்கப்பட்ட நமது சக உடன்பிறப்புகளை நாமும் நாங்கள் நிலைநிறுத்தும் கட்டமைப்புகளும் தோல்வியுற்றதை உணர்வதற்குப் பதிலாக இது உள்ளது. நாம் வாழ்க்கையில் நுழையும் சூழ்நிலைகள் நாம் உணர்ந்ததை விட தொண்டையைச் சுற்றி ஒரு பெரிய பிடிப்பைக் கொண்டுள்ளன, மேலும் கிறிஸ்தவர்களாகிய நாம் பெரும்பாலும் அது இல்லை என்ற மாயையின் கீழ் விழுகிறோம், பொதுவாக நமது பாக்கியம் காரணமாக.

உலகளாவிய பார்வையை நாம் கருத்தில் கொள்ளும் விதத்தில் வாழவும், உதாரணமாக வாழவும், இதன் மனித உரிமைகள் கூறுகளை நாம் மீண்டும் கவனிக்க வேண்டும். இதைச் செய்ய, நாம் உள் வேலையைச் செய்ய வேண்டும் அல்லது ஒரு மாணவராக இருக்க வேண்டும் மற்றும் எங்கு தொடங்குவது என்பதைக் கேட்க வேண்டும். இயேசுவை சுருக்கமாகச் சொல்வதானால், வாயிலிருந்து வெளிவருவது இதயத்தின் நிரம்பி வழிகிறது, மேலும் நேரடியான செயல் மற்றும் எங்கிருந்து தொடங்குவது என்பதைக் கண்டுபிடிப்பதற்கும் இதையே கூறலாம். அமைதி மற்றும் மனித உரிமைகளுக்கான கல்வியில் முன்னோடியாக இருந்த பெட்டி ஏ. ரியர்டனுக்கான தனது முன்னுரையில் டேல் ஸ்னாவெர்ட் இதனைக் கூறுகிறார்:

தார்மீக / நெறிமுறை பிரதிபலிப்பு நீதியின் கேள்விகளுக்கு பதிலளிக்கிறது, அதன் மூலம் கட்டமைப்பு மற்றும் கலாச்சார வன்முறை, மனித உரிமைகள் கட்டமைப்பின் கொள்கைகளால் வழிநடத்தப்படுகிறது. சிந்தனை பிரதிபலிப்பு என்பது உள் தார்மீக உந்துதல் மற்றும் அர்ப்பணிப்பின் சுய பரிசோதனையாக கருதப்படுகிறது. இது அர்த்தமுள்ள மற்றும் மதிப்புமிக்கவற்றின் பிரதிபலிப்புடன் தொடர்புடையது. மாற்றியமைக்கும் செயலுக்குத் தேவையான மாற்று யதார்த்தங்களைக் கற்பனை செய்ய கற்பனையின் பயிற்சியும் இதில் அடங்கும். (ரியர்டன் & ஸ்னாவார்ட், 2015, ப. 14)

நாம் இனி நம்மைப் பற்றி மட்டும் கவலைப்படாமல், நம்மைச் சுற்றியுள்ளவர்களின் சூழ்நிலைகளைப் பற்றி கவலைப்படும்போது, ​​ஒரு நபரையும் சூழலையும் மிகவும் நியாயமான மற்றும் அமைதியான வழியில் மதிப்பிடுகிறோம்.

கற்றல் கேள்விகள்:

  1. ரால்ஸின் நீதியின் கொள்கை நியாயமானது எது?
  2. கொள்கைகளில் ரால்ஸுடன் நீங்கள் உடன்படுகிறீர்களா? ஏன் அல்லது ஏன் இல்லை?
  3. "அறியாமையின் திரை" என்றால் என்ன? அது உங்களை எப்படி உணர வைக்கிறது?
  4. நீதியைப் பார்ப்பதில் உங்கள் தார்மீக மற்றும் நெறிமுறை பிரதிபலிப்புகளுக்கு இடம் உள்ளதா?
  5. ஒருவரையொருவர் நியாயந்தீர்க்கக்கூடாது என்ற மலைப்பிரசங்கத்தில் அறியாமையின் திரையைப் பயன்படுத்துவது உங்கள் அண்டை வீட்டாரை நேசிக்க உதவும் என்று நினைக்கிறீர்களா? ஏன் அல்லது ஏன் இல்லை?

பகுதி ஆறு: விமர்சனம்

கற்றதன் விளைவு: மலைப்பிரசங்கத்தின் லென்ஸில் அமைதி மற்றும் நீதிக் கல்வியின் முக்கியத்துவத்தை கற்பவர் வெளிப்படுத்த முடியும், மேலும் உலகளாவிய குடிமகனாக இருப்பது ஏன் கிறிஸ்தவராக மட்டுமல்ல, ஒரு சமூகமாக வாழ்வதற்கான வழி என்பதையும் புரிந்து கொள்ள வேண்டும்.

அணுகுமுறை: முந்தைய ஐந்து பகுதிகளையும் சுருக்கமாக மதிப்பாய்வு செய்வதன் மூலம், இந்த மதிப்பாய்வு கற்பவர்களுக்கு திட்டத்தை நடைமுறை பயன்பாட்டிற்கு ஒருங்கிணைக்க உதவும்.

மலைப் பிரசங்கம் பல தலைமுறைகளாகப் பயன்படுத்தப்பட்டு வருகிறது, மேலும் இயேசு நம் வாழ்க்கைக்கு அமைக்கும் தரமாக தொடர்ந்து பயன்படுத்தப்பட வேண்டும். அந்த உரைக்குள் வாழ்வதற்கான வழிகள் உள்ளன, ஆனால் நாம் எங்கு சென்றாலும் அமைதியையும் நீதியையும் தேடிக் கற்பிக்கும் வாழ்க்கையை வாழ முயற்சிக்க வேண்டும் என்றால் இன்னும் அதிகமாக தேவை. மக்கள் அடிப்படையில் மாறவில்லை என்றாலும், இயேசு பூமியில் நடந்ததை விட உலகம் சற்று சிக்கலானது. மற்றவர்களை ஒடுக்கும் வன்முறை அமைப்புகள் எப்போதும் இருந்து வந்துள்ளன. மக்களின் பலத்தை அறிந்துகொள்வது மற்றும் பிரசங்கத்திற்கு ஏற்ப மாற்றத்தைக் கொண்டுவருவதற்கான அகிம்சை வழிகளைக் கண்டறிவது, ஆனால் அவை விளக்கப்பட்டுள்ளன.

பாகம் ஒன்றை மதிப்பிட்டு, உலகில் உப்பாகவும் வெளிச்சமாகவும் இருப்பதைப் பற்றிக் கொள்ள முயல்வதில், உலகக் குடிமகனாக இருப்பதில் இருந்துதான் மனநிலை தொடங்குகிறது என்பதை நாம் நினைவில் கொள்ள வேண்டும். உலக அளவில் சிந்திப்பது, ஆனால் உள்நாட்டில் செயல்படுவது என்பது அமைதி மற்றும் நீதி பிரச்சினைகளின் மாணவராக இருப்பதற்கான வாழ்நாள் பயணத்தைத் தொடங்குவதற்கான சிறந்த வழியாகும். ரியர்டனின் வாழ்க்கையின் உதாரணம், சமாதானம் மற்றும் நீதி பிரச்சினைகளை கற்பித்தல், அல்லது தொடர்ந்து அதிகரித்து வரும் சூழ்நிலையில் நிராயுதபாணியாக்கத்தின் அவசியத்தை குரல் கொடுப்பது போன்றவற்றில் நாம் அனைவரும் பின்பற்ற முயற்சி செய்யலாம். கிறிஸ்தவர்களாகிய நாம் மிக விரைவாக முன்மாதிரியாக வழிநடத்த விரும்புகிறோம், தலைமைத்துவ ஒலிவாங்கியை வைத்திருக்கும் தவறான நபர்களுடன் நாம் முடிவடைகிறோம். உட்கார்ந்து நம்மைச் சுற்றியுள்ளவர்களைக் கேட்பதன் மூலமும், உலகளாவிய குடிமகனாக இருப்பதன் முக்கியத்துவத்தைப் புரிந்துகொள்வதன் மூலமும், எல்லா சூழ்நிலைகளிலும் அமைதியையும் நீதியையும் தேடும் ஒருவராக மாறத் தொடங்கலாம்.

ஒடுக்கப்பட்ட மற்றும் ஒதுக்கப்பட்டவர்களைக் கவனித்துக்கொள்வதற்கு நாம் ஈடுபட வேண்டும் மற்றும் புதிய அமைப்புகளை உருவாக்க வேண்டும். கைதிகள் என்பது நமது கிறிஸ்தவ நடைகளில் விரிசல்களை அனுபவிக்கும் நபர்களாகும், மேலும் பெரும்பாலும் அவர்கள் வாழும் நிலைமைகளுக்கு அன்பு, கவனிப்பு மற்றும் நீதி மிகவும் தேவை. மக்கள் விலங்குகள் அல்ல, ஸ்காட்லாந்தில் உள்ள ஒரு நீதிபதியிடம் இருந்து நாம் கண்டுபிடித்தது போல், நம் நாட்டில் உள்ள சில சிறைகள் மனிதாபிமானமற்றவை. சிறைச்சாலைகளுக்குப் பொறுப்பான அதிகாரிகளை அணுகுவதும், அவர்களைத் தொடர்புகொள்வதும் உள்நாட்டில் அமைதி மற்றும் நீதி பிரச்சினைகளில் ஈடுபட எளிதான வழியாகும். நாம் மக்களைப் பூட்டிவிட்டு, சாவியைத் தூக்கி எறியும் போது, ​​அது அவர்களைக் கடவுளின் உருவத்தைத் தாங்கிச் செல்வதைக் குறைத்துவிடாது, மேலும் நம்மில் மிகக் குறைவானவர்களுக்காக நாம் அக்கறை காட்ட வேண்டும். இந்த செயல்களின் மூலம் நல்லிணக்கம் நம் வாழ்விலும் அவர்களின் வாழ்விலும் காலூன்றத் தொடங்கும். ஒரு செயலுக்கு பொறுப்புக் கூறுவதும், சமரசம் செய்துகொள்வதும் முற்றிலும் வேறுபட்ட இரண்டு விஷயங்கள்.

வன்முறை என்பது வாழ்க்கையில் எப்போதும் இருக்கும் ஒரு பகுதியாகும், மேலும் நாம் அதிர்ஷ்டம் அல்லது பாக்கியம் இருந்தால், அதைத் தவிர்க்கலாம். சமாதானம் மற்றும் நீதியின் பக்கம் நின்று, கற்றல் மற்றும் கற்பித்தல், நாம் பெரும்பாலும் அதை எதிர்கொள்வதைக் காணலாம். அரசாக இருந்தாலும் சரி, சிவிலியனாக இருந்தாலும் சரி, பயம் மற்றும் பாதுகாப்பின்மையால் வன்முறை தன்னை வெளிப்படுத்தும் வழியைக் கண்டுபிடிக்கும். அதனால்தான் கன்னத்தைத் திருப்பிக் கொண்டு கூடுதல் மைல் செல்ல வேண்டும் என்பதை நாம் நினைவில் கொள்ள வேண்டும். நம் அனைவருக்கும் அதற்குத் திறன் இல்லை என்றாலும், இந்தப் பாடத்திட்டத்தில் முன்வைக்கப்பட்டுள்ள மாற்றத்தைப் பிரதிபலிக்கும் கொள்கைகளுக்காக வாதிடுவதற்கு எங்கள் பிரதிநிதிகளைத் தொடர்பு கொள்ள முடியும். எல்லோரும் எல்லா பேக்கராக இருக்க முடியாது மற்றும் ஈஸ்டர் வார இறுதியில் மாணவர் வன்முறையற்ற ஒருங்கிணைப்புக் குழுவை உருவாக்க முடியாது (அநேகமாக அந்த ஸ்தாபகத்திற்கு மிகவும் பொருத்தமான நேரம்). ஆனால் நம்மால் செய்ய முடிவது என்னவென்றால், வன்முறையில் ஈடுபடுபவர்கள் அதை ஒப்புக்கொள்ள விரும்பினாலும் விரும்பாவிட்டாலும், சமரசம் என்பது விளையாட்டின் பெயர் என்று தெரிந்தும் மற்றவர்கள் நம்மை சமமாகவும் சக உலக குடிமக்களாகவும் பார்க்கும்படி கட்டாயப்படுத்துவதுதான்.

ஃப்ரெட் ரோஜர்ஸை மகிழ்ச்சியாக மாற்றும் விதத்தில் மட்டுமல்ல, ஃப்ரெட் ஹாம்ப்டனையும் நாம் நம் அண்டை வீட்டாரை நேசிக்க முடியும். உடல் ரீதியாகவோ, உணர்ச்சி ரீதியாகவோ அல்லது ஆன்மீக ரீதியாகவோ தேவைப்படுபவர்களுக்கு வழங்குவது அமைதியையும் நீதியையும் வழங்குவதன் ஒரு பகுதியாகும். வாழ்க்கையின் அனைத்து பகுதிகளிலும் திவாலாகிவிட்டால், மக்கள் சமூகத்தின் செயலில் உள்ள உறுப்பினர்களாக இருக்க முடியாது. முக்கிய விஷயம் என்னவென்றால், யாரும் வரவில்லை என்றாலும், நாங்கள் கேட்கிறோம் மற்றும் வழங்குகிறோம். நம் அண்டை வீட்டாரை நேசிப்பதன் ஒரு பகுதி, அன்பு, அமைதி மற்றும் நீதியை எல்லா விலையிலும் கொடுக்க தயாராக இருப்பது. மக்கள் அதைப் பெறத் தயாராக இல்லாதபோதும்.

இறுதியாக, நாங்கள் தீர்ப்புக்கு அவசரப்படவில்லை. ஒரு உலகளாவிய குடிமகனாக விழிப்புணர்வில், ஒரு நியாயமான சமூகம் மேலோங்குவதற்கு அதிகாரத்தின் கட்டமைப்புகள் உள்ளன என்பதை நாங்கள் அங்கீகரிக்கிறோம். ராவல்ஸ் ஒரு உடற்பயிற்சியையும் அந்த தேவைகள் என்ன என்பதற்கான சில காட்சிகளையும் வழங்குகிறது. பெரும்பாலான கிறிஸ்தவர்களால் ஆதரிக்கப்படும் அந்த கட்டமைப்புகளின் உடைந்ததன் காரணமாக அங்குள்ள விளிம்புகளில் உள்ளவர்களை நகர்த்திப் பார்க்கும்போது, ​​அந்த இடங்களில் உள்ளவர்களை மதிப்பிடாமல் இருப்பது நம் மீது உள்ளது. நம் வீடு ஒழுங்காக இருக்கும்போது நாம் ஒருவரையொருவர் நகர்த்தவும் நியாயந்தீர்க்கவும் முடியும் அதே வேளையில், அந்த அமைப்புகளால் வீடுகள் ஒழுங்காக இருக்காது. உலகளாவிய குடிமக்களாக, அனைத்து விஷயங்கள் மற்றும் மக்களின் நல்லிணக்கத்தில் நம்பிக்கை கொண்ட ஒரு தேவாலயத்தின் ஒரு பகுதியாக, அந்த அநீதியான பகுதிகளை சரிசெய்வதற்கு நாம் ஒன்றாக வந்து அழைப்பு விடுக்க வேண்டியது நமது கடமையாகும்.

கற்றல் கேள்விகள்:

  1. உலகளாவிய குடிமகனாக வாழ்வது என்றால் என்ன?
  2. மவுண்ட் பிரசங்கத்துடன் இணைந்து அமைதி மற்றும் நீதி கல்வி கற்பிக்கப்பட வேண்டும் என்று நீங்கள் நினைக்கிறீர்களா?
  3. இயேசுவுக்கு உலகளாவிய குடிமக்கள் மனநிலை இருந்தது என்று நினைக்கிறீர்களா?
  4. இந்தக் கற்றலில் உங்களுக்கு மிகவும் சிறப்பாக இருந்தது எது?
  5. உங்கள் அண்டை வீட்டாரை சிறப்பாக நேசிக்க நீங்கள் கற்றுக்கொண்டதை எவ்வாறு பயன்படுத்த வேண்டும்?

அனைத்து தரப்பு கிறிஸ்தவர்களும் அமைதி மற்றும் நீதி கல்வி பற்றிய ஆய்வுகளில் இருந்து மேலும் கற்றுக்கொள்ள முடியும். அவர்களுக்கு ஒரு சிறந்த வாழ்க்கையை வழங்குவதற்கான உறுதியான வழியாக மலைப்பிரசங்கத்தைப் பார்த்து, இயேசு கிறிஸ்தவர்களை மேலும் இருக்குமாறு அழைக்கிறார்- ஒவ்வொரு வாசல் மற்றும் பாதையிலும் நீதியையும் அமைதியையும் தேட. மத்தேயுவின் சுவிசேஷத்தில் உள்ள அந்த அத்தியாயங்களுக்குள் கிறிஸ்தவர்களை ஒரு உயர்ந்த வாழ்க்கைத் தரத்திற்கு இயேசு அழைக்கிறார், அவை இன்று முக்கிய சுவிசேஷ சபைகளில் தொலைந்து போகக்கூடும். ஆனால், சமாதானம் மற்றும் நீதிக் கல்வியின் சில வழிகாட்டும் கோட்பாடுகளை எடுத்து, உள்ளூர் சபைகளில் அவற்றைக் கற்பிப்பதன் மூலம், பரலோகத்தில் இருப்பதைப் போல பூமியிலும் கடவுளுடைய ராஜ்யத்தைக் கட்டியெழுப்புவதைப் பற்றி மேலும் அறிய விரும்புவோருக்கு அவை வழிகாட்டும் விளக்குகளாக மாறும் என்ற நம்பிக்கை உள்ளது.

குறிப்புகள்

(1) மே 2022 இல் அமெரிக்காவில் நடந்த வெகுஜன துப்பாக்கிச் சூடு மற்றும் உச்ச நீதிமன்ற கருக்கலைப்பு உரிமைகள் கசிவுக்கு முன் பின்வருவதைக் கவனத்தில் கொள்ள வேண்டும். இது இறுதிப் பாடத்திட்டம் அல்ல, எப்படி இருக்கிறது என்பதை உள்ளடக்கும் ஒரு பகுதியை வழங்குவதற்கான பணி ஏற்கனவே நடந்து வருகிறது. சார்பு பிறப்பு என்பது ஒருவர் வாழ்க்கைக்கு ஆதரவானவர் என்று அர்த்தமல்ல. மரண தண்டனை, போர், பொதுநலத் தடைகள், கட்டாயப் பிறப்புகள் போன்றவற்றை ஆதரிக்கும் கிறிஸ்தவர்கள் உண்மையில் "வாழ்க்கைக்கு ஆதரவானவர்களா" இல்லையா என்று கேள்வி எழுப்ப வேண்டும்.

குறிப்புகள்

Blakinger, K. (2022) டெக்சாஸ் சிறைச்சாலை நிலைமைகள் மனித உரிமை தரங்களை மீறுகிறதா? https://www.themarshallproject.org/2022/03/17/do-texas-prison- conditions-violate-human-rights-standards-one-scottish-court-says-yes

போவர்ஸ், CA (2003) ஒரு சூழல்-நீதி கற்பித்தலை நோக்கி https://cabowers.net/CAbookarticle.php

பட்ரி, டிஎல் (1995) அமைதி அமைச்சகம்: உள்ளூர் தேவாலயங்களுக்கான கையேடு. ஜட்சன் பிரஸ்.

லெவாட், ஏ. (2014) சிறைச் சங்கத்தை மீட்டெடுப்பது: வெகுஜன சிறைவாசத்திற்கு ஒரு வழிபாட்டு மற்றும் புனிதமான பதில். கோட்டை அச்சகம்.

ஆக்ஸ்போர்டு குறிப்பு. (2022) அறியாமையின் முக்காடு. https://www.oxfordreference.com/view/10.1093/oi/authority.20110803115359424

பொட்டோர்டி, எம். (2014). உணவளிக்கும் புரட்சி: பிளாக் பாந்தர் கட்சி மற்றும் உணவின் அரசியல். தீவிர ஆசிரியர், 98, 43–51. https://doi.org/10.5195/rt.2014.80

NAACP (2022) நவீன கால காவல் துறையின் தோற்றம். https://naacp.org/find-sources/history-explained/origins-modern-day-policing

புதிய திருத்தப்பட்ட நிலையான பதிப்பு பைபிள். (1989) தேவாலயங்களின் தேசிய கவுன்சில்.

Reardon, BA & Snauwaert DT (2015) பெட்டி ஏ. ரியர்டன்: அமைதி மற்றும் மனித உரிமைகளுக்கான கல்வியில் ஒரு முன்னோடி. ஸ்பிரிங்கர்.

ரியர்டன், பி. (1989) விரிவான அமைதிக் கல்வி: உலகளாவிய பொறுப்புக்கான கல்வி. ஆசிரியர் கல்லூரி அச்சகம்.

ரால்ஸ், ஜே. (1971). நீதியின் கோட்பாடு. ஹார்வர்ட் பல்கலைக்கழக அச்சகத்தின் பெல்க்னாப் பிரஸ்.

ரால்ஸ், ஜே. (1993). அரசியல் தாராளமயம். கொலம்பியா பல்கலைக்கழக அச்சகம்.

பிரச்சாரத்தில் சேர்ந்து #SpreadPeaceEd எங்களுக்கு உதவுங்கள்!
தயவுசெய்து எனக்கு மின்னஞ்சல்களை அனுப்பவும்:

ஒரு கருத்துரையை

உங்கள் மின்னஞ்சல் முகவரியை வெளியிட தேவையான புலங்கள் குறிக்க *

டாப் உருட்டு