கற்றல் அமைதி: சமாதானத்தை கற்பித்தல் (இந்தியா)

எழுதியவர் அஷ்மீத் கவுர் *

இது ஸ்வர்ணா ராஜ்கோபாலனின் (அமைதி கல்வியாளர்) கட்டுரைக்கு மறுபரிசீலனை செய்கிறது அமைதியைக் கற்பித்தல்: அமைதியைக் கற்றல், செப்டம்பர் 29, 2019 அன்று தி இந்து (ஒரு இந்திய நாளிதழ்) இல் வெளியிடப்பட்டது (கீழே உள்ள படத்தையும் காண்க). கட்டுரையில் எனது கருத்துக்களை பின்வரும் உரையில் ஆசிரியருடன் புரிந்துகொள்ளும் மாறுபாடு உட்பட வழங்குகிறேன்.

கற்றல் அமைதி: அமைதியைக் கற்பித்தல்

சமாதானத்திற்கான கல்வி (இனிமேல் இந்த உரையின் நோக்கத்திற்காக அமைதி கல்வி) சமாதானத்தை கற்பிப்பதை வலியுறுத்துவதற்குப் பதிலாக, புனிதமான கதைகளாக நாம் கற்பிப்பதை 'இருப்பது மற்றும் மாறுவது' என்பதை வலியுறுத்துங்கள். அமைதி கல்வி என்பது வன்முறையை எதிர்கொள்ள திறன்கள், மதிப்புகள், நடத்தை மற்றும் திறன்களை உருவாக்குவது மட்டுமல்லாமல், நோக்கம் (அதாவது ஏன் கற்பிக்க வேண்டும்), உள்ளடக்கம் (அதாவது என்ன கற்பிக்க வேண்டும்), மற்றும் கற்பித்தல் (அதாவது எவ்வாறு கற்பிக்க வேண்டும்) ) அமைதியின் மதிப்புகளை வளர்ப்பதற்கு உகந்ததாக மாறும் (1).

எனவே சமாதான சார்பு கற்றல் என்பது செயற்கூறாக இருப்பது மட்டுமல்லாமல் அமைதியானது என்று கோருகிறது. ஆனால் இந்த முடிவை அடைய, முடிவை அடைவதற்கான வழிமுறைகளும் அமைதியாக இருக்க வேண்டும். சிறந்த வழி ஒரு சிறந்த ஆசிரியராக உள்ளது. உள்ளுணர்வுகளால் இயக்கப்படும் எழுத்தாளரால் சரியாகக் கூறப்படும் ஒரு சிறந்த ஆசிரியர் ஒரு அமைதி கல்வியாளர், ஏனெனில் அமைதி கல்வி என்பது ஒரு சமூக-மனித செயல்முறை. இந்த முன்கணிப்புகளை வளர்ப்பதற்கு சமாதான கல்வியாளர்கள் தங்கள் வேலையை தங்கள் வாழ்க்கையிலிருந்து பிரிக்கக்கூடாது. வேலை மற்றும் வாழ்க்கை பைனரி இல்லை, மாறாக ஒன்று மற்றொன்றை வளப்படுத்துகிறது. சமாதான கல்வியாளர்களுக்கு மற்றவர்களுக்கு மட்டுமல்ல, தமக்கும் ஒரு வாழ்க்கை முறையை வடிவமைக்க விதிவிலக்கான வாய்ப்புகள் உள்ளன. சமாதான கல்வியாளராக இருப்பது என்பது ஒரு வாழ்க்கை முறை மட்டுமல்ல, வாழ்க்கை முறையும் ஆகும். சமாதான கல்வியாளர்கள் தங்களது கைவினைகளை உற்சாகப்படுத்துவதில் அவர்கள் பணியாற்றுகிறார்கள். அவர்களின் தொழில்முறை அபிலாஷைகள் அவற்றின் காரணத்திற்காகவும், நேர்மாறாகவும் மதிப்பைக் காண்கின்றன.

அமைதி கல்வி என்பது வன்முறையை எதிர்கொள்ள திறன்கள், மதிப்புகள், நடத்தை மற்றும் திறன்களை உருவாக்குவது மட்டுமல்லாமல், நோக்கம் (அதாவது ஏன் கற்பிக்க வேண்டும்), உள்ளடக்கம் (அதாவது என்ன கற்பிக்க வேண்டும்), மற்றும் கற்பித்தல் (அதாவது எவ்வாறு கற்பிக்க வேண்டும்) ) அமைதியின் மதிப்புகளை வளர்ப்பதற்கு உகந்ததாக மாறும். (1)

ஆகவே, ஆசிரியர்களின் உள்ளார்ந்த சுயநலமே ஒரு பள்ளியின் அன்றாட நடைமுறைகளில் வெளிப்பாட்டைக் காண்கிறது, மேலும் இங்கிருந்துதான் கற்றவர் கற்றலுக்கான மென்மையான மற்றும் மிக நுட்பமான குறிப்புகளைத் தேர்வுசெய்கிறார், ஆசிரியர் கூறுகையில், “குழந்தைகள் நம்முடைய தப்பெண்ணத்தின் வெளிப்பாட்டைக் காண்கிறார்கள்” . பிரச்சனை என்னவென்றால், இந்த சிந்தனையானது நமது கல்வி முறையின் குறைபாடுகளில் ஒரு சிக்கலான கணக்கீடாக கருதப்படவில்லை அல்லது கற்பிப்பதற்கான இத்தகைய உயர்ந்த நோக்கங்களை ஆராய்வது ஆசிரியர்களுக்கு பயிற்சி மற்றும் வளங்கள் இல்லாமல் போர் போன்றது என்று அடக்கமாக உள்ளது.

எழுத்தின் இந்த வெளிப்பாடு ஒரு அவமதிப்பு இடத்திலிருந்து அல்ல, ஆனால் ஆசிரியரின் வெளிப்பாடு எவ்வாறு பாலின-நடுநிலை தொழிலாக 'கற்பித்தல்' தொடர்புகொள்வதில் விரிசல் ஏற்பட்டது என்பதைத் தொடர்புகொள்வதற்கு உதவுகிறது. நன்கு திட்டமிடப்பட்டிருந்தாலும் அது இருந்திருக்க வேண்டும், ஆனால் ஆசிரியரின் வெளிப்பாடு கற்பித்தல் தொழிலின் பாலின உறுதிப்பாட்டு சித்தரிப்பைக் குறிக்கிறது. இது பிற பாலினங்களை (கள்) தீவிரமாக விலக்குவது மட்டுமல்லாமல், பாலின சமத்துவமின்மை, பாகுபாடு மற்றும் அழித்தல் ஆகியவற்றை பரிந்துரைக்காது. தொழில்சார் பாத்திரத்தின் சமூக நெறிமுறையின் ஒரு 'தவறு' வெளிப்பாடு, அமைதிக் கல்வியின் கொள்கைகளுக்கு முரணான வாசகர்களுக்கு நிறுவப்பட்ட தப்பெண்ணத்தை மீண்டும் வலியுறுத்தக்கூடும். 'சேர்ப்பது' அமைதி மதிப்பாக இருக்கும்போது, ​​விலக்கு மொழி ஆக்ஸிமோரோனிக் தோன்றும்.

அமைதி கல்வியின் அதிர்வு பாடசாலையின் எல்லைகள் மற்றும் பாடத்திட்டத்தின் சுற்றளவுக்கு அப்பாற்பட்டது மற்றும் கற்பித்தல் நடைமுறையின் மையவிலக்கு இருப்புக்கு இடமளிக்கிறது.

அமைதி கல்வி இரண்டுமே கற்றலின் தன்மை மற்றும் நோக்கத்தை நிவர்த்தி செய்கின்றன. அமைதி கல்வியின் அதிர்வு பாடசாலையின் எல்லைகள் மற்றும் பாடத்திட்டத்தின் சுற்றளவுக்கு அப்பாற்பட்டது மற்றும் கற்பித்தல் நடைமுறையின் மையவிலக்கு இருப்புக்கு இடமளிக்கிறது. இயற்கையைப் பொறுத்தவரை, இது கற்றலின் மறைவான மற்றும் வகுப்புவாத பரிமாணங்களில் ஈர்ப்பு சுமையை வைக்கிறது. நோக்கத்தைப் பொறுத்தவரை, சமூகம் விரும்பும் விளைவுகளை நோக்கி கல்வியை மறுபரிசீலனை செய்ய இது உதவுகிறது. சமாதானத்தை மேம்படுத்துவதற்கு கல்வியைப் பயன்படுத்துவதற்கு முன்பு, அதன் சொந்த மனிதநேய ஆற்றலை மீட்க வேண்டும் (அல்லது அடைய வேண்டும்) என்று பேராசிரியர் கிருஷ்ணா குமாரின் வார்த்தைகளில் இது ஒரு கட்டாய வாதத்தை முன்வைத்தது. விரும்பிய கற்றல் விளைவுகளை வாழ்வது விலைமதிப்பற்றது என்பதால், சமாதான கல்வியாளர்களான நாம் தவிர்க்க முடியாத பொறுப்பை ஏற்றுக்கொள்கிறோம். 'கோழி' அமைதியான 'வழியை' 'கோழி' 'குறிக்கோளாகக் காணும்போது ஒரு சிறந்த அமைதி கல்வியாளர் ஒருவர். கோழி என்பது ஸ்வீடிஷ் மொழியில் பாலின-நடுநிலை உச்சரிப்பு; பாலின-குறிப்பிட்ட மரியாதை (அவள்) மற்றும் ஹான் (அவன்) ஆகியோருக்கு மாற்றாக கருதப்படுகிறது. ஒரு நபரின் பாலினம் தெரியாதபோது அல்லது அவற்றை 'அவள்' அல்லது 'அவன்' என்று குறிப்பிடுவது விரும்பத்தகாத போது இதைப் பயன்படுத்தலாம்.

எழுத்தாளர் பற்றி

செல்வி அஷ்மீத் கவுர் ஒரு பி.எச்.டி. இந்தியாவின் புது தில்லி, டெரி ஸ்கூல் ஆஃப் அட்வான்ஸ்ட் ஸ்டடீஸில் வேட்பாளர். எஸ்.டி.ஜி இலக்கு 4.7 இல் கலந்துகொண்ட அமைதிக்கான கல்வி என்பது அவரது ஆராய்ச்சி ஆர்வமாகும். அமைதிக்கான கல்வியின் மனிதநேய இலட்சியங்களுக்குள் பள்ளிக்கல்வியை மறுகட்டமைக்கும் நோக்கத்துடன் இந்தியாவில் உள்ள ஒரு சர்வதேச குடியிருப்புப் பள்ளியின் இனவியல் ஆய்வை இந்த ஆராய்ச்சி இணைக்கிறது. அவர் 2019-20ஆம் ஆண்டிற்கான ஐ.இ.பி தூதராக (பொருளாதாரம் மற்றும் அமைதி நிறுவனம்) பணியாற்றி வருகிறார். இந்தியாவின் டெல்லி பல்கலைக்கழகத்தில் அரசியல் அறிவியலில் முதுகலைப் பட்டம் பெற்றவர்.

குறிப்புகள்
  1. கெஸ்டர், கே. (2010). அமைதிக்கான கல்வி: உள்ளடக்கம், வடிவம் மற்றும் கட்டமைப்பு: குடிமை ஈடுபாட்டிற்காக இளைஞர்களை அணிதிரட்டுதல். அமைதி மற்றும் மோதல் விமர்சனம், 4 (2), 1-10.

 

பிரச்சாரத்தில் சேர்ந்து #SpreadPeaceEd எங்களுக்கு உதவுங்கள்!
தயவுசெய்து எனக்கு மின்னஞ்சல்களை அனுப்பவும்:

“அமைதியைக் கற்றுக்கொள்வது: அமைதியைக் கற்பித்தல் (இந்தியா)” பற்றிய 1 சிந்தனை

  1. கட்டுரை சரியான நேரத்தில் தயாரிக்கப்பட்டு வளரும் நாடுகளில் உள்ள ஆசிரியர்களுக்கு சமாதானத்தை உருவாக்குவதற்கான முன்முயற்சிகள் மேம்படுத்தப்பட வேண்டும்.

கலந்துரையாடலில் சேரவும் ...

டாப் உருட்டு