அவமானம் மற்றும் பயங்கரவாதத்தை மாற்றுவதற்கான எவெலின் லிண்ட்னரின் ப்ளூ பிளானட் பார்வை

லிண்ட்னரின் விமர்சனம், இ. (2017).  மரியாதை, அவமானம் மற்றும் பயங்கரம்: ஒரு வெடிக்கும் கலவை - மற்றும் அதை நாம் எவ்வாறு கண்ணியத்துடன் தணிக்க முடியும். லேக் ஓஸ்வேகோ, அல்லது: வேர்ல்ட் டிக்னிட்டி பிரஸ், 786 பக்., USD $36.00 (பேப்பர்பேக்), ISBN 978-1-937570-97-2

ஜேனட் கெர்சன், எட்.டி.
கல்வி இயக்குநர், அமைதி கல்வி தொடர்பான சர்வதேச நிறுவனம்
gerson@iipe.org

அறிமுகம்

டாக்டர். எவ்லின் லிண்ட்னர் (MD, PhD உளவியல்) மற்றும் அவரது புதிய புத்தகத்தைப் புரிந்து கொள்ள மரியாதை, அவமானம் மற்றும் பயங்கரவாதம்: ஒரு வெடிக்கும் கலவை மற்றும் அதை நாம் கண்ணியத்துடன் எவ்வாறு தணிக்க முடியும் (2017a) என்பது நமது காலத்தின் முக்கிய நெருக்கடிகளுக்கு ஒரு புதுமையான இடைநிலை அணுகுமுறையைத் தேடுவதாகும். அவரது நோக்கம் "அறிவுசார் செயல்பாடாகும்" (p. xv) "ஓவியர் பார்க்கும் வழி, புதிய அர்த்தங்களைத் தேடும் பயணம்" (p. xxi) மூலம் அமைக்கப்பட்டுள்ளது.

லிண்ட்னரின் கருத்தியல் திறவுகோல் அவமானம் மற்றும் அதன் எதிர் கருத்து, கண்ணியம் (2006). இது அவரது முனைவர் பட்ட ஆய்வில் படிகமாக்கியது அவமானப்படுத்தப்பட்ட உணர்வு: ஆயுத மோதலில் ஒரு மையக் கருத்து (2000; 1996), இது சோமாலியா, ருவாண்டா/புருண்டி மற்றும் நாஜி ஜெர்மனியில் நடந்த இனப்படுகொலை வழக்குகளில் கவனம் செலுத்தியது. இந்தப் புத்தகத்தைப் பற்றிய சமீபத்திய விளக்கக்காட்சியில், பனிப்போரின் போது இடம்பெயர்ந்த குடும்பத்தில், சோவியத் பிளாக் எல்லையின் ஜெர்மன் விளிம்பில், அணு ஆயுதங்களை இலக்காகக் கொண்ட இடத்தில் அவர் வளர்ந்ததை விவரித்தார். அவமானமும் பயங்கரவாதமும் எவ்வாறு உள்-தனிப்பட்ட முறையில், சமூக ரீதியாக மற்றும் மாநிலங்களின் மட்டத்தில் பின்னிப் பிணைந்துள்ளது என்பதற்கான அவரது தனித்துவமான நுண்ணறிவுக்கு இது காரணமாக இருக்கலாம்.

இங்கேயும் மற்ற இடங்களிலும், லிண்ட்னர் தன்னை அடையாளம் கண்டுகொண்டு, தேசியத்திற்குப் பிந்தைய உலகளாவிய குடிமகனாக தனது எல்லா வேலைகளிலும் வாழ்கிறார். போருக்கு என்ன காரணம், அதிலிருந்து பின்வாங்குவதற்கு என்ன தேவை, மனித வரலாற்றில் பயங்கரவாதம் எப்படி ஆழமான வேர்களைக் கொண்டுள்ளது, அவமானத்தின் வெளிப்பாடாக அது எவ்வாறு புரிந்து கொள்ளப்பட வேண்டும் என்பது பற்றிய அவரது ஆழ்ந்த தியானங்கள் நமது தற்போதைய வன்முறை, சுற்றுச்சூழலைக் கொல்லும் முட்டுக்கட்டைக்கு மிகவும் பொருத்தமானவை. உலகளாவிய சமூக நடவடிக்கையின் மையமாக கண்ணியத்திற்கான அவரது அணுகுமுறை நம்பிக்கை மற்றும் நெகிழ்ச்சிக்கான ஒரு சாளரத்தை வழங்குகிறது, அமைதி நடவடிக்கைக்கான புதிய அணுகுமுறைகளுக்கு.

லிண்ட்னரின் வாதம் புறநிலை மற்றும் அகநிலையை ஈடுபடுத்துகிறது. அவர் தனது அறிவியல் மற்றும் சமூக அறிவியல் பின்னணியை ஒரு வரலாற்று முன்னோக்குடன் இணைந்து பயன்படுத்துகிறார், ஒரு "உளவியல்-புவி-வரலாற்று லென்ஸ்" (ப. 4). மதிப்பாய்வில் உள்ள புத்தகத்தில் பரந்த "குறிப்புகள்" பட்டியல் மற்றும் "குறிப்புகள்" பகுதி உள்ளது. அறிவியல், சமூக அறிவியல், வரலாறு மற்றும் பிற அறிவார்ந்த துறைகளில் இருந்து இலக்கியங்களை ஜீரணிக்க லிண்ட்னரின் திறனை இவை நிரூபிக்கின்றன. இதற்கு மட்டுமே, இது ஒரு கவர்ச்சியான வாசிப்பு. அதே சமயம், ஜெர்மனி, எகிப்து, ஜப்பான் மற்றும் கென்யா போன்ற பலதரப்பட்ட கலாச்சாரங்களில் வாழ்ந்து, ஒரு சிலவற்றைக் குறிப்பிடவும் - மற்றும் எங்கும் எங்கும் வசிக்காத ஒரு உலகளாவிய குடிமகன் என்ற பரிசோதனையில் வாழ்ந்தவர். , மிகக் குறைந்த அளவிலேயே வாழ்வது, ஒரு அமைப்பிலிருந்து மற்றவர்களுக்கு கற்றல் மற்றும் புரிதலின் பரிசுகளை நகர்த்துகிறது. "நண்பர்களின் பரந்த வலையமைப்பு" பல "நுண்ணறிவுப் பரிசுகளை" வழங்குவதை அவர் ஒப்புக்கொள்கிறார், இது இந்தத் தொகுதியை இணை உருவாக்கும் சாகசமாக மாற்றுகிறது (p. xxix).

இந்த இணை-உருவாக்கும் சாகசமானது, மனித கண்ணியம் மற்றும் அவமான ஆய்வுகள் (HDHS) நெட்வொர்க்கின் இருமுறை ஆண்டு மாநாடுகளால் உருவாக்கப்பட்ட தீவிர நெட்வொர்க்-கட்டமைப்பு மூலம் நுண்ணறிவு மற்றும் எடுத்துக்காட்டுகளை அறுவடை செய்வதன் விளைவாகும். இந்த மாநாடுகள் உலகளாவிய சமூகக் கூட்டங்கள், தொடர்புகொள்வதற்கான ஒருங்கிணைப்பு, மற்றவர்களிடம் இருந்து கற்றுக்கொள்வது. அவை சக்திவாய்ந்தவை, அறிவூட்டும், மேம்படுத்தும். கருணையும் அரவணைப்பும் மேலோங்கும். நெட்வொர்க்கின் கல்வி பரிமாணத்தை HDHS இயக்குனர் லிண்டா ஹார்ட்லிங் வழிநடத்துகிறார், டான் க்ளீன் (இப்போது இறந்துவிட்டார்), பில் பிரவுன் மற்றும் மைக்கேல் பிரிட்டன் ஆகியோரின் பங்களிப்புகளுடன்.

என் மனதில், இந்த நிகழ்வுகள் பிணையத்தை உருவாக்கும் அமைதிக் கல்வியை எடுத்துக்காட்டுகின்றன, அதில் எனது சகாக்கள் பெட்டி ரியர்டன், டோனி ஜென்கின்ஸ், டேல் ஸ்னாவர்ட் மற்றும் நானும் சர்வதேச அமைதிக் கல்வி நிறுவனத்தின் (IIPE) செயலாளராகப் பயிற்சி செய்கிறோம். கொலம்பியா பல்கலைக்கழகத்தின் ஆசிரியர் கல்லூரியில் உள்ள எங்கள் அமைதிக் கல்வி மையத்திற்கு லிண்ட்னர் வழக்கமான பார்வையாளராக இருந்தார். நான் 2001 இல் அவரது முதல் மாநாட்டில் கலந்துகொண்டேன். அந்த முதல் சந்திப்பு Morton Deutsch மற்றும் Peter Coleman ஆகியோரின் அனுசரணையில் சமூக உளவியல் திட்டத்தில் ஒத்துழைப்பு மற்றும் மோதல் தீர்வுக்கான சர்வதேச மையத்தில் லிண்ட்னரின் வசிப்பிடத்தின் போது நடந்தது.

மரியாதை, அவமானம் மற்றும் பயங்கரம், திட்டமிடப்பட்ட மூன்று-தொகுதி ஆய்வின் முதல் தொகுதி "கடந்த காலத்தில் பயங்கரவாதத்தின் இயல்பான தன்மையை விவரிக்கிறது மற்றும் பயங்கரவாதம் எவ்வாறு மரியாதைக்குரிய ஒரு ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட பாதையாக இருந்தது, பெரும்பாலான சமூகங்களுக்கு வரையறுக்கப்பட்டது, உளவியல் மற்றும் சமூக வாழ்க்கையின் ஒவ்வொரு விவரத்தையும் அது எவ்வாறு ஊடுருவியது, மேலும் இது எப்படி இருக்கிறது இன்று பொருத்தமானது” (ப. xv). முந்தைய புத்தகங்களைப் போலவே, லிண்ட்னரின் கருத்தியல் திறவுகோல் அவமானம். மூன்று பிரிவுகளில், அவர் அவமானத்தை 1) ஆதிக்கம் மற்றும் பாதுகாப்பு சங்கடத்துடன் இணைக்கிறார், 2) மரியாதை மற்றும் பதிலடி கொடுக்கும் கடமை, மற்றும் 3) அமைதியை பயங்கரவாத சமநிலை என்று வரையறுத்தார். புத்தகத்தின் வரம்பு காரணமாக, நான் எனது கவனத்தை மூன்று பகுதிகளுக்கு மட்டுப்படுத்துவேன்: மரியாதை அவமானம், கண்ணியம் மற்றும் லிண்ட்னர் உருவாக்கியவற்றுடன் அதன் தொடர்பு சமப்படுத்துதல், மற்றும் அமைதி ஆய்வுகள் ஆராய்ச்சியாளர்கள் மற்றும் அமைதி கல்வியாளர்களுக்கான லிண்ட்னரின் வழிமுறையின் தாக்கங்கள்.

மரியாதை அவமானம் மற்றும் பதிலடி கொடுக்கும் கடமை என்ன?

லிண்ட்னரைப் பொறுத்தவரை, அவமானம் முக்கியமானது, அவமானத்தின் சுழற்சிகள் பயங்கரவாதத்திற்கு வழிவகுக்கும் வெடிக்கும் கலவையை இயக்கத்தில் அமைக்கின்றன. அவள் பின்வருமாறு விளக்குகிறாள்:

அவமானம் என்பது 'உணர்ச்சிகளின் அணு குண்டு' மற்றும் ஒருவேளை மிகவும் நச்சுத்தன்மையுள்ள சமூக இயக்கவியல் என்று நாம் கூறினால், இந்த வெடிகுண்டு நிஜமாகவே ஒரு நிலையான நுண்ணிய அவமானங்களை ஏற்படுத்துவதன் மூலம் தூண்டப்படலாம். பயங்கரவாதத்தை, நுண் பயங்கரவாதத்தை பயன்படுத்துவதன் மூலம், எதிரிகளை பதிலடி கொடுக்க தூண்டப்படலாம். இது அவர்களை உண்மையான ஆக்கிரமிப்பாளர்களாக, 'தற்காப்பு' தாக்குதலுக்கு தகுதியானவர்களாகக் குறிவைக்கும் வாய்ப்பைத் திறக்கிறது (பக். 127).

அப்படியானால், அவமானம் என்பது ஆதிக்கத்தின் ஒரு பொறிமுறையாக புரிந்து கொள்ளப்படுகிறது, இதில் ஏ மரியாதை ஸ்கிரிப்ட் மரியாதைக்குரிய சமமானவர்களை துணை அதிகாரிகளிடமிருந்து பிரித்து உயர்த்தும் நடத்தை முறைகளால் ஆதரிக்கப்படுகிறது. "சமூகத்தின் மேலாதிக்க மாதிரியின் சூழலில்...ஆதிக்கத்திற்கான போட்டியில் ஒருவரின் எதிரிகளை வெற்றிகொள்வது மிக முக்கியமான [பணி]... கௌரவத்தையும் அர்த்தத்தையும் வழங்கும் ஒன்று" (பக். 128).

இந்த மரியாதைக்குரிய ஸ்கிரிப்ட் மற்றும் வீரம் நிறைந்த, இரத்தம் சிந்தும் செயலுக்கான அதன் தொடர்பு 1823 ஓபராவை சமீபத்தில் பார்த்ததன் மூலம் எனக்கு தெளிவாகத் தெரிந்தது. செமிராமைடு, மெட்ரோபொலிட்டன் ஓபராவால் நியூயார்க்கில் அரங்கேற்றப்பட்ட வால்டேர் நாடகத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டு ரோஸ்ஸியின் காட்சியுடன் ரோசினி இயற்றினார்.

செமிராமைடு சக்திவாய்ந்த ராணி செமிராமைட்டின் புராணக்கதையின் அடிப்படையில் பண்டைய பாபிலோனில் அமைக்கப்பட்ட காவிய ஓபரா ஆகும். நாடக நாடகமானது, மன்னராட்சியின் பேய் இன்னும் வேட்டையாடும் அவரது கணவர், ராஜாவின் கொலையால் களங்கப்படுத்தப்பட்ட முடியாட்சி ஆட்சிக்கு மரியாதையை மீட்டெடுப்பதற்கான கேள்விகளைச் சுற்றி வருகிறது. ராணி செமிராமைட் தன்னுடன் திருமணம் செய்து கொண்டு அண்டை நாட்டு போர்வீரர்-ராஜாக்களை அரியணைக்கு போட்டியிட அழைக்கும் போது, ​​போர்வீரன்-ராஜாக்களின் வருகை கொலை செய்யப்பட்ட மன்னனின் ஆவியைத் தூண்டுகிறது. அவரது பேய் தோற்றம் அனைவரையும் பயமுறுத்துகிறது. ஒருவரின் மரணத்துடன் செலுத்தப்பட வேண்டிய பழிவாங்கலுடன் பழிவாங்க வேண்டும் என்று தோற்றம் கோருகிறது. எனவே, சரியான அதிகாரத்தை மீட்டெடுப்பதற்கு தண்டனை தேவைப்படுகிறது. யாருடைய மரணம் என்பது அடுத்த வியத்தகு பதற்றத்தை உருவாக்குகிறது, குற்றவாளிகள் குத்தப்படும்போது ஓபராவின் கடைசி தருணங்களில் மட்டுமே பதிலளிக்கப்பட்டது. உடல் உயிரற்ற நிலையில் கிடக்கிறது கீழ்நிலை புதிய ஆட்சியாளர், மரணதண்டனை செய்பவர், மகிமையில் கிரீடத்திற்கு உயர்த்தப்படுகிறார் மேடையில். "சரியான" படிநிலை மீண்டும் உண்மையில் மற்றும் உருவகமாக உயர்த்தப்படுகிறது; இதனால் மரியாதையும் ஒழுங்கும் மீட்டெடுக்கப்படுகின்றன.

ஓபராவின் காட்சி எவ்லின் லிண்ட்னர் அழைப்பதை சுருக்கமாக எடுத்துக்காட்டுகிறது மரியாதை அவமானம் - பழிவாங்கும் கடமை. அதன் பழமையான கதை மரியாதை மாதிரியை ஒளிரச் செய்கிறது, ஒரு கண்ணுக்கு ஒரு கண், இரத்தத்திற்கு இரத்தம், ஆதிக்க சக்தியைச் சுற்றி சமூகத்தை பிணைக்கிறது. எனவே, மரியாதையின் அடிப்படையில் நிறுவப்பட்ட உலகில், அவமானம் வன்முறைக்கு வழிவகுக்கும், போருக்கு கூட வழிவகுக்கும்.

லிண்ட்னரின் கூற்றுப்படி, அவமானப்படுத்துதலின் இரண்டாவது பணியானது, கீழ்ப்படிதல் மூலம் மரியாதை மற்றும் ஆதிக்கத்தைப் பேணுவதற்கான பொறுப்பு. இது அன்றாட நடைமுறைகளில் பொதுவாகக் காணப்படும் வடிவம்.

இரண்டாவது பணியை நிறைவேற்ற, கீழ்படிந்தவர்களை உரிய பணிவுடன் வைத்திருப்பது, வெளிப்படையாகக் காட்டப்படும் மிருகத்தனம் எப்போதும் அதன் இடத்தைப் பெற்றுள்ளது, இன்னும் உள்ளது. வரலாறு முழுவதும் பல ஆட்சியாளர்கள் கீழ்த்தரமானவர்களை அடக்கி வைக்க மிருகத்தனமான சக்தியைப் பயன்படுத்தியுள்ளனர் - வன்முறை மற்றும் பயங்கரவாதம், சித்திரவதை, கொலை... காலப்போக்கில், ஆதிக்கக் குழுக்கள் மிருகத்தனமான பலத்தை மிகவும் நுட்பமான அணுகுமுறைகளுடன் மாற்ற முயற்சித்தன. கருவி” (2018a, பக். 128-9).

லிண்ட்னர், கட்டுக்கதைகள், அதிர்ச்சிகள் மற்றும் "தன்னார்வ சுய-அவமானத்திற்கு" சட்டப்பூர்வமாக்கும் தன்மையை வாசகருக்கு சவால் விடுவதற்கு உதவுவதை நோக்கமாகக் கொண்டுள்ளார், அதாவது, அடிபணிவதை நியாயப்படுத்தும் ஆதிக்கக் கட்டுக்கதைகளை ஏற்றுக்கொள்வது மற்றும் பலவற்றைக் கையாளுதல் (பக். lxvi-lxvii).

இறுதியாக, இந்த அடிப்படை விளக்கத்துடன், லிண்ட்னர் வாசகரை "தீவிரமான உலகளாவிய நல்லிணக்கம்" என்ற முன்னுதாரணத்தை மாற்றும் திட்டத்திற்கு அழைக்கிறார், இது தைரியம் மற்றும் ஒன்றோடொன்று இணைந்திருப்பதை அங்கீகரிக்கிறது

…அரசியல் மாற்றத்தை செயல்படுத்த ஒரு பொதுவான விமர்சன உணர்வை கட்டியெழுப்புவதில் தீவிரமான அர்ப்பணிப்பு…இதன் பொருள் அவமானத்தை ஒப்புக்கொள்வது, இது அவர்களின் ஆற்றலை ஆக்கபூர்வமான செயலாக மாற்ற அவமான உணர்வுகளை தழுவுவதாகும் (p. lxvii).

என்ற யோசனையை லிண்ட்னர் பயன்படுத்துகிறார் ப்ளூ பிளானட், பூமியின் பார்வை, விஞ்ஞான திட்டங்கள் மற்றும் விண்வெளியில் ஊடுருவல் மூலம் நாம் அனைவரும் அணுக முடியும், இது மனிதர்கள் பூமியை முழுவதுமாகப் பார்க்க அனுமதிக்கிறது, இது மற்ற பிரபஞ்சங்கள் மற்றும் சூரிய மண்டலங்களின் பரந்த தன்மைக்குள் நாம் பகிர்ந்து கொள்ளும் ஒரு பகிரப்பட்ட நிறுவனமாகும் (ப. 375 ) இந்த படத்துடன், அவர் தனது வசனத்தின் தேவை மற்றும் நோக்கத்தை அங்கீகரிக்க ஊக்குவிக்கிறார், "எப்படி நாம் கண்ணியத்துடன் [இந்த வெடிக்கும் கலவையை] தணிக்க முடியும்", அதில் அவர் ஒரு நம்பிக்கையான வாய்ப்பு சாளரமாக கூறுகிறார்.

எங்கள் நீல கிரகத்திற்கான கண்ணியம் சார்ந்த பாதுகாப்பு

லிண்ட்னருக்கு, ப்ளூ பிளானட்டின் படம், விண்வெளியில் இருந்து பூமியின் பார்வை, உலகளாவிய முன்னோக்கு-எடுத்தலின் இரட்டை நோக்கங்கள் மற்றும் பகிரப்பட்ட கிரகத்தில் உலகளாவிய சமூகத்தின் உள்ளடக்கத்தைக் காணும் திறனைப் படம்பிடிக்கிறது. இந்த முக்கியமான தருணத்தில் மனிதகுலம் எதிர்கொள்ளும் வரலாற்று மாற்றங்களைச் சாதகமாகப் பயன்படுத்திக் கொள்ளும்படி அவர் நமக்கு சவால் விடுகிறார்.

காலநிலை மாற்றத்தைப் பொறுத்தவரை, செயலற்ற தன்மையானது அச்சுறுத்தலை மறுப்பதன் மூலம் ஊட்டமளிக்கிறது, அதற்கு நேர்மாறாக, தோற்கடிக்கும் அளவிற்கு மிகைப்படுத்தல் - 'நாம் எதுவும் செய்ய முடியாது; நாங்கள் ஏற்கனவே அழிந்துவிட்டோம்.' விண்வெளி வீரரின் கண்ணோட்டத்தில் நீல கிரகத்தின் படம் சுருக்கமாக, விளம்பரப்படுத்துகிறது மற்றும் ஒரு கண்ணியமான உலகத்தை உருவாக்குவதற்கான ஒரு மகத்தான சாளரத்தை குறிக்கிறது. இப்போது மனித குலத்திற்குப் பொருத்தமானது அவசரகால உணர்வாகும், எனவே இந்த வரலாற்றுப் பொருத்தமற்ற வாய்ப்பின் சாளரத்தை உண்மையாகப் பார்க்கவும் பயன்படுத்தவும் இது நீண்ட காலத்திற்கு திறந்திருக்காது (2017a, ப. 4)

இந்த புதிய விரிவடைந்த நனவின் காரணமாக வாய்ப்பு சாளரம் கிடைக்கிறது. ஆழமாக உட்பொதிக்கப்பட்ட பாதுகாப்பு முன்னுதாரணம், சர்வதேச உறவுகளின் இதயம் மற்றும் அதனுடன் தொடர்புடைய போர் முறை ஆகியவற்றை சவால் செய்வதற்கும் மறுபரிசீலனை செய்வதற்கும் இது மனிதகுலத்திற்கு அதிகாரம் அளிக்கிறது. பாதுகாப்பு முன்னுதாரணம், ஆதிக்கம் மற்றும் பயங்கரவாதம், உடல் மற்றும் உளவியல் அவமானம் ஆகியவற்றை அடிப்படையாகக் கொண்டது என்று அவர் வலியுறுத்துகிறார்.

எங்கு, எப்போது பாதுகாப்பு இக்கட்டான நிலை வலுவாக உள்ளதோ, அது அனைத்து மக்களுக்கும் அதன் எல்லையில் உள்ள அனைத்து திட்டவட்டமான சட்டமாகும். இது மரியாதை, எதிரி, பழிவாங்கல், போர் மற்றும் வெற்றி போன்ற சொற்களை முன்னுக்குத் தள்ளுகிறது (2017a, p. 373).

ஆதிக்க அடிப்படையிலான பாதுகாப்பு முன்னுதாரணத்தை மாற்று கருத்தியல் சாரக்கட்டுடன் மறுசீரமைப்பதில் ஈடுபட எங்களை அழைக்கிறார்.

விளக்கச் சட்டங்கள் or நெறிமுறை முன்னுதாரணங்கள் ஒரு வடிவம் கருத்தியல் சாரக்கட்டு உலகத்தைப் பற்றிய நமது புரிதலை உருவாக்க நாம் நம்பியிருக்கிறோம். நமது கவனம் செல்ல வேண்டும் கட்டுக்கதைகளை நியாயப்படுத்துதல் (பிராட்டோ) ஆதிக்கம் செலுத்தும் சொற்பொழிவுகளுக்கு அடித்தளமிடும் சக்தி இயக்கவியலை உருவாக்கி மீண்டும் உருவாக்குகிறது அரசாங்கத்தன்மை (Foucault)…. வேண்டுமென்றே வழிநடத்தப்படும் உலகமயமாக்கல் மாற்றத்தைக் கொண்டு வர முடியும்....மனிதகுலமாகிய நாங்கள், நீங்கள், நாங்கள் ஒன்றாக இணைந்து, பாதுகாப்பு சங்கடத்தைத் தணிக்க உலகமயமாக்கலை வேண்டுமென்றே பயன்படுத்தலாம். உலகளாவிய நம்பிக்கையை உருவாக்க முடியும். உலகளாவிய சமூக விளையாட்டை விளையாடச் செய்யும் சட்டங்களை நாம் உருவாக்கலாம் (2017a, ப. 373).

கண்ணியம் என்பது உலக உறவுகளை சமத்துவம் மற்றும் உள்ளடக்கத்தை தழுவிய அமைதி அடிப்படையிலான அமைப்பாக மாற்றுவதற்கான அடிப்படைக் கொள்கை - சமப்படுத்துதல் லிண்ட்னர் இந்த தொடர்புகளுக்கு பெயரிட்டார். அவர் கூறும்போது, ​​“நான் இந்த வார்த்தையை உருவாக்கினேன் சமப்படுத்துதல் அனைவருக்கும் சமமான கண்ணியம் என்ற மனித உரிமை இலட்சியங்களின் உண்மையான உணர்தலைக் குறிக்கும்” (2017a, p. xxvii). பூகோளமயமாக்கல் என்பதன் அர்த்தம் "மனிதகுலம் ஒன்றுசேர்வது... மனித உரிமைகளுடன் இணைந்தது, இது ஒப்பீட்டு இழப்பை சட்டவிரோதமானது என்று கருதுகிறது, சமத்துவமின்மைக்கான அனைத்து முன்னாள் நியாயங்களும் அகற்றப்படுகின்றன" (2017a, ப. 366). நம்பிக்கை, தொடர்பாடல் மற்றும் ஆழமான செவிமடுத்தல் ஆகியவற்றின் அடிப்படையில் உலகளாவிய சமூகத்தை கருத்தியல் செய்வதோடு இணைந்து, உலக உறவுகளின் போட்டி ஆதிக்க மாதிரியிலிருந்து, வேற்றுமையில் ஒற்றுமையின் அடிப்படையில் "கட்டுப்படுத்தப்பட்ட பன்மைத்துவத்தின் மூலம் செயல்படும்" (2017a, p. 374).

மனிதகுலத்தை ஒன்றிணைக்கக்கூடிய உயர்ந்த இலக்குகளை, வெளிப்படுத்தும் இலக்குகளை உருவாக்குவதற்கான நேரம் இது கண்ணியம். சமத்துவம் மற்றும் வடிவத்தை இணைப்பதன் மூலம் உலகமயத்தை மனிதமயமாக்குவதற்கான நேரம் இது உலகமயமாக்கல்…உலகமயமாக்கல் நமக்கு உதவலாம். எவ்வாறாயினும், தீங்கற்ற வாய்ப்புகளை அவமானப்படுத்துவதைத் தடுக்கும் வகையில் சமமான கண்ணியம் வளர்க்கப்பட்டால் மட்டுமே...ஒவ்வொரு சமூகத்திற்கும் தார்மீகப் பொறுப்பு உள்ளது... இது முழு தார்மீக [உலகளாவிய] சமூகத்தின் தார்மீகப் பொறுப்பாகும் (2017a, ப. 375).

'கூட்டு அமைப்பின் ஆக்கப்பூர்வ ஆதாரமாக' (2017a, ப. 379), ஒன்றுக்கொன்று சார்ந்துள்ள சமமான மற்றும் கண்ணியம் சார்ந்த உலகளாவிய சமூகத்தின் ஒற்றுமைக்குள், ஒன்றோடொன்று இணைக்கப்பட்ட, மாறுபட்ட தகவல்தொடர்பு பன்மைத்தன்மையின் அடிப்படையில் பாதுகாப்பை நோக்கிய இந்த நெறிமுறை முன்னுதாரண மாற்றத்தில் பங்கேற்குமாறு லிண்ட்னர் வலியுறுத்துகிறார்.

அமைதி கல்வி மற்றும் முறையான தடைகள்

மேலே விவாதிக்கப்பட்ட புதிய பாதுகாப்பு முன்னுதாரணமானது சமாதானக் கல்வியுடன் இணைந்ததாக என்னைத் தாக்குகிறது. இருப்பினும், அமைதிக் கல்வி போதாது என்று லிண்ட்னர் கூறுகிறார். நிச்சயமாக, ப்ளூ பிளானட்டின் புதிய முன்னுதாரணத்தில், அவள் மிகவும் சரியானவள். எந்த ஒரு அணுகுமுறையும், நடைமுறை அல்லது கோட்பாட்டு, சவால்களின் சிக்கலான தன்மையை எதிர்கொள்ள முடியாது. அவரது முழு அணுகுமுறையும் பல ஆதாரங்கள் மற்றும் துறைகளில் வரைபடத்தை மாதிரியாகக் கொண்டுள்ளது. இருப்பினும், பல பரிமாணங்களைத் தழுவிய ஒரு அமைதிக் கல்வியாளர் என்ற முறையில், நான் அவளுடன் இங்கே சிக்கலைக் கூற விரும்புகிறேன். அமைதிக் கல்வி பெரும்பாலும் குறுகலாகப் பார்க்கப்பட்டு அதன் மூலம் நிராகரிக்கப்படுகிறது. துரதிர்ஷ்டவசமாக, லிண்ட்னர் தனது அறிக்கையை ஒரு ஆதாரத்துடன் ஆதரிக்கிறார், இஸ்ரேலிய மற்றும் பாலஸ்தீனிய இளைஞர்களைப் பயன்படுத்தி ஒரு சமூக உளவியல் ஆய்வு. அமைதிக் கல்வியின் வரம்புகள் குறித்த அவரது அறிக்கையின் மூலம் பரிந்துரைக்கப்பட்டபடி, பயங்கரவாதச் செயல்களுக்கு இளைஞர்கள் ஆட்சேர்ப்பு செய்யப்படுவதற்கான பாதிப்பு காரணமாக அவர் இதைத் தேர்வு செய்கிறார் என்று எனக்குத் தோன்றுகிறது.

லிண்ட்னர் எழுதுகிறார்:

சமாதானக் கல்வி ஒரு தீர்வாக போதுமானதாக இருக்கும் என்று நம்புபவர் ஏமாற்றமடைவார். அமைதிக் கல்வி பயனுள்ளது மற்றும் முக்கியமானது, இருப்பினும் போதாது. குறிப்பாக பதின்மூன்று முதல் பதினைந்து வயது வரையிலான இளைஞர்கள், அதிகம் கேட்க வேண்டியவர்கள், சென்றடைவது மிகவும் கடினம் என்று சமூக உளவியலில் ஆராய்ச்சி காட்டுகிறது.

குறிப்பாக இளம் பருவ ஆண்களே பயங்கரவாதத் தொழில்முனைவோரால் ஆட்சேர்ப்புக்கு மிகவும் பாதிக்கப்படக்கூடியவர்கள். பெரும்பாலானவர்கள் இருபத்தைந்து வயது வரை தங்கள் முழு மூளைத் திறனை எட்டுவதில்லை. எனவே பல இளைஞர்கள் தங்களைத் தாங்களே கட்டுப்படுத்திக் கொள்ள முடியாமல் போகலாம், மேலும் அவர்களின் சூழல் இந்தப் பொறுப்பைச் சுமக்க வேண்டும். அவர்களின் சமூகங்கள் அந்த இளைஞர்களை அவர்களின் பாதிப்பில் வைத்திருக்க வேண்டும். "ஒரு குழந்தையை வளர்ப்பதற்கு ஒரு கிராமம் தேவை" என்பது ஒரு ஆப்பிரிக்க பழமொழி, "எல்லா குழந்தைகளும் எங்கள் குழந்தைகள்" என்பது மற்றொன்று. பயங்கரவாதம் இல்லாத உலகத்திற்கு, உலக குழந்தைகள் மற்றும் இளைஞர்கள் அனைவருக்கும் பொறுப்பு உலக கிராமம் (2017a, p. 3-4).

லிண்ட்னர் இந்த கூற்றை பாருக் நெவோ மற்றும் ஐரிஸ் ப்ரூமின் மதிப்பீட்டு அத்தியாயத்தைக் குறிப்பிடுவதன் மூலம் உறுதிப்படுத்துகிறார் “அமைதிக் கல்வித் திட்டங்கள் மற்றும் அவற்றின் செயல்திறனை மதிப்பீடு செய்தல்." இந்த வேலை தொடர்பு கோட்பாட்டின் அடிப்படையில் சமூக உளவியல் திட்டங்களை ஆராய்கிறது மற்றும் பிந்தைய மோதலின் சூழல்களில் சகவாழ்வை நோக்கியதாக உள்ளது. உள்ள அத்தியாயம் அமைதிக் கல்வி: உலகம் முழுவதும் உள்ள கருத்து, கோட்பாடுகள் மற்றும் நடைமுறைகள் (Salomon and Nevo, Eds., 2002), நான் முன்பு மதிப்பாய்வு செய்த புத்தகம் (2004). புத்தகத்தின் தலைப்பு மற்றும் பல்வேறு மோதல் சூழல்களில் ஆராய்ச்சியை உள்ளடக்கியிருந்தாலும், அனைத்து ஆய்வுகளும் தொடர்பு கோட்பாடு அனுபவங்கள் மற்றும் சமூக உளவியல் ஆராய்ச்சியை அடிப்படையாகக் கொண்டவை. இந்த புத்தகம் அதன் வழக்கு ஆய்வுகள் மற்றும் பயன்படுத்தப்பட்ட ஆராய்ச்சியில் முக்கியமான மற்றும் பயனுள்ள புத்தகமாகும். அதே நேரத்தில், புத்தகத்தின் நோக்கம் அமைதிக் கல்வித் துறையின் பரந்த தன்மையைத் தவிர்க்கிறது, பல துறைகள், வழிமுறைகள், சிக்கல்கள் மற்றும் அது உருவாக்கப்பட்ட பல சூழல்களில் இருந்து வேலை செய்கிறது.

அமைதிக் கல்வியின் இந்த சிறிய ஆராய்ச்சி மாதிரியை லிண்ட்னர் ஏன் முழு மற்றும் மாறுபட்ட ஆராய்ச்சி மற்றும் நடைமுறைக்கான முன்மாதிரியாக ஏற்றுக்கொள்கிறார்? அல்லது, நாம் கேட்கலாம், லிண்ட்னரின் வழிமுறை அவளை இந்த பதவியை வகிக்க எப்படி அனுமதிக்கிறது?

லிண்ட்னரின் வழிமுறையைக் கருத்தில் கொள்வோம். அவமானம், மரியாதை, பயங்கரம் மற்றும் கண்ணியம் போன்ற முக்கிய கருத்துகளை அவள் உருவாக்குகிறாள். இதைப் பயன்படுத்தி கருத்தமைவு கட்டமைப்பை, அவர் துறைகள், முறைகள் மற்றும் விசாரணையின் எல்லைகள் முழுவதும் அறிவை ஆராய்கிறார். இந்த ஒருங்கிணைப்பு, குறுக்கு வெட்டு முறை பொருட்கள், கோட்பாடுகள், வழக்குகள், உருவகங்கள் ஆகியவற்றின் அற்புதமான வரவை வழங்குகிறது. ஒரு ஓவியத்தைப் போலவே, இது ஒரு உள்ளுணர்வு இயக்கத்தைக் கொண்டுள்ளது. அகாடமியின் குழிகளுக்குள் முனைவர் மற்றும் பிற உதவித்தொகை செய்பவர்களுக்கு இந்த வகையான வேலை சிக்கலாக உள்ளது. அமைதிக் கல்வியின் கல்வித் துறையில் உள்ள பயிற்சியாளர்கள், எபிஸ்டெமோலாஜிக்கல், அளவு மற்றும்/அல்லது தரமான ஆராய்ச்சி என பரவலாக புரிந்து கொள்ளப்பட்ட மற்றும் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட வழிமுறைகளுடன் எங்கள் துறையின் நம்பகத்தன்மையை தொடர்ந்து உருவாக்க வேண்டும். அதே நேரத்தில், லிண்ட்னரின் திட்டத்தின் முக்கியத்துவத்தைப் புரிந்துகொள்வதும் அங்கீகரிப்பதும் அமைதிக் கல்வியாளர்களுக்கு முக்கியம்.

உலகளாவிய சமூகத்தில் அமைதிக் கல்வியாளர்கள் மற்றும் அமைதி ஆராய்ச்சியாளர்கள் என்ற வகையில், நமது தற்போதைய ஆராய்ச்சி முறைகள் மற்றும் கொள்கை உருவாக்கும் நிறுவனங்களில் உள்ள மெட்டா-சிக்கல்களை நாம் சமாளிக்க வேண்டும். அனைத்து துறைகளிலும் திறம்பட போராடத் தவறுகிறார்கள். குறுகிய வரையறுக்கப்பட்ட நோக்கங்களிலிருந்து ஆராய்ச்சி மற்றும் கட்டமைப்புகள் எப்போது பயனடைகின்றன என்பதை நாம் வேறுபடுத்தி, ஆழமான பகுப்பாய்வை அடைவதற்கு குழிக்குள் இருக்க வேண்டும். காலநிலை நெருக்கடி தொடர்பாக பல்வேறு துறைகளில் பேசவும் ஒத்துழைக்கவும் நாம் கற்றுக்கொள்ள வேண்டும் - காலநிலை விஞ்ஞானிகள், அரசியல் விஞ்ஞானிகள், உளவியலாளர்கள், சட்ட அறிஞர்கள் மற்றும் பயிற்சியாளர்கள், சுகாதார வல்லுநர்கள், ஆசிரியர்கள், ஆர்வலர்கள், விவசாயிகள் மற்றும் சமூக உறுப்பினர்களுடன் ஈடுபடுவது அவசியம். .

உண்மையில், இந்த சக்திவாய்ந்த படைப்பின் மூலம் வாசகர் நகரும் போது, ​​உலக குடியுரிமை பற்றிய லிண்ட்னரின் விரிவாக்கப்பட்ட புரிதலின் பெரும்பகுதி அமைதி கற்றல் மற்றும் அமைதிக் கல்வியின் சூழலில் வசதியாக பொருந்துகிறது என்பது அமைதிக் கல்வியாளருக்குத் தெளிவாகிறது. இதுவும் நாம் பற்றி தான். அமைதிக் கல்வி பற்றிய நமது கருத்தாக்கம் ஒரு விடுவிக்கப்பட்ட கருத்தாக்கம், குழந்தைகள், பள்ளிகள், ஒற்றைத் துறைகள், முறைகள், முன்னுதாரணங்கள் அல்லது பரிந்துரைகள் ஆகியவற்றிற்கு மட்டுப்படுத்தப்பட்ட துண்டிக்கப்பட்ட பதிப்பு அல்ல.

லிண்ட்னரின் படைப்பைப் படிப்பவர்களுக்கு இங்கே ஒரு சவால் உள்ளது: அவரது ஆராய்ச்சி மற்றும் எழுத்து தனிப்பட்ட மேதை மற்றும் அரிய உலகளாவிய அனுபவத்தை அறிவியல், சமூக அறிவியல், வரலாற்று மற்றும் பிற வகையான இலக்கியங்களைப் படிக்கும் திறமையுடன் இணைக்கிறது. இவற்றில் எதுவுமே மேலோங்கவில்லை, எனவே அவரது பணி தரப்படுத்தப்பட்ட கல்வித் துறைகள் மற்றும் வெளியீடுகளின் வகைகளைத் தவிர்க்கிறது. வளரும் அறிஞர்கள் இந்த வேறுபாட்டைப் புரிந்து கொள்ள வேண்டும். மறுபுறம், மைய ஓட்டுநர் கருத்தாக அவமானத்தை அடிப்படையாகக் கொண்ட தனித்தன்மை வாய்ந்த தொகுப்பு, துணை விசாரணையின் சுதந்திரத்தை உருவாக்குகிறது. போர், காலநிலை ஆபத்துகள் மற்றும் உலகளாவிய மனித சமுதாயத்தின் உலகளாவிய நெருக்கடிகளின் சிக்கலான தன்மையைக் கருத்தில் கொண்டு, இந்த வகையான புதுமையான அணுகுமுறை குறிப்பிடத்தக்கது. லிண்ட்னர் தனது ஆராய்ச்சி மற்றும் அவரது உலகளாவிய நெட்வொர்க்கிங் ஆகியவற்றில் தனித்துவமான திறன்களைக் கொண்டு வந்தார் நிலைமைகளை உருவாக்க இந்த வளர்ந்து வரும் அறிவியலியல் எல்லையிலிருந்து நம்மில் பலர் கற்றுக்கொள்ள வேண்டும்.

குறிப்புகள்

  • Gerson, J., & Opotow, S. (2004). கொடிய மோதல் மற்றும் சகவாழ்வின் சவால். ஜி. சாலமன் & பி. நெவோவின் புத்தக மதிப்புரை (பதிப்பு.). (2002). அமைதி கல்வி: உலகம் முழுவதும் உள்ள கருத்து, கொள்கைகள் மற்றும் நடைமுறைகள். மஹ்வா, NJ: லாரன்ஸ் எர்ல்பாம் அசோசியேட்ஸ், இன்க் சமூகப் பிரச்சினைகள் மற்றும் பொதுக் கொள்கையின் பகுப்பாய்வு, 4, 265-268.
  • லிண்ட்னர், ஈ.ஜி (1996). அவமானப்படுத்தப்பட்ட உணர்வு: ஆயுத மோதல்களில் ஒரு மையக் கருப்பொருள். சோமாலியா, மற்றும் கிரேட் லேக்ஸ் பிராந்தியத்தில், சண்டையிடும் கட்சிகளுக்கு இடையே அவமானத்தின் பங்கு மற்றும் மூன்றாவது தலையீட்டுக் கட்சிகள் தொடர்பான ஆய்வு. ஆராய்ச்சி திட்டத்தின் அவுட்லைன். ஒஸ்லோ: முனைவர் திட்ட விளக்கம், ஒஸ்லோ பல்கலைக்கழகம், உளவியல் துறை, நோர்வே ஆராய்ச்சி கவுன்சில், பலதரப்பு விவகாரங்கள் துறை, தி ராயல் நோர்வே வெளியுறவு அமைச்சகம். பிரெஞ்சு பதிப்பான Le sentiment d'être humilié: Un Theme central dans des conflits armés ஐயும் பார்க்கவும். Une étude du rôle de humiliation en சோமாலி மற்றும் புருண்டி/ருவாண்டா, parmi les partis belligérants, et par rapport aux tiers partis intervenants. www.humiliationsstudies.org/whoware/evelin02.php.
  • லிண்ட்னர், ஈ.ஜி (2000). அவமானத்தின் உளவியல்: சோமாலியா, ருவாண்டா / புருண்டி மற்றும் ஹிட்லரின் ஜெர்மனி. ஒஸ்லோ: ஒஸ்லோ பல்கலைக்கழகம், உளவியல் துறை, முனைவர் பட்ட ஆய்வு. www.humiliationsstudies.org/whoware/evelin02.php.
  • லிண்ட்னர், ஈ.ஜி (2006). மனித கண்ணியம் பற்றிய கருத்து. மனித கண்ணியம் மற்றும் அவமானம் பற்றிய ஆய்வுகள். www.humiliationsstudies.org/whoware/evelin02.php.
  • லிண்ட்னர், ஈ.ஜி (2014). ஈவ்லின் லிண்ட்னரின் "சூரியகாந்தி அடையாளம்" கருத்தாக்கம் மற்றும் உலகளாவிய வாழ்க்கை, மற்றும் திக்னிலாக் அணுகுமுறை (கண்ணியம் + உரையாடல்), இரண்டு பங்களிப்புகள், 23 ஜனவரி 2014, "தொடர்பு மற்றும் கண்ணியம்" - ஒஸ்லோவில் மனித கண்ணியம் மற்றும் அவமான ஆய்வுகள் இணைந்து "இம்பல்ஸ்" - ஒஸ்லோ பல்கலைக்கழகத்தில் உளவியல் மாணவர் இதழ், மற்றும் Educationforpeace-dot-com ஆகியவற்றுடன் கூடிய கருப்பொருள் நெட்வொர்க் கூட்டம், ஒஸ்லோ பல்கலைக்கழகத்தில், நார்வே, 22 - 24 ஜனவரி 2014.
  • Lindner, EG (2017a).  மரியாதை, அவமானம் மற்றும் பயங்கரம்: ஒரு வெடிக்கும் கலவை - மற்றும் அதை நாம் எவ்வாறு கண்ணியத்துடன் தணிக்க முடியும். லேக் ஓஸ்வேகோ, அல்லது: வேர்ல்ட் டிக்னிட்டி பிரஸ்.
  • Lindner, EG (2017b). கல்வியின் நோக்கம் என்ன? கண்ணியம் மற்றும் கண்ணியத்தில் கல்வி கற்க வேண்டிய அவசியம். நவம்பர் 15, 2017 அன்று, நியூ யார்க் நகரின் கொலம்பியா பல்கலைக்கழகத்தின் ஆசிரியர் கல்லூரியில் (TC) சர்வதேச சேவைகள் அலுவலகம் (OIS) ஏற்பாடு செய்த சர்வதேச கல்வி வாரம் 2017 இன் சூழலில் வழங்கப்பட்ட விரிவுரை.
  • Lindner, EG (2017c). மரியாதை, அவமானம் மற்றும் பயங்கரவாதம்: கிளாடியா கோஹன் தனது புதிய புத்தகத்தைப் பற்றி ஈவ்லின் லிண்ட்னருடன் உரையாடினார். நவம்பர் 16, 2017 அன்று பதிவுசெய்யப்பட்ட உரையாடல், ஹுவா-சூ யென், நியூயார்க் நகரின் கொலம்பியா பல்கலைக்கழகத்தின் ஆசிரியர் கல்லூரியின் ஸ்டுடியோவில் பதிவுசெய்யப்பட்ட உரையாடல்.
  • Lindner, EG (2017d). மரியாதை, அவமானம் மற்றும் பயங்கரவாதம்: ஒரு வெடிக்கும் கலவை - மற்றும் நாம் அதை கண்ணியத்துடன் எவ்வாறு தணிக்க முடியும். டிசம்பர் 8, 2017 அன்று, கொலம்பியா பல்கலைக்கழகத்தில், டிசம்பர் 14 - 7, 8 இல், "கண்ணியத்தின் இயல்பு - இயற்கையின் கண்ணியம்" என்ற தலைப்பில் அவமானம் மற்றும் வன்முறை மோதலை மாற்றுவதற்கான 2017வது பட்டறையில் வழங்கப்பட்டது.
  • Nevo, B. & Breum, I. (2002).  அமைதி கல்வி திட்டங்கள் மற்றும் அவற்றின் செயல்திறனை மதிப்பீடு செய்தல், பக். 271-82. சாலமோனில், ஜி. & நெவோ, பி. (பதிப்பு.). அமைதி கல்வி: உலகம் முழுவதும் உள்ள கருத்து, கொள்கைகள் மற்றும் நடைமுறைகள். நியூ மால்வா, NJ: லாரன்ஸ் எர்ல்பாம் அசோசியேட்ஸ்.
  • செமிராமைடு (ஜி. ரோசினி) (மார்ச் 10, 2018) நியூயார்க் மெட்ரோபொலிட்டன் ஓபரா தயாரிப்பு மார்ச் 10, 2018  https://www.metopera.org/discover/synopses/synopses1/semiramide/
பிரச்சாரத்தில் சேர்ந்து #SpreadPeaceEd எங்களுக்கு உதவுங்கள்!
தயவுசெய்து எனக்கு மின்னஞ்சல்களை அனுப்பவும்:

ஒரு கருத்துரையை

உங்கள் மின்னஞ்சல் முகவரியை வெளியிட தேவையான புலங்கள் குறிக்க *

டாப் உருட்டு