மேக்னஸ் ஹாவெல்ஸ்ரூட், “முன்னேற்றங்களில் கல்வி: தொகுதி 3”
ஒஸ்லோ: அரினா, 2020
amazon.com வழியாக வாங்குவதற்கு கிடைக்கிறதுபுத்தகத்தின் அறிமுகம் / கண்ணோட்டம்
இந்த அமைதி கல்வி புத்தகத்தில் - பன்மை வடிவத்தில் “முன்னேற்றங்கள்” - ஸ்வீடன் சமூக விஞ்ஞானி குன்னர் மிர்டால் - 60 களில் பொருளாதாரத்தில் ஆதிக்க சிந்தனையை விமர்சிப்பதில் - வளர்ச்சியை ஒரு சமூகத்தில் மதிப்பின் குணங்களின் மேல்நோக்கிய இயக்கம் என்று விவரித்தபோது ஈர்க்கப்பட்டார். இந்த உலகத்தில். இந்த புத்தகம் அமைதியை ஒரு மதிப்பாக கருதுகிறது. ஜொஹான் கால்டூங்கின் சமீபத்திய கோட்பாட்டின் படி, சமாதானம் மற்றும் பச்சாத்தாபத்தின் மேல்நோக்கிய இயக்கங்கள் மற்றும் வன்முறையற்ற மோதல் மாற்றத்துடன் இணைந்து கடந்த கால மற்றும் தற்போதைய அதிர்ச்சிகளைக் குணப்படுத்தும் செயல்முறைகள் மூலம் அமைதி கட்டமைக்கப்படுகிறது. இந்த அமைதி குணங்களை அன்றாட வாழ்க்கை முதல் உலக அளவில் அனைத்து இடங்களிலும் நேரங்களிலும் ஆராயலாம். கலாச்சாரங்கள் மற்றும் கட்டமைப்புகளுக்கு இடையிலான வலுவான விரோதத்தின் சூழல்களில் கூட - கீழே இருந்து கல்வி ஆற்றலும் மேலிருந்து அரசியல் ஆற்றலும் நல்லிணக்கத்தை நாடுகின்றன என்று வாதிடப்படுகிறது. சிக்கலான சூழல் நிலைமைகளுக்கு எதிரான விமர்சனங்கள் மற்றும் போராட்டங்கள் மற்றும் அந்த நிலைமைகளை எவ்வாறு மாற்ற முடியும் என்பதற்கான ஆக்கபூர்வமான கருத்துக்கள் மற்றும் திட்டங்களில் இந்த சுறுசுறுப்பு பிரதிபலிக்க முடியும். எனவே கல்வியின் கலாச்சாரக் குரல் அரசியல் பொருத்தமானது, சிக்கலான - சில நேரங்களில் வன்முறை - சூழ்நிலை நிலைமைகளை மாற்றுவதற்கான தேவையை சுட்டிக்காட்டுகிறது. இத்தகைய சூழ்நிலைகள் நிலவுகின்ற பட்சத்தில், கற்பித்தல் செயல்பாடு நிலைக்கு ஏற்ப மாற்றியமைக்கலாம் - அல்லது எதிர்க்கலாம். முறையான கல்வியில் இத்தகைய எதிர்ப்பு சாத்தியமில்லை என்றால், முறைசாரா மற்றும் / அல்லது முறைசாரா கல்வியில் எப்போதும் (மாறுபட்ட அளவு சிரமம் மற்றும் ஆபத்து) சாத்தியமாகும்.
பகுதி 1 இல், அதிக சமாதானத்தை நோக்கிய வளர்ச்சிகளில் கல்வி என்பது டிரான்சிடிபிளினரி அளவின் தலைப்பு என்று வாதிடப்பட்டுள்ளது. இது டையாடிக் உறவுகள் (மற்றும் உள் அமைதி கூட) முதல் உலக அளவில் மிகப்பெரிய கட்டமைப்புகள் வரையிலான உள்ளடக்கங்களை உள்ளடக்கியது. மைக்ரோ கலாச்சார குணங்கள் உலகளாவிய கட்டமைப்புகளில் உள்ள குணங்களை பூர்த்தி செய்கின்றன, மேலும் அவற்றின் உறவுகள் அதிக சமாதான முன்னேற்றங்களை உருவாக்குவதில் தீர்க்கமானவை - தனிநபர்கள் முதல் தேசிய மாநிலங்கள் மற்றும் உலகளாவிய நிறுவனங்கள் மற்றும் நிறுவனங்கள் எந்த மட்டத்திலும் / நேரத்திலும் நடிகர்களை உள்ளடக்கியது. 1 முதல் 3 அத்தியாயங்கள் சமாதானத்தை நோக்கிய வளர்ச்சிகளில் கல்வி குறித்த தத்துவார்த்த முன்னோக்குகளை அறிமுகப்படுத்துகின்றன, அதில் அதன் பொருளின் சிக்கல்கள் செல்லுபடியாகும் உள்ளடக்கமாகக் கருதப்பட வேண்டியவை என்ற கேள்வியை எழுப்புவதோடு மட்டுமல்லாமல், உள்ளடக்கங்கள் மாறுபட்ட தகவல்தொடர்பு வடிவங்கள் மற்றும் மாறுபட்ட சூழ்நிலை நிலைமைகளுடன் எவ்வாறு தொடர்புபடுகின்றன என்பதையும் எழுப்புகின்றன. உள்ளடக்கங்கள், வடிவங்கள் மற்றும் சூழ்நிலை நிலைமைகளுக்கிடையேயான இயங்கியல் உறவுகள் டிரான்சிசிபிளினரி முறைகளில் மையமாக உள்ளன - தென்னாப்பிரிக்க நிறவெறிக்கு எதிரான போராட்டத்தில் எடுத்துக்காட்டுவது போல் அமைதி கல்வி முயற்சிகளில் கருவின் வேர்கள் காணப்படுகின்றன, நேபிள்ஸ் மற்றும் நோமுராவின் வாழ்நாள் முழுவதும் தெரு குழந்தைகளிடையே போரெல்லியின் சமூக பணி ஒருங்கிணைந்த கல்வி ஜப்பானில் தோன்றியது (அத்தியாயம் 4).
பகுதி 2 இல், மைக்ரோ மற்றும் மேக்ரோ இடையேயான உறவுகளைப் புரிந்துகொள்வதற்கு, மக்கள் சமாதானத்தை நோக்கிய வளர்ச்சிகளில் தங்கள் பங்களிப்பை நாடும்போது, மக்கள் வாழ்க்கை உலகங்களில் வேரூன்றிய பல அறிவியல்களுக்கு மரியாதை தேவை என்று வாதிடப்படுகிறது. தென்னாப்பிரிக்க இளம் எழுத்தாளர்களால் எழுதப்பட்ட நாவல்களில் சித்தரிக்கப்பட்டுள்ள வாழ்க்கை உலகங்கள் நிறவெறியில் இருந்து ஜனநாயகத்திற்கு மாற்றுவதில் மக்கள் ஒருவருக்கொருவர் எவ்வாறு தொடர்பு கொள்கிறார்கள் என்பதற்கு எடுத்துக்காட்டுகளாக விளங்குகின்றன (அத்தியாயங்கள் 5 மற்றும் 6). கடந்த சாம்ராஜ்யங்களிலிருந்து பெறப்பட்ட தற்போதைய அரசியலமைப்பு விதிகளின் வேர்களை அத்தியாயம் 7 எடுத்துக்காட்டுகிறது மற்றும் 8 ஆம் அத்தியாயம் சமூக அறிவியல் இன்னும் சக்தி மற்றும் அறிவைப் புரிந்துகொள்வதில் பல-முன்னுதாரண பதட்டங்களால் எவ்வாறு வகைப்படுத்தப்படுகிறது என்பதை விவாதிக்கிறது.
பகுதி 3 கல்வி கொள்கை மற்றும் வழிமுறைகளுடன் தொடர்புடையது. லத்தீன் அமெரிக்க சூழ்நிலைகளில் பங்கேற்பு, ஜனநாயகம் மற்றும் வன்முறையற்ற குடிமை எதிர்ப்பு ஆகியவற்றிற்கான கல்வி கொள்கை உருவாக்கும் கட்டமைப்பை அத்தியாயம் 9 முன்வைக்கிறது. OECD ஆல் வளர்க்கப்பட்ட கல்வியில் நாடுகடந்த மற்றும் புதிய தாராளமய கொள்கை வகுப்பின் சிக்கல்களை அத்தியாயம் 10 விவாதிக்கிறது மற்றும் கடைசி அத்தியாயம் ஜொஹான் கல்தூங்கின் சமாதானக் கோட்பாட்டின் வெளிச்சத்தில் அமைதி கற்றல் முறையை மறுபரிசீலனை செய்கிறது.
amazon.com வழியாக வாங்குவதற்கு கிடைக்கிறதுபுத்தக விமர்சனம்
வழங்கியவர் ஹோவர்ட் ரிச்சர்ட்ஸ்
நோர்வே அறிவியல் மற்றும் தொழில்நுட்ப பல்கலைக்கழகத்தின் கல்வியின் சமூகவியலாளர் பேராசிரியர் மேக்னஸ் ஹாவெல்ஸ்ரூட், அமைதிக்கான கல்வி குறித்த தனது கட்டுரைகளின் இன்றியமையாத தொகுதியைத் தொகுத்துள்ளார். அவர்கள் பதினொருவர். அத்தியாயம் 1, அமைதி கல்வியை மறுபரிசீலனை செய்தல்; பாடம் 2, மனித உரிமைகள் பயிற்சி கற்றல்; பாடம் 3, அமைதி கற்பித்தல் பகுப்பாய்வு; அத்தியாயம் 4, அமைதி கல்வியில் டிரான்சிடிபிளினரி பகுப்பாய்வின் மூன்று வேர்கள்; பாடம் 5, அகாடமி, மேம்பாடு மற்றும் நவீனத்துவம் “மற்றவை”; பாடம் 6, அமைதி கல்வியில் சூழ்நிலை சார்ந்த தன்மை; அத்தியாயம் 7, விவரிப்புகளிலிருந்து சூழ்நிலை நிலைமைகளைப் பற்றி கற்றல்; அத்தியாயம் 8, பல-முன்னுதாரண அறிவியலில் சக்தி மற்றும் அறிவு; அத்தியாயம் 9, ஒரு வன்முறையற்ற பார்வையில் பங்கேற்பு, ஜனநாயகம் மற்றும் குடிமை எதிர்ப்பு ஆகியவற்றிற்கான கல்விக்கான கொள்கைகளை வளர்ப்பதற்கான ஒரு விரிவான திட்டம்: லத்தீன் அமெரிக்க வழக்கு; அத்தியாயம் 10, நிஜத்தை எதிர்கொள்ளும் அமைதி கல்வி; பாடம் 11, அமைதி கற்றல் முறையை மறுபரிசீலனை செய்தல்.
அர்ஜென்டினாவின் ரொசாரியோ தேசிய பல்கலைக்கழகத்தின் அலிசியா கபேசுடோ 1 மற்றும் 9 அத்தியாயங்களின் இணை ஆசிரியராக உள்ளார். டிராம்சே பல்கலைக்கழகத்தின் ஒட்ப்ஜோர்ன் ஸ்டென்பெர்க் 3 ஆம் அத்தியாயத்தின் இணை ஆசிரியராக உள்ளார்.
புத்தகத்தின் அத்தியாயங்கள், உண்மையில் அதன் ஆசிரியரின் முழு வாழ்க்கையும், சாராம்சத்தில் உள்ளதை ஒரே கேள்வியாக வெறித்தனமாகப் பின்தொடர்வதில் குறிப்பிடத்தக்க வகையில் தொடர்ந்து உள்ளன: மனிதர்களாகவும், நமது செயல்களுக்கு இருக்கும் என்று நம்புவதற்கான பகுத்தறிவு அடிப்படையில் கல்வியாளர்களாகவும் நாம் என்ன செய்ய முடியும் நாம் விரும்பும் முடிவுகள்? நாங்கள் விரும்பும் முடிவுகளுக்கு அமைதி என்று பெயரிடப்பட்டுள்ளது. சமாதானம் ஆரம்பத்தில் வரையறுக்கப்படுகிறது, ஜோஹன் கல்டுங்கைத் தொடர்ந்து, அதிகரிக்கும் பச்சாத்தாபம், சமத்துவம், மோதல்களின் மாற்றம் மற்றும் அதிர்ச்சிகளைக் குணப்படுத்துதல். ஆனால் இது ஆரம்பம் மட்டுமே. சமாதானத்தின் இந்த நான்கு தூண்களின் பொருளை நிரப்புவதும், அவற்றை மற்ற கண்ணோட்டங்களுடன் பூர்த்தி செய்வதும் தொடர்ந்து நடைபெற்று வருகிறது.
பதிலளிக்க வேண்டிய கேள்வி என்னவென்றால், கல்வி எவ்வாறு அதிக அமைதியை நோக்கி மேல்நோக்கி நகர்வுகளை ஆதரிக்கலாம், ஒருவேளை தொடங்கலாம். ஒரு முக்கிய தத்துவார்த்த முன்மாதிரி பியர் போர்டியூவிலிருந்து வருகிறது: காலப்போக்கில் புறநிலை சமூக உலகம் மக்களின் அகநிலை மனப்பான்மையுடன் (பழக்கவழக்கத்துடன்) இணக்கத்தை நாடுகிறது. இந்த சிந்தனைக் கோட்டைப் பின்பற்றி, முதல் அத்தியாயத்தில் அனைத்து அத்தியாயங்களுக்கும் பொருந்தும் என்று அறிவிக்கப்பட்ட ஒரு முன்மாதிரி என்னவென்றால், கீழே இருந்து கல்வி ஆற்றலும், காலப்போக்கில் மேலிருந்து வரும் அரசியல் ஆற்றலும் ஒருவருக்கொருவர் இணக்கத்தை நாடுகின்றன. கல்வி மாற்றத்திற்கான சக்தியாக இருக்கலாம்.
இல்லையெனில், கலாச்சாரத்திற்கும் கட்டமைப்பிற்கும் இடையிலான மோதல் முதல் பரிந்துரைக்கும் வரை தொடரும், இரண்டாவதாக ஒரு விளக்கம் விவரிக்கவில்லை. மீண்டும் கால்டூங்கைப் பின்பற்றி, அமைதிக் கல்வியை முத்தரப்பு என்று காணலாம். முதலில் அது உலகைப் புரிந்துகொள்வது பற்றியது. இரண்டாவதாக அது எதிர்காலத்தைப் பற்றியது. மூன்றாவதாக, எதிர்காலத்தை மாற்றுவதைப் பற்றியது, அது என்னவாக இருக்க வேண்டும் என்பதற்கு மிக நெருக்கமாக ஒத்துப்போகும்.
உலகைப் புரிந்துகொள்வதற்கான அல்லது "வாசிப்பதற்கான" வழிமுறைகளில், ஹாவெல்ஸ்ரூட் மற்றும் அவரது இணை ஆசிரியர்கள் பாலோ ஃப்ரீயரின் குறியீட்டு முறை மற்றும் டி-குறியீட்டு முறையிலிருந்து ஏராளமானவற்றைக் கற்றுக்கொள்கிறார்கள். ஹேபர்மாஸ் மற்றும் ஃப்ரீயரை எதிரொலிக்கும் அவர்கள், கற்றவர்களின் அகநிலை வாழ்க்கை உலகங்களை தார்மீக கற்றலுக்கு முக்கியமானதாகக் கருதுகின்றனர், அல்லது, மேலும் ஃப்ரீரியன் சொற்களில், மனசாட்சி. வன்முறை சூழல்களில், மிருகத்தனமான சர்வாதிகாரங்களின் கீழ் வாழும் மக்களின் வாழ்க்கை உலகங்களை "வாசிப்பதில்" ஹேவெல்ஸ்ரட் குறிப்பாக ஆர்வம் காட்டுகிறார், மேலும் சர்வாதிகார ஆட்சிகள் பள்ளிகளில் சமாதானக் கல்வியைச் செய்ய இயலாது மற்றும் அதை முறைசாரா கற்றல் தளங்களுக்கு மட்டுப்படுத்துகின்றன. எவ்வாறாயினும், அலிசியா கபேசுடோவுடன் இணைந்து எழுதிய கல்விக் கொள்கைகள் பற்றிய 9 ஆம் அத்தியாயம் பொதுவாக ஜனநாயக அரசாங்கங்களுக்கு பொருந்தும், ஜனநாயகத்தின் உயிர்வாழ்வதும் செழிப்பதும் மாணவர்கள் வரும் கல்வி முடிவுகளைப் பொறுத்தது என்பதை உணர்கிறார்கள், ஹேவெல்ஸ்ரூடின் வார்த்தைகளில் “மனித உரிமை பாதுகாவலர்கள். ” அமைதி கல்வி என்பது மனித உரிமைகள் கல்வி மற்றும் ஜனநாயகம் மற்றும் சட்டத்தின் ஆட்சிக்கான கல்வியுடன் கலக்கிறது.
ஒரு முக்கியமான நடைமுறை பாடம் என்னவென்றால், விவாதங்களில் பங்கேற்க கற்றுக்கொள்வது மற்றும் ஒன்றாக நியாயப்படுத்துவது என்பது முடிவுகளை விடவும் அடையப்படாமலும் இருக்கலாம். எடுத்துக்காட்டாக, நான் அமெரிக்காவில் ஒரு சிவப்பு மாநிலத்தில் ஒரு கிராமப்புற மாவட்டத்தில் இடைநிலைப் பள்ளி ஆசிரியராக இருந்திருந்தால், எனது மாணவர்கள் நியாயமான கலந்துரையாடல்களில் பங்கேற்க கற்றுக்கொள்வதும், ஒருவருக்கொருவர் அளிக்கும் பங்களிப்புகளை மதிக்கப்படுவதும் மிக முக்கியமானது. டிரம்பை விட பிடனுக்கு அதிக வாக்குகள் கிடைத்தன என்பதை ஒப்புக்கொள்ள.
எதிர்காலத்தை எதிர்பார்ப்பதற்கு சமாதான கல்வியாளர்களின் வாழ்நாள் முழுவதும் ஈடுபாடு தேவை, அவற்றை தயாரிக்கும் பல்கலைக்கழக திட்டங்கள், சமூக மற்றும் இயற்கை அறிவியல்களில் முடிவில்லாமல் விவாதிக்கப்படும் பல பிரச்சினைகள் மற்றும் அறிவியலின் தத்துவம் மற்றும் வழிமுறை. அதற்கு காலனித்துவம் ம sile னம் சாதிக்கும் குரல்களை வரவேற்க வேண்டும். ஆனால், கொள்கையளவில் சமாதானக் கல்வியில் மாறுபட்ட முன்னுதாரணங்களும் மாறுபட்ட கண்ணோட்டங்களும் அடங்கியிருந்தாலும், எதுவும் கணிக்க முடியாதது போல் இல்லை. தற்போது ஆதிக்கம் செலுத்தும் மேக்ரோ கட்டமைப்புகள் மாறாவிட்டால், மனிதர்கள் தங்கள் வாழ்விடத்தை வசிக்க முடியாதவர்களாக ஆக்குவார்கள் என்பது கணிக்கத்தக்கது. இந்த புத்தகத்தில் இந்த குறிப்பிட்ட பிரச்சினை விவாதிக்கப்படவில்லை என்றாலும், மனிதகுலம் எதிர்கொள்ளும் பிற முக்கிய பிரச்சினைகள் பற்றிய விவாதத்தை வகுப்பறையிலிருந்து விலக்கும் சமாதானக் கல்வியின் அதே இல்லாமை சுற்றுச்சூழல் பேரழிவை உருவாக்கும் சமூக சக்திகளின் விமர்சனத்தை விலக்குகிறது என்று கருதப்படுகிறது. இதேபோல், மைக்ரோ மட்டத்தில் அமைதி கல்வி நடைமுறைகள் காலப்போக்கில் அதிக சமத்துவமான, அதிக சுதந்திரமான மற்றும் அதிக சகோதரத்துவ மேக்ரோ கட்டமைப்புகளை எதிர்கொள்ளும், சுதந்திரமாக விவாதிக்க மற்றும் பகுத்தறிவுடன் மனிதகுலத்தின் சுற்றுச்சூழல் தற்கொலைக்கு வழிவகுக்கும். (எடுத்துக்காட்டாக, பக். 155)
எதிர்காலத்தை மாற்ற முயற்சிப்பதில் அதன் அர்ப்பணிப்பு சமாதானக் கல்வியை ஒரு நெறிமுறைத் துறையாக மாற்றும். அமைதி ஒரு இலட்சியமாகும். அமைதியைக் கற்பிப்பது இலட்சியங்களைக் கற்பிப்பதாகும்.
பெட்டி ரியர்டனை மேற்கோள் காட்டிய ஹேவெல்ஸ்ரூட்டின் வார்த்தைகளில், “அமைதி கல்வி என்பது கருத்துக்களுடன் ஒரு சோதனை மட்டுமல்ல, சுய மற்றும் உலகம் இரண்டையும் மாற்றுவதற்கான செயல்பாட்டின் குறிக்கோளையும் உள்ளடக்கியது. இது "… உலகளாவிய குடிமக்களாக செயல்பட எங்களுக்கு உதவும் ஒரு உண்மையான கிரக நனவின் வளர்ச்சியை ஊக்குவிப்பதற்கும், சமூக கட்டமைப்புகள் மற்றும் அதை உருவாக்கிய சிந்தனை வடிவங்களை மாற்றுவதன் மூலம் தற்போதைய மனித நிலையை மாற்றுவதற்கும் உதவும்." (பக். 185, மேற்கோள் காட்டி பெட்டி ரியர்டன், விரிவான அமைதி கல்வி: உலகளாவிய பொறுப்புக்கான கல்வி. நியூயார்க்: ஆசிரியர்கள் கல்லூரி பதிப்பகம், 1988. பக். x)
லிமாச், சிலி பிப்ரவரி 1, 2021
ஹோவர்ட் ரிச்சர்ட்ஸ்
