Varför fred och rättvisa utbildning är viktig på platser för tillbedjan: ett introduktions- och läroplansförslag

Beskrivning
Bergspredikan: En läroplan

De platser i behov av ljus och kunskap som George Benson tar upp är i det här fallet platser för tillbedjan. Men dessa är bara en av de sociala områdena, förmörkade av okunnighet om den mänskliga mångfaldens fredspotential. Den här läroplanen är ett motgift mot den kristna nationalistiska rörelsen som försöker krossa mångfalden och göra om samhället inom sin oreflekterade snävt moralistiska syn, och vända tillbaka vad samhället har lärt sig om kostnaderna för utanförskap och förtryck. Och det, som Benson påpekar, "strider mot deras påstådda övertygelse."

Läroplanen vägleder troende i en undersökningsprocess som för den erforderliga reflektionen till den bibliska kärnan av kristna sociala föreskrifter, "Bergspredikan" från Mathews evangelium. Den bygger på sekulära källor till pedagogik som gör den anpassningsbar till andra miljöer. Man tänker på skolstyrelser som kan erbjudas fortbildning för att konfrontera det kristna nationalistiska intrånget i folkbildningen med krav på att ta bort texter som är avsedda att främja förståelse för mångfald, kräva undervisning i ovetenskapliga berättelser om jordens ursprung, och i allmänhet undergräver utbildning för kritiskt tänkande.

Dessa intrång i utbildning i kombination med dess ansträngningar för att minska sociala tjänster och att införa deras speciella moral i lagar som inskränker vad som har accepterats och lagligt garanterade rättigheter, leder till att många andra kristna och flera interreligiösa organisationer ser kristen nationalism som ett hot mot religionsfriheten, och många i det sekulära samhället att se det som ett medel för att förstöra demokratin.

Alla offentliga eller privata grupper eller organisationer som är bekymrade över hoten som rörelsen utgör, till exempel politiska grupper som är oroade över det är allianserna som gör den till en mäktig kraft i beslutsfattande, eller andra trosgrupper som försöker förstå autentiska kristna läror för att vara kunna reagera mer effektivt på dess religiösa diskriminering och motverka dess hat, så extremt att det inspirerar till antisemitiska massakrer.

Religiös och religiöst baserad moralisk undervisning har ingen plats i de offentliga skolorna i en diversifierad representativ demokrati. Men utbildning om religioner, tro och praxis hos de olika medborgarna är viktig för att förbereda medborgarna att interagera konstruktivt och positivt med sina medborgare som har olika övertygelser. Religiös tolerans var en av de första principerna för grundandet av detta land och separation av kyrka och stat kodades in i konstitutionen. USA grundades inte som en kristen nation, och majoriteten av amerikaner, många av dem praktiserande kristna, anser att det inte borde tvångsomvändas nu. Detta är en fråga för fredsutbildning. Vi hoppas att George Bensons läroplan kommer att inspirera fredsutbildare att överväga och svara på den. (BAR, 9/19/22) 

Varför utbildning i fred och rättvisa är viktig på platser för tillbedjan: en introduktion och ett läroplansförslag till utbildning i fred och rättvisa som följeslagare till bergspredikan

George M. Benson

georgembenson@gmail.com www.georgembenson.com

Citation: Benson, George. (2022). Varför utbildning i fred och rättvisa är viktig i gudstjänstlokaler: Ett introduktions- och läroplansförslag till utbildning i fred och rättvisa i sällskap med bergspredikan, I själva verket Pax, 16, 1:64-84

Ladda ner den här artikeln via In Factis Pax

Inledning: Varför fred och rättvisa utbildning är viktig på platser för tillbedjan (1)

Sedan några år tillbaka har jag arbetat som Outreach Director för en kyrka belägen i Five Points Toledo. Det är ett område som består av olika människor, inkomster, och som verkligen har fått en hit sedan den ekonomiska krisen 2008. Kyrkan jag arbetar för har ockuperat samma byggnad i 100 år, och ser fortfarande likadan ut. De kommer varje vecka och deltar i tjänsten som har förändrats väldigt lite, sedan går de och de flesta kör tillbaka till förorten de kom ifrån (inklusive jag själv). Även om de vill engagera sig aktivt i sitt omgivande samhälle, har de inga resurser eller kontaktpunkter. Det är uppkomsten av det här verket. Syftet med den här läroplanen är att engagera människor som vill införliva frågor om rättvisa och fred i sin utövande tro som inte har någon väg in i samtalet, eller hur man ens kan börja hjälpa eller lära sig som kommer från en religiös bakgrund som säger att de är kallad att göra det. Detta dokument är tänkt att vara startpunkten för en läroplan som ska hjälpa dem som inte har någon formell erfarenhet av utbildning i fred och rättvisa att gå vidare i en värld där de kan föra ljus och kunskap till platser som inte har det.

Med tanke på den betydelse som utbildning i fred och rättvisa har i vårt samhälle, är det naturligt att, utanför akademiska och högre utbildningsmiljöer, bör gudstjänsthus och religion vara en röst som lär människor i deras miljöer vikten av fred och rättvisa. . Efter att ha varit i tjänst i ett kumulativt decennium i olika samfund, och nu tjänstgjort som en uppsökande chef under de senaste åren, har jag blivit förvånad över att se att detta inte står i främsta ledet på de flesta evangeliska kyrkans agendor. Med tanke på tumultet och den allmänna politiska oron under de senaste sex åren, och hur majoriteten av amerikanska evangelikaler har antagit politiska åsikter som strider mot deras bekände övertygelse. Det är med detta i åtanke som jag har bestämt mig för att sammanställa en sexdelad läroplan för evangelikala, särskilt vita cis hetero evangelikala, som är intresserade av att lära sig mer om fred, rättvisa och hur de kan bekämpa förtryckssystem som de själva (passivt och aktivt) har upprätthållit och dragit nytta av.

Denna sexdelade läroplan kommer att baseras på bergspredikan som finns i Matteusevangeliet kapitel 5 – 7 i den nya reviderade standardversionen (NRSV) översättningen av den kristna bibeln. Genom att basera läroplanen på Jesu mest kända predikan och allmänt accepterad undervisning i allmänhet, finns det en universalitet som de flesta evangelikaler kan acceptera. Genom att använda delar av den hebreiska bibeln (kristna Gamla testamentet) som primär text (som i större utsträckning talar om behovet av rättvisa), kan det vara lättare att avfärda eftersom de flesta amerikanska evangelikaler passivt eller aktivt lärs ut att hela den hebreiska bibeln används för bekräftar Jesus som Messias och har ingen verklig betydelse för idag.

Läroplanen bör eller kan undervisas under en serie på minst sex veckor, och genom att varje vecka fokusera på ett annat avsnitt av bergspredikan, finns det specifika läsningar från olika författare av fredsundervisning som överensstämmer med det avsnittet. Att förstå hur fred och rättvisa påverkar vår värld genom våra handlingar är avgörande för att tillhöra den kristna tron. Både Gamla och Nya testamentet är späckat med verser, läror och berättelser om hur fred och rättvisa bör påverka vår levda tro. Mest känt är att detta ses genom Jesu undervisning om bergspredikan. Under den här kursen kommer vi att fokusera på specifika verser som lyfter fram några av dessa medan vi dyker ner i skrifterna av Betty Reardon, John Rawls, Daniel Buttry, några av verken från Black Panthers och några andra. Specifikt med hjälp av Reardons verk och hennes inställning till globalt medborgarskap och vikten av att tänka globalt och agera lokalt som ryggraden i denna läroplan (Reardon 2021; Reardon, BA & Snauwaert DT, 2015). Målet i slutet av den här kursen är att de som har gått igenom dessa klasser ska kunna formulera inte bara vikten av fred och rättvisa utbildning inom sin tro, utan också vikten av det som medlemmar i vårt gemensamma samhälle.

Del 1: Salt och ljus

Lärandemål: Eleverna bör börja förstå att livet inte bara existerar utanför deras personliga sammanhang, utan att de kan spela en aktiv roll i att inte bara modellera fred och rättvisa för andra och delta i samtal för att lära andra vikten av utbildning i fred och rättvisa. Att veta att genom att först modellera den kunskap man har om ämnet, kan en gemenskap där fred och rättvisa samtal/utbildning sker vara mer uppnåeligt.

Närma sig: Avsnittet i Bergspredikan där Jesus diskuterar lysande ljus inför andra tillsammans med Betty Reardons koncept om globalt medborgarskap bör ge eleven ett påtagligt grepp om hur man närmar sig globalt medborgarskap. Genom att bli bemyndigad att älska utbildningen och övertygelser som är knutna till en handling ger eleverna grund för att gå ut och göra likadant.

Du är jordens salt; men om saltet har tappat sin smak, hur kan dess sälta återställas? Den är inte längre bra för någonting, utan kastas ut och trampas under fötterna. Du är världens ljus. En stad byggd på en kulle kan inte döljas. Efter att ha tänt en lampa sätter ingen den under skäppakorgen, utan på ljusstaken, och den ger ljus åt alla i huset. På samma sätt låt ditt ljus lysa inför andra, så att de kan se dina goda gärningar och ära din Fader i himlen. Matteus 5:13-16 (NRSV)

Inom evangelisk kristendom är det vanligt att predikanter, pastorer, äldste och anhängare skapar vikten av att efterlikna Jesu karaktär och personlighet. Detta beskrivs vanligtvis som det finns i Bergspredikan, eftersom de läror och anekdoter som Jesus beskriver i det avsnittet är de mest uppnåbara (på ytan). Det är lätt att dra en gräns för hur Jesu lära kan översättas till ens liv på ett sätt som de liknelser han ger ut inte kan. Även i de kyrkorna är det inte ovanligt att språket är att kyrkan (som i den globala kyrkan) ska vara ledare i fredsskapande och rättvisa frågor. Tyvärr är det som lämnas utanför dessa samtal konkreta sätt att lära sig om fred, rättvisa eller något som liknar de två som finns utanför Bibeln.

Medan kristna är snabba med att påpeka att de är kallade att vara fredsstiftare, som det står i bergspredikan, "Saliga är de fredsstiftare, ty de kommer att kallas Guds barn" Matteus 5:9 (NRSV), men där Det finns inte många bra exempel på detta som lyfts upp regelbundet, särskilt när man överväger varför denna undervisning om fred och rättvisa är viktig. De flesta av dem som kämpade för dessa frågor (MLK, John Lewis, Dorothy Day för att nämna några) är inte bara aktivister utan verkar också vara uppvuxna på piedestaler där deras verk inte kan kopieras och det är därför nästan svagt för andra att försöka det samma. Det är därför utbildning av fred och rättvisa inom kristna miljöer är så avgörande. Så när de i den kristna traditionen är oberörbara, måste de inom traditionen sträcka sig utåt för att visa hur det är möjligt att kämpa och arbeta för fred och rättvisa. Att kämpa för dessa två frågor är trots allt i teorin nyckeln till den kristna tron, så exempel på människor som arbetar inom den utbildningssfären bör sökas med alla nödvändiga medel. Det är med den mentaliteten som vi tittar på vårt första exempel på att någon som gör jobbet är ingen mindre än Betty A. Reardon.

När man tittar på avsnittet från bergspredikan från början av detta avsnitt är det inte bara viktigt att betona Jesu lära och efterlikna hans exempel i en kristen miljö, utan också se till andra som gör detsamma, oavsett tro. . Betty A. Reardon är vårt första exempel på den här typen av liv. Reardon har ägnat sin livstid åt att inte bara efterlysa fred mellan nationer utan också utbilda andra om vikten av att lära av fredsstiftare. Reardon främjar vikten av att arbeta inom mentaliteten att agera som en global medborgare. Medan varje person arbetar utifrån sitt eget sammanhang är det viktigt att komma ihåg att sociala strukturer, sammanhang och upplevelser inte är statiska. Erfarenheterna för någon som växte upp i Beverly Hills, Kalifornien, är inte densamma som någon som växte upp i Ocala, Florida. Det finns dock universella system på plats som är förtryckande för de som inte passar de sociala och samhälleliga normerna oavsett geografi. Att vara jordens salt innebär att se till att smaken alla tillför varje situation uppmärksammas och välkomnas. Därför borde vi lysa vårt ljus i våra samhällen till dem utanför. Även om demokratin kanske inte alltid agerar till förmån för alla, måste vi inta en ståndpunkt som den kan.

Sociala system måste, för att upprätthålla livskraft och livskraft, vårda mänsklig variation av alla slag. I etniskt homogena samhällen kan denna variation sägas vara tillräcklig om olika individuella förmågor och talanger och andra former av mänsklig mångfald och synsätt vårdas. I etniskt (och, kan vi också hävda, ideologiskt) blandade samhällen måste variationerna av kulturer och tankesätt också avsiktligt odlas. Sådana villkor är väsentliga för vår uppfattning om demokrati som härrör från tron ​​att ju bredare och mer varierad mänsklig resursbas är, desto mer framgångsrikt är ett samhälle sannolikt. Framför allt uppmuntrar en framgångsrik demokrati alla medborgare till ett fullt och ansvarsfullt deltagande. (Reardon och Snauwaert, 2015, s. 135)

Att börja tänka som en global medborgare innebär att börja hemma, se till att de i våra grannskap får fullt stöd från de sociala systemen och strukturerna. När den kristna praktiken fortfarande var i sin linda blev den berömd för att ta hand om föräldralösa barn, änkor, utlänningar och sjuka. Genom att vara den typen av person som inte döljer sitt ljus under en korg, kallas kristna att stå i frontlinjen och kräva denna typ av rättvisa. Att tänka som en global medborgare har aldrig varit svårt för kristna när det gäller att inse att vi är en del av en global religion. Ofta talar vi om kyrkan i formen "C", vilket betyder kyrkan som helhet. Först när någon handling förväntas av oss springer vi och gömmer oss bakom bilden av Jesus och förvandlar vår en gång väldigt fysiska religion till en som bara består av etik, moral och andlighet.

Att tänka på och agera som en global medborgare är grundläggande för strukturen i denna läroplan. Att vara en global medborgare och en del av en global religion innebär att bry sig om mänskliga rättigheter hemma och borta. Som Reardon (1989) skriver i Comprehensive Peace Education:

Fred som ett nätverk av humana relationer baserat på rättvisa, ömsesidighet och alla människors inneboende värde kan tolkas som manifestationen av global rättvisa. Detta fredsbegrepp innebär att vara det som är det som är mest utmärkande för mångkulturella tillvägagångssätt för fredsutbildning som försöker utveckla uppskattning av kulturella skillnader och erkännande av mänsklig värdighet som den väsentliga grunden för mänskliga relationer – mellanmänskliga, sociala och strukturella. Det är också den värdegrund som utgör information om mänskliga rättigheter (s. 30).

Att se detta i aktion är en underbar sak som kan göras lokalt, och har. Vi har verktygen och talangerna för att göra det, vi behöver bara närma oss detta som studenter och ödmjukt be om att få lära oss. Som pastor Daniel Buttry, som har tillbringat sitt liv med att arbeta i fredsskapande uppdrag hemma och utomlands, skriver i sin bok, Peace Ministry en handbok för lokala kyrkor:

Den lokala församlingen är en speciell manifestation av Kristi kropp (se 1 Kor 12:27), så det är lämpligt för den lokala församlingen att eb en plats för fredsskapande tjänst. Som en samlad gemenskap av troende kan den lokala kyrkan ge kött åt Kristi verk genom sitt vittnesbörd och handling för fred. Fredsskapande ska inte överlämnas till politikers, diplomater och aktivisters rike; den ska också omfamnas som en del av den lokala kyrkans uppdrag (Buttry, 1995, s. 6-7).

Valet har alltid varit vårt om vi ville vara saltet och ljuset eller inte. Kristendomen, när den är som bäst, kämpar för dem som till och med motsätter sig trosuppfattningarna, eftersom vi anser att fred och rättvisa borde råda. På något sätt börjar det med oss.

Inlärningsfrågor:

  1. Vad innebär det att vara en global medborgare enligt Reardon?
  2. Vad betyder det för dig att vara en global medborgare?
  3. Vad är likt och vad är annorlunda enligt din och Reardons definitioner?
  4. Skulle du anse att Jesus och hans tjänst är globalt sinnad?
  5. Hur föreställer du dig att ditt samhälle engagerar och lär ut vad det innebär att vara en global medborgare?

Del två: Våld, fängelse och försoning

Lärandemål: För att elever ska inse att en väsentlig del av utbildning och levnad för fred och rättvisa är att ropa ut strukturer och system för våld. Orättvisa finns i varje samhälle med fängelse eller fängelse. Eleverna bör kunna formulera varför det är viktigt att bry sig om fångar och att de bör kontakta lokala representanter för ett mer humant bemötande av medmänniskor som bär Guds bild.

Närma sig: Majoriteten av evangeliska kristna i det tjugoförsta århundradets Amerika är inte alltid så snabba att nå ut till fångar eller hävda att fängelsereformer är en kristen princip. När man tittar på avsnittet i Bergspredikan där Jesus undervisar direkt om våld, fängelse och försoning, ger den en grundlig linje direkt kopplad till moderna frågor inom varje samhälle. Kyrkan är tänkt att vara platsen där försoning frodas och är levande, så med tanke på Reardons globala medborgarsyn börjar vi koppla in andra skrifter av henne, och Amy Levad (2014) kan vi få eleverna att börja tänka på hur de kan närma sig denna leviathan på påtagliga sätt.

Ni har hört att det sades till de från forna tider: 'Du skall inte mörda'; och "den som mördar skall vara skyldig till dom." Men jag säger dig att om du är arg på en bror eller syster, så kommer du att bli dömd; och om du förolämpar en bror eller syster, kommer du att vara ansvarig inför rådet; och om du säger: 'Din dåre', kommer du att bli utsatt för den helvetes elden. Så när du ger din gåva vid altaret, om du kommer ihåg att din bror eller syster har något emot dig, lämna då din gåva där framför altaret och gå; först försonas med din bror eller syster, och kom sedan och ge din gåva. Kom snabbt överens med din anklagare medan du är på väg till rättegången med honom, annars kan din anklagare överlämna dig till domaren och domaren till vakten, och du kommer att kastas i fängelse. Sannerligen säger jag dig, du kommer aldrig ut förrän du har betalat sista öre. 5:21 – 26 (NRSV)

Som vi lärde oss i föregående avsnitt är det viktigt att påtala orättvisor var och när vi ser dem. Att vara kristen betyder att förstå att vi kanske inte alltid är korrekta i våra handlingar och handlingar. Men vi vet också att oavsett hur långt ner i gränden vi går på det, så finns det alltid en punkt där vi kan vända. Det finns så många berättelser om människor som finner tro bakom galler, och även om deras handlingar kan ha blivit förlåtna av Gud, finns det fortfarande samhällelig försoning att slutföra.

Passagen från Bergspredikan som detta avsnitt fokuserar på, Jesus talar till dem som begår våldshandlingar, vare sig de är fysiska eller inte. Mord, känslomässiga övergrepp, sexuella övergrepp eller trakasserier, och många saker däremellan, kan argumenteras, faller inom denna kategori av predikan. Även om USA inte längre har ett gäldenärsfängelse (i teorin) kan bilderna fortfarande användas idag. Det finns ett pris att betala för varje åtgärd. Frågor att ställa: ”Om kristna ska kämpa för rättvisa och fred, vad har detta med rättssystemet att göra? Är inte det rättvisa i handling inom vår demokrati?” Men även om alla inte är advokater, finns det enkla saker vi kan göra för att avveckla våldssystem som finns inom våra system som är tänkta att uppnå rättvisa.

I mars 2022 vägrade en skotsk domstol att utlämna en amerikansk medborgare som hade skjutit och dödat en säkerhetsvakt innan han flydde från USA. Mannen greps i Skottland och domaren i hans fall "beslutade att dåliga förhållanden i Texas fängelser kan utgöra ett internationellt brott mot mänskliga rättigheter" (Blakinger, 2022). Det finns så många uppmaningar att ta hand om fångar inom den kristna bibeln, men det blir svårt att ta hand om dem där institutioner har byggts upp för att göra jobbet åt oss. Men vi behöver inte gå långt för att se hur hemska dessa förhållanden är i många stater (särskilt de som stöder dödsstraffet).

Genom att använda det som lärdes i det sista avsnittet kan vi åberopa vår kunskap om att vara jordens salt och ljus och låta våra ljus lysa för att ta hand om dem som är fängslade. Att vara en global medborgare/kristen innebär att engagera sig i denna utbildning och kräver ansvarsskyldighet.

Fredsutbildare som undervisar för att odla värderingarna av hövlighet och förnuft och förmågan att resonera ser dessa värderingar och denna kapacitet som grundläggande för utbildning för rekonstruktivt utövande av globalt medborgarskap; till förberedelse för deltagande i såväl global som nationell förändringspolitik. Fredsutbildningens engagemang för förändring mot att minska våld och sårbarhet genom dialogisk kritisk analys av politiska och sociala strukturer och relationer skiljer den från standardutbildning i medborgarskap (Reardon & Snauwaert, 2015, s. 158).

Vi tenderar att inte tänka på fångar som "de utsatta", men det är de, och det är vår uppgift att uppmana till bättre behandling av dem. Som Amy Levad (2014) uttrycker det i sin bok, Redeeming a Prison Society: A Liturgical and Sacramental Response to Mass Incarceration, kan vi alltid behöva fängelser. I alla fall:

. . .vår användning av fängelser skulle kunna reformeras för att minimera skadan de orsakar både de fängslade och de av oss som i slutändan skadas av förlusten av fullständig relation med alla våra grannar. Sakramentell och liturgisk etik uppmanar katoliker och andra kristna att förespråka reformer av våra fängelser. I all straffrättslig praxis i våra fängelser måste fångar behandlas som helt mänskliga personer och måste förses med de resurser som krävs för att delta i alla människors värdighet, enhet och jämlikhet. De yttersta målen för straff - intern reform och social återanpassning - borde upprätthållas. Även om vissa fångar kanske aldrig personligen är kapabla till inre reformer, måste möjligheten att de skulle kunna åstadkomma betydande förändringar i deras liv bibehållas, annars riskerar vi att behandla dem som bara djur i bur. Samhället måste sträva efter att ge vägledning och stöd för fångar att förbereda sig för att återvända som helt återintegrerade medlemmar, även om deras fullständiga integration kanske aldrig inträffar (Levad, 2015, s. 138).

Vi har alla varit på båda sidor av våld, fängelse och försoning oavsett om det är bokstavligt eller metaforiskt. Försoning är något som alltid bör uppmana kristna till handling, eftersom det är en fysisk handling. Att bli försonad betyder att vara reparativ. Som Reardon uttrycker det, "Om vi ​​tar på allvar behovet av att förändra vårt sätt att tänka måste vi se mot återinförandet av kvaliteter och kapaciteter i utbildningssträvan" (Reardon, 2022, s. 55). För kristna ska denna utbildning vara sammanvävd i alla våra läror, predikningar, bibelstudier och klasser. Alla tings försoning är det som driver Jesus, och det borde driva oss också. Början på försoning för oss ibland, är att kalla våra förtroendevalda att skapa bättre förutsättningar för dem vi har mandat att ta hand om, genom ord och handling.

Inlärningsfrågor:

  1. När du tänker på fängelser, vad tänker du på? Popkulturtolkningar eller verkliga exempel?
  2. Enligt Reardon och Snauwaert, vad är ett åtagande som fredsutbildning erbjuder globala medborgare?
  3. Blir Jesu lära levande att se de orättvisor som fortfarande sker i vårt eget land idag?
  4. Levad målar upp en ganska hård, men korrekt bild, och kristna av alla slag har ett ansvar gentemot våra medmänniskor. Hur får det här avsnittet från hennes bok dig att känna dig inför att ge vägledning och stöd till ditt samhälle om att kämpa för mänskliga och rättvisa förhållanden för de som sitter i fängelse?
  5. Vilka konkreta sätt tror du att försoning kan spela i verkliga situationer?

Del tre: Icke-våld i ansiktet av våld

Lärande resultat: Att förstå att engagera sig i icke-våldshandlingar kan vara mer kraftfullt och radikalt än våldsamma. Eleven ska kunna formulera vikten av att gå den extra milen och vända andra kinden till, och hur det bidrar till att främja rättvisa och fred.

Närma sig: Genom att titta på en del av det historiska sammanhanget för att "gå den extra milen" som grunden för bra problem och civil olydnad, tillsammans med Student Nonviolent Coordinating Committee (SNCC), och återuppta en konversation om försoning på ett mer meningsfullt sätt bör eleverna kunna ha en fast förståelse för icke-våldssamverkan.

Ni har hört att det sades: 'Öga för öga och tand för tand.' Men jag säger er: Stå inte emot en ogärningsman. Men om någon slår dig på högra kinden, så vänd också den andra; och om någon vill stämma dig och ta din kappa, så ge också din kappa; och om någon tvingar dig att gå en mil, gå också den andra milen. Ge till alla som tigger av dig, och vägra inte någon som vill låna av dig. Matteus 5:38-42 (NRSV)

Det stycke från bergspredikan som vi fokuserar på i detta avsnitt är ganska ökänt. I den lägger Jesus ner förväntan på fysisk konflikt i sin tids kultur och miljöer. Till exempel, idag är det inte många som kan tvinga dig att gå en mil, och därför bör du gå en till. Kontexten för detta är att romerska soldater kunde tvinga alla som var under romerskt styre/underkastelse att ta deras rustning och tvinga dem att bära den upp till en mil. Längre än en mil, och soldaten skulle hamna i trubbel. Det hävdas också att detta var modellen i vilken Jesus avrättades - genom att inte tala om anklagelserna som i slutändan ledde till hans död. Men vad betyder det i praktiken när man kämpar mot orättvisor och försöker lära andra fred? Hur ska vi svara på ett sätt i linje med den globala mentaliteten att alla är en del av samma gemenskap och inte vill orsaka mer våld?

Påskhelgen 1960 grundades Student Nonviolent Coordinating Committee (SNCC) av Ella Baker i Raleigh North Carolina vid Shaw University. SNCC blev ökända under hela medborgarrättseran som en grupp ickevåldsdemonstranter ledda av färgade studenter för att kämpa för jämlikhet. De deltog i många sit-ins, marscher (inklusive Selma), och var otroligt inflytelserika. När vi pratar om fred inom kristendomen och våra lokala församlingsmiljöer, kan det ofta innebära att tysta dem som "går ur linjen". Skälet är att konflikten inte har något hem i kyrkan, men det kan inte vara längre från sanningen. Det är skillnad på problem och bra problem som John Lewis, tidigare chef för SNCC och USA:s kongressledamot tyckte om att säga. Kyrkans kallelse är att hamna i alla möjliga svårigheter.

Medborgarrättsrörelsen är en tid då vissa kyrkor i USA kan peka på och säga, "vi var på rätt sida av historien." Det är inga breaking news att religion, särskilt kristendomen, erkänns som en orsak till rasistiska ideal. När allt kommer omkring är Cotton Mather en av de mest inflytelserika predikanterna som detta land producerade, och ett ökänt exempel på varför dessa idéer var så utbredda. Men vi vet med utbildning kommer tillväxt, och med sammanhang kommer befrielse. Att vända andra kinden till på samma sätt som SNCC-demonstranter tvingade de som tillfogade skadan och våldet att se på dem som jämlikar (oavsett om de kände igen det eller inte). Att vägra slå tillbaka och att vända på kinden under den tid Jesus predikade innebar att man måste slå någon med en öppen handflata. Det är svårt att avhumanisera någon med en öppen handflata.

Vid orättvisor och brott mot mänskliga rättigheter måste det finnas en frånvaro av fysisk konflikt och en mer öppen dialog.

Även om det finns tillfällen, är jag säker på att det kan hävdas att våld är det enda sättet att stoppa vissa människor, som medlemmar av kyrkan, vilket inte är vår sak eller argument att framföra. Vi är kallade att vara fredsstiftare, och fredsstiftare dyker upp och älskar människor till att vara, även när andra inte känner igen mänskligheten i dem. När vi rör oss genom nya utrymmen och lärande måste vi se igen genom en global gemenskaps lins, och inte på det sätt som några av de kristna som deltog i det våldsamma upproret vid Capitol Hill den 6 januari 2021 gjorde. Men att utöva icke-våld och i förhandlingar innebär att gå bredvid och inleda försoning. Som vi lärde oss i föregående avsnitt är försoning mer än bara ett ord, det är en handling. Reardon går in på djupet om vikten av att lära ut försoning, och vilken inverkan det kan ha globalt.

. . .förmågan till försoning måste ingå i utbildningen för konfliktlösning. Det borde kanske betraktas både som en kulminerande fas och som sammanhanget för konfliktlösning. Inte bara lösningen av tvister, utan den sanna försoningen mellan de tvistande parterna kan mycket väl vara syftet med transformativa konfliktlösningsprocesser. Föreställningen om försoning och förmågan att försona kan integreras i mycket av det vi nu lär ut inom världsstudier, i jämförande system, i analysen av motstridiga ideologier och problemen med sexism, rasism och kolonialism och världsgemenskapsbyggande. Försoning är manifestationen av helhet, släktskap och integritet. Undervisning för erkännande av sammankoppling är undervisning mot försoning. (Reardon & Snauwaert, 2015, s. 105)

Försoning är ett hot mot makterna som fortsätter att upprätthålla våldssystem. Det är därför att arbeta med de i våra samhällen och utöva detta inför andra på autentiska sätt bidrar till att inte bara ge trovärdigheten att den kristna kyrkan har något att erbjuda, utan att denna kamp är tillräckligt viktig för att stå upp inför våld. och kan göras utan att lyfta ett finger. Det är en del av aktionerna och sit-ins från Student Nonviolent Coordinating Committee och deras ständigt närvarande påminnelse om hur saker kunde vara att medborgarrättseran var en sådan framgång. De gav inte upp inför hårt våld och allvarliga kostnader för deras personliga liv. Att vara en fredsmäklare innebär att gå vägen till försoning på ett påtagligt sätt och komma ihåg att de som ofta utövar våld gör det av en plats av rädsla. Att hålla någon ansvarig för sina handlingar medan man går den extra milen är inte för alla, men vi kan alla vända kinderna till och hålla dem som smäller till ansvar.

Det kan inte betonas nog att utan att lära ut fred och rättvisa kan försoning inte ske, och utan att dessa två är bundna till ansvar för våld är försoning osannolik. Det är därför människor protesterar mot dödsfall av färgade i händerna på statligt sanktionerat våld, och det är sällsynt att se protester för de poliser som skadas eller dödas i händerna på medborgare. De som dödar eller skadar poliser ställs nästan alltid inför domstol och fängslas, medan de poliser som orättvist kan ha dödat färgade människor fortfarande är på jobbet. Ingen rättvisa, ingen fred, ingen försoning.

Inlärningsfrågor:

  1. Hur förändrar den extra milen bakgrunden vad du lärde dig när du växte upp om det? Hur påverkar det din förståelse av fredsskapande eller rättvisa?
  2. Finns det sätt att de icke-våldsamma protesterna fortfarande kan ha en inverkan i ditt samhälle på samma sätt som Studenternas icke-våldssamordningskommitté gjorde?
  3. Försoning är något som det talas mycket om den evangeliska kyrkan, eller åtminstone borde vara. Vanligtvis lärs det ut i samband med omvändelse. Tycker du att omvändelse bör vara en del av samtalet när det kommer till icke-våldshandlingar?
  4. Vilka är de tre saker som Reardon nämner som kännetecken för försoning? Håller du med dem? Varför eller varför inte?
  5. Vet du att fredliga, icke-våldsamma protester eller handlingar kan göra dig till ett mål för våld, tycker du att det är värt att delta i? Varför eller varför inte?

Del fyra: Älska din nästa (5:43-48)

Lärande resultat: Att fortsätta att samarbeta med konceptet att vara en global medborgare med konceptet att ta hand om sin nästa. Eleven ska kunna formulera kopplingen till varför kärlek till nästa är viktigt som en global medborgare och hur alla är våra lärare på detta sätt.

Tillvägagångssätt: Ordförande Fred Hampton är inte någon som har välkomnats med öppna armar av de flesta evangeliska kristna. De har förmodligen inte hört talas om honom, men också för att större delen av den evangeliska kristendomen har allvarliga problem med rasism. Genom att påpeka hur grupper som Black Panthers har tagit hand om sina grannar i linje med Bergspredikan, kan detta ställas i kontrast till att kristendomen systemiskt stödjer rasistisk politik och agendor som håller barn hungriga. Detta kan visa oss hur det finns underbara människor som gör Jesu verk genom att vara en global medborgare, samtidigt som de tänker och agerar lokalt inom sina samhällen och sammanhang.

Du har hört att det blev sagt: 'Du skall älska din nästa och hata din fiende.' Men jag säger er: Älska era fiender och be för dem som förfölja er, så att ni må vara barn till er himmelske Fader; ty han låter sin sol gå upp över onda och goda och låter det regna över rättfärdiga och orättfärdiga. Ty om du älskar dem som älskar dig, vilken belöning har du då? Gör inte ens skatteindrivarna detsamma? Och om du bara hälsar på dina bröder och systrar, vad mer gör du än andra? Gör inte ens hedningarna detsamma? Var därför fullkomlig, som din himmelske Fader är fullkomlig. Matteus 5:43-48 (NRSV)

Att älska sin nästa är utan tvekan det enklaste som kristna reciterar när de frågas vad som är viktigt för deras religion. Jesus tillfrågas i en redogörelse för evangelierna vilka som är de två viktigaste buden, och han sammanfattar Toran genom att säga: älska din nästa som dig själv och älska Herren din Gud av hela ditt hjärta, själ, kropp och ande. Om detta är en sådan pelare för att vara kristen, varför är det då ofta så snabba att stänga vår nästa och deras behov ute? När allt kommer omkring är vi också kallade att älska våra fiender och att be för dem som vill såra eller skada oss. Bör kärleken till vår nästa väga tyngre än vår politiska övertygelse? När allt kommer omkring, som Jesus lär, faller det regn över dem som förtjänar det, och de som inte gör det – påverkar detta våra tankar och praxis? När vi strävar efter att lära dig mer om hur vår globala medborgarmentalitet fungerar, och söker efter rättvisa och fredsfrågor, hur är några exempel på att älska våra grannar?

Inte alla känner till namnet Fred Hampton. Hampton var vice ordförande för Illinois-avdelningen i Black Panther Party, och han mördades av Federal Bureau of Investigation medan han sov. Nu förväntar sig inte alla att Black Panther Party ska förknippas med fred, men de flesta som inte gör det skulle förmodligen ganska bekvämt kunna bli överkörda av polisen och gå därifrån säkert från den upplevelsen. Black Panthers grundades på grund av pågående polisbrutalitet och ville skydda färgade stadsdelar från dessa problem. När Panthers blev mer populära, växte de också genom att skapa program för att hjälpa till att fortsätta att se upp för sina grannar och samhället för att bekämpa förtryck. Mary Potorti (2014) påpekar att Panthers matprogram

. . .representerade en möjlighet att närma sig mat mindre som ett forum för kulturella och gemenskapsuttryck än som ett verktyg för politisk mobilisering. Som en historisk fallstudie erbjuder Panther-matprogrammen flera användbara infallsvinklar för klassrumsförhör av hunger och akut livsmedelshjälp specifikt, såväl som kamper för befrielse och rörelser för social förändring mer allmänt. Deras budskap är fortfarande relevant idag, eller som tidningen The Black Panther proklamerade i mars 1969, "Hunger är ett av medlen för förtryck och den måste stoppas." (Potorti, 2014, s. 44)

Ett vanligt citat som tillskrivs ordförande Hampton är, "först har du gratis frukost, sedan har du gratis sjukvård, sedan har du gratis bussresor och snart har du frihet." Detta betyder inte bara att frukostprogrammet inte bara var en början, utan inte medlet till ett slut. Så ofta är kristna förvirrade över hur de kan ta hand om sina grannar. Det som händer är ett gäng människor som lagar mat som kanske behövs eller inte. Eller lämna in toalettartiklar till de som inte är inhysta. I grund och botten, uppsökande utan kontaktpunkt, när vi istället, om vi agerar som globala medborgare, borde fråga våra grannar "vad behöver du och hur kan jag hjälpa?" Genom att lyssna på dem omkring oss kan vi hitta små, påtagliga sätt att uppnå rättvisa. Vad ordförande Hampton kunde åstadkomma genom att skapa ett gratis frukostprogram för barnen i hans område var otroligt.

De flesta kyrkor som har en gratis måltid till samhället försöker inte bara tjäna några hungriga människor utan hoppas i hemlighet på en pipeline för måltid till kyrka. Detta är inte bara en orimlig förväntan utan går emot att söka fred och rättvisa. Vid denna tidpunkt har det som görs i namn av försök att tillhandahålla rättvisa blivit en transaktion med skyldigheter (medvetet eller omedvetet) på mottagaren. Detta kan ofta leda till förbittring från kyrkans sida eftersom de i vissa åsikter gör detta mot människor som borde vara mer tacksamma. Att vara en global medborgare som försöker lära sig och lära andra fred och rättvisa pedagogik i en kristen miljö är att ordna en måltid som någon kanske inte dyker upp till och är okej med det. När allt kommer omkring, genom att älska din nästa, kan du göra arbetet med att ta reda på vad grannar behöver och efterfrågar. Att tillhandahålla det för dem utan kostnad, utan av kärlek och service, och vara där varje gång vare sig grannarna dyker upp eller inte. Du kan inte tvinga på någon kärlek, men du kan vara där och erbjuda dem den när de är redo att ta den.

Även om jag inser att vissa kanske säger att jag erbjuder en romantiserad version av Panthers och deras frukostprogram, är det viktigt att påpeka det goda de gjorde, och exemplet som de fortfarande kan hålla i att dyka upp för att älska sina grannar (och fiender) ). Men denna kärlek till nästa sträcker sig inte bara till att mata de behövande utan att ta hand om just den planet som vi lämnar bakom oss. Det är att erkänna vårt privilegium och vad vi lätt kan åstadkomma, men med risk för vår planets död. Ett sätt som detta kan ändras på, som CA Bowers uttrycker det: "traditioner utgör grunden för att leva mindre varumärkta liv - och bidrar därmed inte till att förnedra miljön på sätt som hotar hälsan hos marginaliserade grupper, inklusive framtida generationer." (2003, s. 17)

Att vara perfekt betyder inte att göra allt rätt, att vara perfekt på Jesu tid innebar att följa Toran på alla sätt. När vi överger begreppet grekisk perfektion som så ofta infiltrerar kristendomen, inser vi att att älska våra nästa med praktisk handling inte bara är uppnåeligt utan också är i linje med att leva som en global medborgare.

Inlärningsfrågor:

  1. Vad betyder det för dig att älska din nästa i ditt samhälle?
  2. Har du någon gång lyssnat på vad behoven är, eller har du antagit vad som behövs?
  3. Vad tror du det innebär att vara en global medborgare samtidigt som man älskar sin nästa?
  4. Är det möjligt att vara en global medborgare och agera globalt? Är det något som bara kan göras lokalt?
  5. Hur omformar programmet Gratis frukost för barn dina tankar om att älska din nästa?

Del fem: Rusa inte till domen (7:1-5)

Lärande resultat: Kristna bör kunna formulera skäl till varför de inte ska döma dem de inte känner. Genom att lära sig om okunnighetens slöja bör det öppna ögonen för dem som försöker vara globala medborgare inom en kristen ram. Efter avslutning bör eleven ha en bättre förståelse för hur de kan närma sig situationer utan att först döma, utan istället visa medkänsla.

Närma sig: John Rawls (1971, 1993) arbete är en bra introduktion för dem som aldrig har upplevt att se utanför sina privilegier och gemenskap. Det är ett försök att få människor att inse att det finns liv utanför deras bubbla. Kristna är också ökända för att döma individer, samhällen och andra allmänna miljöer. Att para ihop det med avsnittet i Bergspredikan där Jesus är mycket specifik om hur man hanterar situationer där andra skulle vara snabba att döma bör tillåta eleven att gå utanför sig själv och börja verkligen älska sin nästa.

Döm inte, så att du inte blir dömd. Ty med domen kommer du att dömas, och det mått du ger kommer att vara det mått du får. Varför ser du fläcken i din nästas öga, men märker inte stocken i ditt eget öga? Eller hur kan du säga till din nästa: 'Låt mig ta fläcken ur ditt öga', medan stocken är i ditt eget öga? Du hycklare, ta först stocken ur ditt eget öga, och sedan ska du se klart för att ta fläcken ur din nästas öga.

"Endast Gud kan döma mig" är en fras som ofta hörs från kristna, och även om den är sann, är den också oerhört ohjälpsam. Av någon anledning tror kristna att de inte bara inte kan dömas av andra kristna, utan att de av någon anledning får fullt utrymme att döma de som kanske tillhör deras tro eller inte. I bergspredikan är Jesus ganska tydlig med normerna för dom. Oroa dig inte för någon annan medan du behöver få ordning på ditt hus. Om ditt hus är i ordning, då kan du oroa dig för vad den andra personen har på gång. Men att vara en global medborgare i frågor om fred och rättvisa innebär att vara bekymrad över livets verklighet för andra. Inte på ett sätt för att fördöma, utan för att förhoppningsvis åstadkomma en rättvis lösning, rättvisa och jämlikhet.

Problemet med de flesta kristna och inställningen till att döma kommer från att andra förväntar sig att tro att deras saker inte stinker på grund av Guds ovillkorliga förlåtelse. Verkligheten är att livet är orättvist, och vissa människor föds med guldskedar i handen, medan andra måste fiska upp en spork ur soporna. Kristna ser på sin omgivning och är snabba med att påpeka varför andra misslyckas och erbjuder plattityder om hur Gud har kontroll. Men på 1971-talet gav en filosof vid namn John Rawls (XNUMX) oss en övning som hjälper till att bryta ner några av dessa barriärer och tvingar dessa kristna (och andra) att till viss del möta sin verklighet. Övningen heter, Okunnighetens slöja, och beskrivs som sådan:

En hypotetisk stat, framförd av den amerikanske politiska filosofen John Rawls, där beslut om social rättvisa och allokering av resurser skulle fattas rättvist, som av en person som måste besluta om samhällets regler och ekonomiska strukturer utan att veta vilken position han eller hon kommer att ockupera i det samhället. Genom att ta bort kunskap om status, förmågor och intressen, menade Rawls, skulle man kunna eliminera de vanliga effekterna av egoism och personliga omständigheter på sådana beslut. Rawls hävdade att varje samhälle utformat på denna grund skulle följa två principer: principen om lika frihet, som ger varje människa rätten till så mycket frihet som är förenligt med andras frihet, och maximin-principen, som allokerar resurser så att nyttan för de minst gynnade personerna maximeras så långt det är möjligt. Rawls redogörelse, och i synnerhet maximin-principen, har visat sig ha stor inflytande i diskussioner om välfärdsförsörjning och i synnerhet allokeringen av medicinska resurser (Oxford, 2022).

När man tittar på de två principerna beskriver Rawls lika frihet och maximinprincipen. Utan att veta hur du skulle födas in i det samhället kan man anta att folk kommer att välja maximin. När det är i vårt eget bästa, vanligtvis väljer människor en jämlik spelplats, det är först efter att vi känner till insatserna och vår plats i kulturen som vi bestämmer oss för att kritisera våldssystem. Men att leva och agera som kristen, och i förlängningen en global medborgare, innebär att vi alltid måste agera på ett sätt som främjar maximinprincipen. Att peka på andra och säga att det är deras fel de är i den situationen är inte ett acceptabelt svar. Vi vet att det finns system, som redlining, för att hålla färgade människor som andra klassens medborgare i en nation som borde utstråla principer om jämlikhet och jämlikhet. När vi överväger rättvisans plats i detta är det bra för oss att se på Rawls (1971) principer om rättvisa som rättvisa.

Den första av dessa principer är att "varje person har samma obestridliga anspråk på ett fullt adekvat system med lika grundläggande friheter, vilket system är förenligt med samma system för friheter för alla". Vad betyder detta för oss, särskilt i samband med Bergspredikan och att döma andra? Som globala medborgare måste vi göra vår del i att tänka globalt, agera lokalt och vara saltet och ljuset att föregå med gott exempel. Som ett exempel vet vi att det finns områden i vårt samhälle där polisen har brutit det sociala kontraktet som är på plats för att skydda alla medborgare oavsett etnicitet, tro, etc. När allt kommer omkring kan ”ursprunget till dagens polisarbete spåras tillbaka till 'Slavpatrullen'” (NAACP). Med denna kunskap, när vi som medborgare ser att offentliga skolors budgetar skärs ned och polisens budgetar växer obscent, kan vi etiskt kräva en definansiering av polisen och omfördela dessa medel för att gå tillbaka dit de hör hemma. Och åtminstone se till att polisen inte är först i försvarslinjen för samtal som kanske inte kräver dem. I en rättvis demokrati har alla medborgare enligt Rawls ett anspråk på lika grundläggande friheter. En lika grundläggande frihet för Philando Castile var rätten att bära vapen, och när han informerade polisen som drog över honom att han hade en pistol och sedan ombads ta bort den, mördades han.

Den andra principen Rawls påpekar för rättvisa som rättvisa är "sociala och ekonomiska ojämlikheter ska uppfylla två villkor: de ska knytas till ämbeten och befattningar som är öppna för alla under villkor av rättvisa och lika möjligheter; de ska vara till största nytta för de minst gynnade medlemmarna i samhället”. Den andra principen faller in i vad vi redan har läst med okunnighetens slöja. För att vi verkligen ska vara ett rättvist samhälle måste vi ta hand om de behövande först. Detta faller i linje med bedömningsaspekten i Bergspredikan. Alltför ofta är vi i kyrkan snabba med att skylla på andra för deras omständigheter. Detta är istället för att inse att vi och de strukturer vi upprätthåller har svikit våra medsyskon som är marginaliserade eftersom vi förblir tysta på de sätt som skulle vara till hjälp. De omständigheter under vilka vi kommer in i livet har ett större grepp om halsen än vi inser, och vi som kristna faller ofta under illusionen att det inte gör det, vanligtvis på grund av vårt privilegium.

För att leva på ett sätt som vi tar hänsyn till den globala synen, och för att leva med gott exempel, måste vi återigen ta upp de mänskliga rättigheterna i detta. För att göra detta måste vi också göra det inre arbetet eller vara student och lyssna på var vi ska börja. För att parafrasera Jesus, det som kommer ut ur munnen är ett överflöde av hjärtat, och detsamma kan sägas om direkt handling och att komma på var man ska börja. Dale Snauwaert uttrycker det i sin introduktion till Betty A. Reardon A Pioneer in Education for Peace and Human Rights:

Moralisk/etisk reflektion tar upp frågor om rättvisa, och därmed strukturellt och kulturellt våld, med ledning av principerna för ett ramverk för mänskliga rättigheter. Kontemplativ reflektion uppfattas som självrannsakan av inre moralisk motivation och engagemang. Det handlar om en reflektion över vad som är meningsfullt och värdefullt. Det involverar också utövande av fantasi för att föreställa sig alternativa verkligheter som är nödvändiga för transformativ handling. (Reardon & Snauwaert, 2015, s. 14)

När vi inte längre bara bryr oss om oss själva, utan om dem runt omkring oss, bedömer vi en person och ett sammanhang på ett mer rättvist och fredligt sätt.

Inlärningsfrågor:

  1. Vad utgör Rawls princip om rättvisa som rättvisa?
  2. Håller du med Rawls om principerna? Varför eller varför inte?
  3. Vad är "okunnighetens slöja"? Hur får det dig att känna?
  4. Har dina moraliska och etiska reflektioner en plats i att se på rättvisa?
  5. Tror du att det skulle hjälpa dig att älska din nästa om du applicerar okunnighetens slöja på bergspredikanpassagen att inte döma varandra? Varför eller varför inte?

Del sex: Recension

Lärande resultat: Eleven bör kunna formulera vikten av utbildning i fred och rättvisa i bergspredikanens lins och bör förstå varför det är viktigt att vara en global medborgare inte bara som kristen, utan ett sätt att leva som samhälle.

Närma sig: Genom att sammanfatta alla fem tidigare delar, bör denna granskning tjäna till att hjälpa eleverna att konsolidera programmet till praktisk tillämpning.

Bergspredikan har använts i generationer och bör fortsätta att användas som den standard som Jesus sätter för våra liv. Det finns sätt att leva på som finns i den texten, men det behövs mer om vi ska försöka leva ett liv i att söka och lära ut fred och rättvisa vart vi än går. Även om människor kanske inte har förändrats i grunden, är världen något mer komplex än när Jesus gick på jorden. Det har alltid funnits våldssystem som förtrycker andra. Att känna till folkets styrka och att hitta ickevåldsamma sätt att åstadkomma förändringar som faller i linje med predikan finns, men som också har förklarats.

När vi bedömer del ett och försöker kapsla in att vara saltet och ljuset i världen, måste vi komma ihåg att mentaliteten börjar i att vara en global medborgare. Att tänka globalt men agera lokalt är det bästa sättet att börja en livslång resa mot att bli en student av freds- och rättvisafrågor. Exemplet på Reardons liv är något som vi alla skulle kunna sträva efter att efterlikna, oavsett om det är undervisning om fred och rättvisa, eller om att vara högljudda och ropa ut behovet av nedrustning i en ständigt ökande situation. Vi är så snabba som kristna att vilja föregå med gott exempel, att det slutar med att fel personer håller i ledarmikrofonen. Genom att sitta och lyssna på omgivningen och börja förstå vikten av att vara en global medborgare kan förvandlingen till att någon söker fred och rättvisa i alla situationer börja.

Vi måste engagera oss i och skapa nya system för att ta hand om de förtryckta och marginaliserade. Fångar är människor som tenderar att falla genom stolarna i våra kristna vandringar, och ofta är de förhållanden som de lever under i störst behov av kärlek, omsorg och rättvisa. Människor är inte djur, och som vi fick reda på av en domare i Skottland är vissa fängelser i vårt land omänskliga. Att nå ut och börja kontakta de tjänstemän som ansvarar för fängelser är ett enkelt sätt att engagera sig i freds- och rättvisefrågor lokalt. När vi låser in människor och slänger nyckeln, gör det dem inte mindre av en gudsbild, och det är för de minsta av oss vi måste se till att ta hand om. Det är genom dessa handlingar försoning kan börja få fotfäste i våra och deras liv. Att stå till svars för en handling, och att bli försonad är två helt olika saker.

Våld är en ständigt närvarande del av livet, och om vi har tur eller privilegierade nog kan vi undvika det. Att stå på sidan av fred och rättvisa, lärande och undervisning, betyder att vi med största sannolikhet kommer att stå inför det. Oavsett om det är statligt eller civilt, finner våld ett sätt att uttrycka sig av rädsla och osäkerhet. Det är därför vi måste komma ihåg att vända till kinden och gå den extra milen. Även om vi inte alla är kapabla till det, kan vi kontakta våra representanter för att förespråka policyer som återspeglar förändringen i den här läroplanen. Alla kan inte vara Ella Baker och bilda Student Nonviolent Coordinating Committee på en påskhelg (förmodligen den lämpligaste tiden för det grundandet). Men vad vi kan göra är att tvinga andra att se oss som jämlikar och globala medborgare oavsett om de som begår våldet vill erkänna det eller inte, med vetskapen om försoning är namnet på spelet.

Må vi kunna älska våra grannar på inte bara ett sätt som skulle göra Fred Rogers lycklig, utan även Fred Hampton. Att försörja dem som är i nöd fysiskt, känslomässigt eller andligt är en del av att ge fred och rättvisa. Människor kan inte vara aktiva samhällsmedborgare när de är i konkurs på alla områden i livet. Det viktiga är att vi lyssnar och ger det som efterfrågas, även om ingen dyker upp. En del av att älska vår nästas betyder att vara där redo att ge kärlek, fred och rättvisa till varje pris. Även när folk inte är redo att ta emot det.

Slutligen skyndar vi oss inte att döma. När vi vaknar till att vara en global medborgare inser vi att det finns maktstrukturer som måste övervinnas för att ett rättvist samhälle ska råda. Rawls ger en övning och några glimtar av vad dessa krav är. När vi rör oss och tittar på dem i marginalen som finns där på grund av att de strukturer som stöds av de flesta kristna är trasiga, är det upp till oss att inte döma dem som befinner sig på dessa platser. Medan vi kan flytta och döma varandra när vårt hus är i ordning, finns det andra vars hus kanske aldrig är i ordning på grund av dessa strukturer. Som globala medborgare en del av en kyrka som tror på försoning mellan alla ting och människor, är det vår plikt att komma bredvid och uppmana till att dessa orättvisa områden rättas till.

Inlärningsfrågor:

  1. Vad innebär det att leva som en global medborgare?
  2. Anser du att utbildning i fred och rättvisa bör undervisas tillsammans med bergspredikan?
  3. Tror du att Jesus hade ett globalt medborgartänkande?
  4. Vad stack ut för dig mest i detta lärande?
  5. Hur ska du använda det du har lärt dig för att älska din nästa bättre?

Kristna i alla samhällsskikt kan tåla att lära sig mer av studierna i utbildning om fred och rättvisa. När vi ser på bergspredikan som ett påtagligt sätt att ge dem ett bättre liv, kallar Jesus de kristna att vara fler - att söka rättvisa och fred vid varje tröskel och väg. Jesus kallar kristna till en högre levnadsstandard inom de kapitel i Matteus evangelium som kan gå vilse idag i vanliga evangeliska kyrkor. Men genom att ta några vägledande principer för utbildning i fred och rättvisa och undervisa dem i lokala församlingar, finns det hopp om att de kan bli vägledande ljus för dem som vill lära sig mer om att bygga Guds rike på jorden som det är i himlen.

Anmärkningar

(1) Det bör noteras att följande skrevs före masskjutningarna och läckan av högsta domstolens aborträttigheter som inträffade i USA i maj 2022. Detta är inte den slutliga läroplanen, och arbetet pågår redan för att tillhandahålla ett avsnitt som täcker hur man kan pro-birth betyder inte att man är pro-life. Och att kristna som stödjer saker som dödsstraff, krig, välfärdstak, tvångsfödslar etc. borde ifrågasätta om de i själva verket är "pro-life".

Referensprojekt

Blakinger, K. (2022) Bryter fängelseförhållandena i Texas mot normer för mänskliga rättigheter? https://www.themarshallproject.org/2022/03/17/do-texas-prison- conditions-violate-human-rights-standards-one-scottish-court-says-yes

Bowers, CA (2003) Toward an eco-justice pedagogy https://cabowers.net/CAbookarticle.php

Buttry, DL (1995) Fredsministeriet: En handbok för lokala kyrkor. Judson Press.

Levad, A. (2014) Redeeming a prison society: A liturgical & sacramental response to mass incarceration. Fortress Press.

Oxford Referens. (2022) Okunnighetens slöja. https://www.oxfordreference.com/view/10.1093/oi/authority.20110803115359424

Potorti, M. (2014). Feeding Revolution: Black Panther Party and the Politics of Food. Radikal lärare, 98, 43–51. https://doi.org/10.5195/rt.2014.80

NAACP (2022) Ursprunget till dagens polisarbete. https://naacp.org/find- resources/history-explained/origins-modern-day-policing

Ny reviderad standardversion av Bibeln. (1989) Kyrkornas nationella råd.

Reardon, BA & Snauwaert DT (2015) Betty A. Reardon: En pionjär inom utbildning för fred och mänskliga rättigheter. Springer.

Reardon, B. (1989) Omfattande fredsutbildning: Utbildning för globalt ansvar. Teachers College Press.

Rawls, J. (1971). En teori om rättvisa. Belknap Press från Harvard University Press.

Rawls, J. (1993). Politisk liberalism. Columbia University Press.

Gå med i kampanjen och hjälp oss #SpreadPeaceEd!
Vänligen skicka mejl till mig:

Lämna en kommentar

E-postadressen publiceras inte. Obligatoriska fält är markerade *

Bläddra till början