Objekt, minne och fredsbyggande

(Omplacerat från:  Rei Foundation Limited. 8 oktober 2019)

Av Dody Wibowo

Det finns ingen enda sanning om det förflutna. Men som Rei Foundation-forskaren Dody Wibowo hävdar är vi ibland utsatta för och ombedda att tro på en enda definitiv version av historien.

Wibowo utforskar den komplexa konstruktionen av sin egen förståelse av traumatiska historiska händelser, en förståelse som främst utvecklats genom intensiva upplevelser på regeringsdrivna museer, först i sitt hemland Indonesien och sedan i Kambodja.

Med hjälp av linsen för fredsutbildning ber han oss att överväga sådana museers motiv och strategier och föreslår en väg framåt genom museepraxis som bidrar till fredsbyggande.

Att besöka museer och konstgallerier kan vara en bemyndigande aktivitet - vi borde känna oss positiva med nya idéer om vad vi kan göra för att bygga ett fredligt samhälle.

Det finns en speciell händelse i den indonesiska historien som jag kan minnas med anmärkningsvärd klarhet på grund av den omfattande minnesskapande processen som mobiliserades av Indonesiens regering under Soeharto-eran. Denna händelse är dödandet av sex militärgeneraler av de indonesiska kommunistpartiets medlemmar (Partai Komunis Indonesia / PKI den 30 september 1965). Även om det hände innan jag föddes, lärde jag mig om mordet genom minst tre olika medier: i historiekurs i skolan, en film och ett museum.

Jag växte upp i Indonesien på 80-talet och studerade i ett utbildningssystem som använde en top-down-metod. Vid den tiden fanns det inget utrymme för studenter att utveckla kritiska tänkande färdigheter. Min lärare lärde mig om mordet baserat på den officiella historiboken, vars innehåll hade godkänts av utbildningsministeriet och som skrevs av Indonesiens regering.

Som student ifrågasatte jag aldrig historiens sanning eftersom det inte fanns någon alternativ information tillgänglig för mig; all information kontrollerades av regeringen. Därför trodde jag att deras berättelse var sanningen; den enda sanningen.

1984 producerade den indonesiska regeringen, under Soeharto-ledning, en film med titeln Pengkhianatan G30S PKI, eller svek mot Indonesiens kommunistiska parti (lobbykort, bild till vänster). Den här filmen sändes under bästa tid på alla indonesiska TV-stationer var 30 september. Under nästan fyra timmar visar denna film många scener där PKI (kommunistiska) medlemmar torterade generalerna våldsamt innan de dödade dem.

Eftersom den här filmen kategoriserades som en historielektion såg jag den hemma, liksom i biografen med mina klasskamrater i grundskolan. Den kontinuerliga exponeringen för den här filmen gör att jag fortfarande kommer ihåg några av de våldsamma scenerna idag. Filmen slutade sändas på tv efter Soehartos fall 1998.

Detta minnesskapande om historien den 30 september förstärktes av mitt besök på Pancasila Sakti-monumentet, ett museum som regeringen byggde för att fira evenemanget. Jag besökte detta museum som en del av min gymnasiums studietur 1994, mitt första och enda besök. Byggt på den exakta platsen där generalerna torterades, dödades och begravdes, visar detta museum dioramas och föremål relaterade till evenemanget.

Mina vänner och jag gick genom olika rum ensamma utan ensamkommande av en museumsguide. Det finns en specifik skärm som jag minns tydligt, även nu: en livsstor diorama som visar PKI-medlemmar tortera generalerna. När vi tittade på denna diorama kunde vi höra en berättelse om händelsen berättad av två röster. Berättarnas röster har en klocka från 60-talet och betonar tiden när händelsen inträffade. En annan inspelning innehöll ljudet av PKI-supportrarnas jublande röster, liknande de ljud jag minns att jag hörde i filmen.

Jag minns också att det inte fanns någonstans i museet för besökare att överväga vad de hade sett efter att ha besökt den traumatiserande utställningen. Därför gick jag hem med en orolig känsla och utan chansen att uttrycka mina känslor. Till och med min lärare öppnade inte en dialog för att diskutera vad vi hade sett på museet.

Denna upplevelse av att se diorama på platsen där den faktiska händelsen inträffade, åtföljd av en berättelse som rungade av historia, stimulerade alla mina sinnen att få mig att känna att jag var där på exakt tid och plats när händelsen inträffade. Besöket på detta museum bekräftade historien jag hade lärt mig från skolan och filmen. Det påverkade min förståelse av händelsen, och min tro på sanningen i historien från regeringen blev starkare.

År 2014 undervisade jag i Kambodja, där jag besökte både folkmordsmuseet Tuol Sleng och folkmordscentret Choeung Ek i Phnom Penh som en del av klassaktiviteter för mina elever. Innan mitt besök var jag inte medveten om vad jag skulle se på dessa museer. Jag var precis som en vanlig besökare eller turist utan någon ordentlig kunskap om Kambodjas historia, medan min kollega som organiserade besöket ledde studenterna. Mitt besök på dessa två museer påverkade djupt min förståelse av Kambodjas förflutna.

Tuol Sleng var ursprungligen en skolbyggnad som 1976 omvandlades till ett fängelse för invändare mot Röda Khmeren. Det finns många rum i denna byggnad, och det finns olika objekt som visas i varje rum för att visa hur det användes. Ett rum har en stålbädd i centrum; på väggen finns ett foto av offrets kropp som läggs på samma säng. I ett annat rum visas det fångar med huvudskott.

Jag gick igenom varje rum och lyssnade på en berättelse från en ljudinspelare i mina öron. Besökare på museet har också valet att åtföljas av en museumsguide.

Det dröjde inte länge innan jag kände mig överväldigad av den information jag fick, särskilt angående tortyren. Jag kunde inte ta mer när jag kom till rummet med fångarnas huvudskott. Jag såg sorg och hopplöshet i deras ögon. Jag bestämde mig för att lämna rummet och satte mig i ett öppet utrymme för att lugna mig.

Efter att ha besökt Tuol Sleng gick mina studenter och jag till folkmordscentret Choeung Ek. Det är ett öppet fält som tidigare användes som ett dödfält för offren för den röda khmerregimen. Offren begravdes också i detta fält. Precis som vid Tuol Sleng, erbjuder Choeung Ek Genocide Center också sina besökare ett val, att lyssna på en ljudtur eller be en museumsguide att följa med dem. Jag valde att använda ljudinspelningen när jag gick igenom fältet. Under min promenad såg jag några tänder på marken, liksom några tygbitar från offrens kläder. När jag gick igenom fältet satte jag mig på en av bänkarna i museet.

Att besöka dessa två museer gav mig en berättelse om det förflutna i Kambodja under de röda khmerernas styre. När jag besökte förstod jag att den här historien berättades ur ett visst perspektiv, eftersom jag visste att den kambodjanska regeringen hade byggt dem.

Att besöka dessa två museer gav mig en berättelse om det förflutna i Kambodja under de röda khmerernas styre. När jag besökte förstod jag att den här historien berättades ur ett visst perspektiv, eftersom jag visste att den kambodjanska regeringen hade byggt dem.

Museet i Indonesien och museerna i Kambodja har minst tre likheter: de byggdes av den regerande regeringen, de byggdes på den exakta platsen där de fruktansvärda händelserna inträffade, och ingen av dem ger utrymme specifikt för besökare att överväga vad de hade sett. Dessa museer kan förstås som media som används av den regerande regeringen för att bygga ett kollektivt minne av vad som hände tidigare. Föremålen i dessa museer är samlade, visas och berättas på ett sådant sätt att de presenterar en unik sanning som besökarna borde tro.

De tre museerna ligger på den exakta platsen där händelserna hände, vilket stärker skapandet av det kollektiva minnet. Detta, i kombination med tillägget av atmosfäriskt ljud, stimulerar besökarnas sinnen så att de känner sig som om de var där.

Denna strategi gjorde min tro på dessa tolkningar av varje historisk händelse så mycket starkare - jag kände mig som om jag hade upplevt den faktiska händelsen på vart och ett av dessa museer.

Frånvaron av ett särskilt utrymme för kontemplation tillåter inte besökarna chansen att reflektera och smälta den information som de fått under deras besök.

Frånvaron av ett särskilt utrymme för kontemplation tillåter besökare chansen att reflektera och smälta den information som de fått under deras besök. Jag upptäckte en del vandalism på folkmordsmuseet Tuol Sleng - engelska förbannelser skrivna över ett fotografi av ledaren Pol Pot av Röda Khmeren.

Jag kan bara anta att det gjordes av en utländsk turist. Jag kände att jag förstod vandalens känslor; denna person var arg efter att ha gått igenom rummen på folkmordsmuseet Tuol Sleng, och eftersom det inte fanns något annat sätt för dem att kanalisera sin ilska vandaliserade de fotot. Frågan är, vad händer härnäst, efter att besökarna känner sig arg?

Museer och konstgallerier har potential för fredsbyggande, men det är upp till dem att välja att ta rollen. De har makten att utforma och ordna utställningar på ett sätt som bidrar till besökarnas inlärningsprocess.

Museer och konstgallerier har potential för fredsbyggande, men det är upp till dem att välja att ta rollen. De har makten att utforma och ordna utställningar på ett sätt som bidrar till besökarnas inlärningsprocess. Det finns två viktiga saker som museer och gallerier kan göra för att omfamna utövandet av fredsutbildning. Först bör de tillhandahålla en guide som kan uppmuntra till en öppen diskussion om det visade materialet.

Guiden kunde inte bara förklara innehållet utan också uppmuntra till en positiv dialog med besökarna genom att fråga vilka känslor och tankar de har om utställningen och hur de kan bidra till att göra en bättre framtid genom att lära av det som visas. Besökare måste uppmanas att koppla lektionerna från utställningen med möjligheten till fredsbefordran.

För det andra bör museer ge besökarna ett säkert utrymme att tänka på och reflektera efter att ha besökt utställningen. Precis som jag upplevde kräver besökare ofta lite utrymme och tid för att kanalisera de känslor som byggdes upp under deras tid i museet. En utställning som visar våld kommer troligen att leda till sorg eller ilska hos besökarna, och de måste få bearbeta dessa känslor och lämna känslan att bidra till skapandet av ett bättre och mer fredligt samhälle genom att lära av vad de har sett.

En institution som framgångsrikt använder detta tillvägagångssätt är Peace Gallery i Battambang, Kambodja. Detta galleri ger information om kambodjans motståndskraft och fredsprocessen i deras land. Bilder av olika aktiviteter, liksom individers berättelser, används för att visa hur kambodjanska människor visade motståndskraft under konflikttiden. Besökare på fredsgalleriet kan ta en guidad tur som ger möjlighet att föra en dialog om det förflutna. Det finns ett säkert utrymme för gästerna att överväga och uttrycka sina känslor; galleriet tillhandahåller också papper och kritor för besökare att skriva eller rita sina känslor och känslor. Detta galleri strävar efter att bygga en öppen atmosfär för att bearbeta det komplexa utbud av känslor som kan uppstå.

Det är inte bara institutioner som har en roll att spela: besökare måste också vara ansvariga gäster. Innan vi besöker ett museum bör vi förbereda oss, ta reda på institutionens centrala teman och ämnen och vem som har organiserat utställningen. Vi måste också ha ett öppet sinne samtidigt som vi förstår att ett museum byggs och samlas utifrån specifika avsikter.

Min erfarenhet har visat hur museer påverkade min förståelse av det förflutna. Mitt slutna sinne som barn och det sätt på vilket jag lärde mig historia innebar att när jag besökte ett museum i Indonesien bekräftade det helt enkelt den officiella berättelsen jag hade fått lära mig. Att vara oförberedd bidrog till att bli känslomässig och känna mig hjälplös när jag besökte museer för trauma i Kambodja, en känsla som förstärktes av att jag inte hade utrymme att reflektera över vad jag upplevt där. Jag förstår nu att det finns många versioner av en enda händelse, och jag borde vara medveten om det. Jag har också lärt mig att museer är kraftfulla och kan påverka våra känslor.

Att lära sig historia är viktigt för alla som är intresserade av att bygga fred. Det ger oss information om vad som fungerade och vad som inte gjorde tidigare för att skapa ett fredligt samhälle. Att besöka museer och konstgallerier kan vara en bemyndigande aktivitet - vi bör känna oss positiva med nya idéer om vad vi kan göra för att bygga ett fredligt samhälle.

Dody Wibowo bedriver för närvarande sin doktorandforskning vid University of Otago National Center for Peace and Conflict Studies Te Ao o Rongomaraeroa genom ett stipendium från Rei Foundation. Hans forskning undersöker faktorer som bidrar till skollärarnas förmåga att leverera fredsutbildning.

Han har arbetat i flera institutioner, inklusive Peace Brigades International, Save the Children, Ananda Marga Universal Relief Team. Han har arbetat för UNICEF och Center for Peace and Conflict Studies i Kambodja.

Gå med i kampanjen och hjälp oss #SpreadPeaceEd!
Vänligen skicka mejl till mig:

Lämna en kommentar

E-postadressen publiceras inte. Obligatoriska fält är markerade *

Bläddra till början