En recension av Lindner, E. (2017). Ärlighet, förnedring och terror: En explosiv blandning - och hur vi kan desarmera den med värdighet. Lake Oswego, OR: World Dignity Press, 786 s., USD 36.00 (pocketbok), ISBN 978-1-937570-97-2
Janet Gerson, Ed.D.
Utbildningschef, International Institute for Peace Education
gerson@iipe.org
Beskrivning
Att förstå Dr. Evelin Lindner (MD, PhD Psychology) och hennes nya bok Hedra, förödmjukelse och terror: en explosiv blandning och hur vi kan desarmera den med värdighet (2017a) är att söka ett innovativt tvärvetenskapligt synsätt på nyckelkriser i vår tid. Hennes syfte är ”intellektuell aktivism” (s. Xv) som läggs ut genom ett ”målares sätt att se, en resa på jakt efter nya meningsnivåer” (s. Xxi).
Lindners konceptuella nyckel är förödmjukelse och dess motkoncept, värdighet (2006). Detta kristalliserade i hennes doktorandforskning Känslan av att vara förödmjukad: Ett centralt tema i väpnad konflikt (2000; 1996), som fokuserade på fall av folkmord i Somalia, Rwanda / Burundi och Nazityskland, hennes ursprungsland. I en nyligen presenterad bok om den här boken beskrev hon uppväxten i en fördriven familj under det kalla kriget, vid den tyska kanten av den sovjetiska blockgränsen, precis där atomvapen riktades. Kanske redogör hon för hennes tydliga insikter i hur förnedring och terror sammanflätas intrapersonligt, socialt och på statsnivå.
Här och på andra håll identifierar Lindner sig själv och lever i allt sitt arbete som en post-nationell global medborgare. Hennes djupa meditationer om vad som orsakar krig, vad som behövs för att komma tillbaka från det, hur terror har djupa rötter i mänsklighetens historia och hur det ska förstås som en manifestation av förödmjukelse är djupt relevanta för vår nuvarande våldsamma miljödödande dödläge. Hennes inställning till värdighet som kärnan i det globala samhällets handlande ger ett fönster för hopp och motståndskraft, för nya tillvägagångssätt för fredsåtgärder.
Lindners argument engagerar det objektiva och det subjektiva. Hon använder sin vetenskapliga och samhällsvetenskapliga bakgrund i samband med ett historiskt perspektiv, en ”psyko-geo-historisk lins” (s. 4). Boken som granskas innehåller en omfattande ”Referenser” -lista och ”Anteckningar”. Dessa visar Lindners förmåga att smälta litteratur från vetenskap, samhällsvetenskap, historia och andra vetenskapliga discipliner. Endast för detta är det en fascinerande läsning. Samtidigt arbetar hon utifrån en personlig visdom från att ha levt i många olika kulturer - Tyskland, Egypten, Japan och Kenya, för att nämna några - och efter att ha levt ett experiment med att vara en global medborgare, som bor ingenstans och överallt , lever på väldigt lite, flyttar gåvor för lärande och förståelse från en miljö till andra. Hon erkänner det ”stora nätverket av vänner” som bidrar med många ”insiktsgåvor” som gör denna volym till ett samskapande äventyr (s. Xxix).
Detta samskapande äventyr är resultatet av att skörda insikter och exempel genom intensiv nätverksbyggande som genereras av två gånger om året konferenser i nätverket Human Dignity and Humiliation Studies (HDHS). Dessa konferenser är globala samhällssammankomster, konvergenser för interaktion, lärande från och med andra. De är kraftfulla, upplysande, upplyftande. Vänlighet och värme råder. Utbildningsdimensionen i nätverket leds av HDHS-regissören Linda Hartling, med bidrag från Don Klein (nu avliden), Phil Brown och Michael Britton.
Enligt min mening exemplifierar dessa händelser nätverksbyggande fredsutbildning, den form i vilken mina kollegor Betty Reardon, Tony Jenkins, Dale Snauwaert och jag övar som sekretariat för International Institute on Peace Education (IIPE). Lindner var en regelbunden besökare på vårt Peace Education Center vid Teachers College, Columbia University. Jag deltog i hennes första konferens 2001 och stannade kvar. Det första mötet ägde rum under Lindners uppehållstillstånd vid International Center for Cooperation and Conflict Resolution i programmet för socialpsykologi under ledning av Morton Deutsch och Peter Coleman, med vilka vi har arbetat nära med frågor om freds- och konfliktstudier.
Ärlighet, förnedring och terror, den första volymen av en projicerad tre-volymstudie ”beskriver terrorismens normalitet i det förflutna och hur terror var en accepterad väg till ära, definierande för de flesta samhällen, hur den genomsyrade alla detaljer i det psykologiska och sociala livet, och hur detta fortfarande är relevant idag ”(s. xv). Som i tidigare böcker är Lindners konceptuella nyckel förnedring. I tre avsnitt kopplar hon förödmjukelse till 1) dominans och säkerhetsdilemmaet, 2) ära och skyldigheten att vedergälla, och 3) att definiera fred som en balans mellan terror. På grund av bokens räckvidd kommer jag att begränsa mitt fokus till tre områden: hedra förödmjukelse, värdighet och dess samband med vad Lindner har skapat jämställdhetoch konsekvenserna av Lindners metodik för forskare och fredsutbildare för fredsstudier.
Vad är hedersförnedring och skyldigheten att vedergälla?
För Lindner är förnedring nyckeln, med cykler av förnedring som sätter igång den explosiva blandningen som leder till terrorism. Hon förklarar följande:
Om vi säger att förödmjukelse är 'kärnbomb av känslor' och kanske den mest giftiga sociala dynamiken som finns, kan denna bomb verkligen utlösas genom att tillföra en stadig ström av mikroförödmjukelser. Genom att tillämpa terrorism, till och med mikroterrorism, kan motståndare drivas till repressalier. Detta öppnar sedan möjligheten att rikta in dem som de verkliga angriparna, som förtjänar en "defensiv" attack (s. 127).
Förnedring förstås alltså som en dominansmekanism där en hedersskrift stöds av beteendemönster som skiljer och höjer hedrade lika med underordnade. ”Inom ramen för samhällets dominatormodell ... är seger över sina motståndare i tävling om dominans den viktigaste [uppgiften] ... den som ger ära och mening” (s. 128).
Detta manuskript och dess koppling till modiga, blodsutgjutande handlingar gjorde mig levande genom en nyligen visning av 1823-operaen, Semiramide, komponerad av Rossini med ett scenario av Rossi baserat på en Voltaire-pjäs iscensatt i New York av Metropolitan Opera.
Semiramide är en episk opera i forntida Babylon baserad på legenden om den mäktiga drottningen Semiramide. Operadraman kretsar kring frågorna om att återställa den monarkiala regeringen som blev besvärad av mordet på hennes man, kungen, vars spöke fortfarande hemsöker monarkin. När drottning Semiramide bjuder angränsande krigskungar att tävla om tronen genom äktenskap med henne, provokerar krigskungarnas ankomst spöket hos den mördade kungen. Hans spöklika utseende terroriserar alla. Utseendet kräver hämnd med vedergällning som ska betalas med någons död. Återställandet av rättmakt kräver därför straff. Frågan om vems död det är att utgöra den efterföljande dramatiska spänningen, besvarades bara under operaens sista ögonblick när den skyldiga parten knivhuggs. Kroppen ligger livlös i scenen när den nya härskaren, böden, höjs till kronan i ära på scenen. Den ”rättmätiga” hierarkin lyfts återigen bokstavligt och metaforiskt; ära och ordning återställs alltså.
Operans scenario exemplifierar kortfattat vad Evelin Lindner kallar hedra förödmjukelse - skyldigheten att vedergälla. Dess arketypiska historia belyser hedersmodellen, ett öga-för-ett-öga, blod för blod, för att binda samhället kring dominerande makt. I en värld grundad på ära måste alltså förnedring leda till våld, till och med krig.
Enligt Lindner är den andra förödmjukningsuppgiften ansvaret att upprätthålla ära och dominans genom underordning. Detta är den form som vanligtvis förekommer i vardagliga metoder.
För att fullgöra den andra uppgiften, att hålla underfödda i vederbörlig ödmjukhet, uppvisade öppet brutalitet alltid sin plats och har fortfarande. Många härskare genom historien har använt brute force för att hålla underlägsen - från våld och terror, till tortyr, till att döda ... över tid, dominerande grupper försökte ersätta brute force med mer sofistikerade tillvägagångssätt ... att hålla människor i rädsla för förnedring är kanske det mest effektiva. verktyg ”(2018a, s. 128-9).
Lindner syftar till att hjälpa läsaren att utmana legitimering av myter, traumor och mottaglighet för ”frivillig självförnedring”, det vill säga att acceptera dominatormyterna som rationaliserar underordningen, och därmed manipulationen av de många (s. Lxvi-lxvii).
Slutligen, med denna grundläggande förklaring, bjuder Lindner in läsaren till ett paradigmskiftande projekt av "radikal global försoning", ett projekt av mod och erkännande av sammankoppling.
... radikalt i hängivenhet för att bygga ett gemensamt kritiskt medvetande för att möjliggöra politisk transformation ... detta innebär att erkänna förnedring, det innebär att omfamna känslor av förnedring för att förvandla sin energi till konstruktiv handling (s. Lxvii).
Lindner använder idén om Blue Planet, visionen om jorden som vi nu alla kan få tillgång till genom de vetenskapliga projekten och intrången i rymden, vilket gör det möjligt för människor att se jorden som en helhet, en delad enhet som vi delar inom storheten i andra universum och solsystem (s. 375 ). Med den här bilden uppmuntrar hon oss att känna igen behovet och avsikten med sin underrubrik, "Hur vi kan defusera [denna explosiva blandning] med värdighet", i vad hon hävdar som ett hoppfullt fönster av möjligheter.
Värdighetsbaserad säkerhet för vår blå planet
För Lindner fångar bilden av Blue Planet, visionen om jorden från rymden, de dubbla målen för globalt perspektiv och kapacitet att se det globala samhällets inkludering på en delad planet. Hon utmanar oss att dra fördelar av de historiska övergångar som mänskligheten står inför i denna avgörande stund.
[Beträffande] klimatförändringar matas passivitet både genom att förneka hotet, lika mycket som dess motsatta, överdrift till en punkt av defaitism - 'det finns inget vi kan göra; vi är redan dömda. ' Bilden av den blå planeten ur astronautens perspektiv sammanfattar, publicerar och symboliserar ett enormt fönster för möjligheter för oss att skapa en värdig värld, inklusive en terrorfri värld, äntligen fri från systemisk terror. Det som passar mänskligheten nu är en känsla av nödsituation för att verkligen se och använda detta historiskt oöverträffade möjlighetsfönster som kanske inte förblir öppet länge (2017a, s.4)
Möjlighetens fönster är tillgängligt på grund av detta nya utvidgade medvetande. Det ger mänskligheten en chans att utmana och ompröva det djupt inbäddade säkerhetsparadigmet, hjärtat i internationella relationer och dess samrelaterade krigssystem. Säkerhetsparadigmet, betonar hon, bygger på dominans och terror, på fysisk och psykisk förnedring.
Överallt och närhelst säkerhetsdilemmaet är starkt är det en helt definierande ram för alla människor inom räckhåll. Det tvingar fram terminologin för ära, fiende, hämnd, krig och seger (2017a, s. 373).
Hon uppmanar oss att engagera oss i att omformulera det dominansbaserade säkerhetsparadigmet med en alternativ konceptuell byggnadsställning.
Tolkningsramar or normativa paradigmer är en form av konceptuell byggnadsställning som vi litar på för att konstruera vår förståelse för världen. Vår uppmärksamhet måste gå till legitimera myter (Pratto) som ligger till grund för de dominerande diskurser som producerar och reproducerar den kraftdynamik som ligger till grund för statlighet (Foucault)…. Medvetet styrd globalisering kan medföra förändring ... Vi som mänskligheten kan ni, vi tillsammans, medvetet använda globaliseringen för att dämpa säkerhetsdilemmaet. Vi kan skapa globalt förtroende. Vi kan skapa ramar som får oss att spela ett globalt community-spel (2017a, s. 373).
Värdighet är kärnprincipen för att omvandla globala relationer till ett fredsbaserat system som omfattar jämlikhet och inkludering - jämställdhet som Lindner har kallat dessa korrelerar. Som hon säger, ”Jag har skapat termen jämställdhet att beteckna det verkliga förverkligandet av mänskliga rättighetsidealer med lika värdighet för alla ”(2017a, s. xxvii). Med globalisering menar hon ”sammankomningen av hela mänskligheten ... i kombination med ... mänskliga rättigheter, som anser att relativ deprivation är olaglig, alla tidigare rättfärdiganden för ojämlikhet tas bort” (2017a, s. 366). I samband med att konceptualisera ett globalt samhälle baserat på förtroende, kommunikation och djup lyssnande föreslår hon att vi kan förvandla vår värld från en konkurrensutsatt dominansmodell av globala relationer till en baserad på enhet i mångfald ”operativiserad genom begränsad pluralism” (2017a, s 374).
Nu är det dags att skapa överordnade mål som kan föra mänskligheten samman, mål som manifesterar sig värdighet. Det är dags att humanisera globalismen genom att slå samman jämställdhet och form globegalisering... Globalisering kan hjälpa oss. Men endast om lika värdighet vårdas för att förhindra att känslor av förödmjukelse gör godartade möjligheter ondartade ... varje gemenskap har det moraliska ansvaret ... detta är också det moraliska ansvaret för hela det moraliska [globala] samhället (2017a, s. 375).
Som en '' kreativ källa till kollektiv byrå '' (2017a, s. 379), uppmanar Lindner att delta i detta normativa paradigmatiska skifte mot säkerhet baserat på sammankopplad, mångsidig kommunikativ mångfald inom en enhet av ett ömsesidigt beroende lika och värdighetsbaserat globalt samhälle.
Fredsutbildning och metodiska hinder
Det nya säkerhetsparadigm som diskuterats ovan slår mig i linje med fredsutbildning. Lindner menar dock att fredsutbildning inte räcker. Naturligtvis har hon rätt i det nya paradigmet för Blue Planet. Ingen metod, praktisk eller teoretisk, kan ta itu med komplexiteten i utmaningar. Hela hennes tillvägagångssätt modellerar ritningen på många källor och discipliner. Men som fredspedagog som också omfattar många dimensioner vill jag ta upp problemet med henne här. Fredsutbildning ses ofta snävt och avfärdas därmed. Tyvärr stöder Lindner sitt uttalande med en källa, en socialpsykologisk studie med israelisk och palestinsk ungdom. Det verkar för mig som om hon väljer detta på grund av ungdomars sårbarhet att rekryteras för terroristhandlingar, vilket föreslås i det som följer hennes uttalande om gränserna för fredsutbildning.
Lindner skriver:
Den som tror att fredsutbildning skulle vara tillräckligt bra som botemedel kommer att bli besviken. Fredsutbildning är användbar och viktig, men inte tillräckligt. Forskning inom socialpsykologi visar att särskilt ungdomar i tretton till femton år, de som behöver lyssna mest, är de svåraste att nå.
Särskilt ungdomar är de mest utsatta att rekryteras av terrorentreprenörer. De flesta når inte sin fulla hjärnkapacitet förrän de fyller tjugofem. Många ungdomar kanske därför inte kan behålla sig själva, och deras miljö måste ta detta ansvar. Deras samhällen måste hålla och innehålla dessa ungdomar i deras sårbarhet. ”Det tar en by att uppfostra ett barn”, är ett afrikanskt ordspråk, ”alla barn är våra barn” är en annan. För en värld som är fri från terrorism är det den globala byn som ansvarar för alla världens barn och ungdomar (2017a, s. 3-4).
Lindner underbyggar detta påstående med hänvisning till Baruch Nevo och Iris Breums utvärderande kapitel ”Fredutbildningsprogram och utvärderingen av deras effektivitet. ” Detta arbete undersöker socialpsykologiprogram baserade på kontaktteori och är inriktat på samexistens i kontexter efter konflikt. Kapitlet i Fredsutbildning: konceptet, principerna och praxis runt om i världen (Salomon och Nevo, red., 2002), en bok som jag tidigare har granskat (2004). Trots bokens titel och dess inkludering av forskning i olika konfliktsammanhang är alla studier baserade på kontaktteoriupplevelser och socialpsykologisk forskning. Denna bok är en viktig och användbar bok i sina fallstudier och den använda forskningen. Samtidigt undviker bokens omfattning bredden inom området för fredsutbildning, med arbete från många discipliner, metoder, problem som tas upp och de många fler sammanhang inom vilka den har utvecklats.
Varför anammar Lindner denna lilla forskningsmodell för fredsutbildning som modellen för ett fullständigt och mångsidigt fält av forskning och praktik? Eller kan vi fråga oss, hur tillåter Lindners metod att hon innehar denna position?
Låt oss överväga Lindners metodik. Hon bygger på nyckelbegreppen förnedring, ära, terror och värdighet. Med detta begreppsram, hon gräver sig in i kunskap över olika discipliner, metoder och undersökningsomfång. Denna syntetiserande, tvärgående metod ger en fantastisk räckvidd för material, teorier, fall, metaforer. Som en målning har den en intuitiv enhet. Denna typ av arbete är problematiskt för dem som gör doktorsexamen och annat stipendium inom akademin. Utövare inom det akademiska området fredsutbildning behöver fortsätta att bygga upp vårt trovärdighet med de metoder som är mer förstått och accepterade: epistemologisk, kvantitativ och / eller kvalitativ forskning. Samtidigt är det viktigt för fredsutbildare att förstå och erkänna betydelsen av Lindners projekt.
Som fredsutbildare och fredsforskare i ett globalt samhälle måste vi ta itu med metaproblematik som våra nuvarande forskningsmetoder och institutioner för beslutsfattande i alla fält misslyckas med att bråka effektivt. Vi måste kunna urskilja när forskning och ramar drar nytta av snävt definierade räckvidd och hålls inom silor för att uppnå djup analys. Vi måste också lära oss att prata över olika discipliner och att samarbeta - när det gäller klimatkrisen är det viktigt att kunna samarbeta med klimatforskare, statsvetare, psykologer, jurister och utövare, hälso- och sjukvårdspersonal, lärare, aktivister, jordbrukare och samhällsmedlemmar .
När läsaren går igenom detta kraftfulla arbete blir det faktiskt uppenbart för fredspedagogen att mycket av Lindners utökade förståelse för globalt medborgarskap passar bekvämt inom ramen för fredsinlärning och fredsutbildning. Det är också det vi handlar om. Vår uppfattning om fredsutbildning är en befriad uppfattning, inte en trunkerad version som är begränsad till barn, skolor, enskilda discipliner, metoder, paradigmer eller recept.
Här ligger en utmaning för läsare av Lindners arbete: Hennes forskning och skrivande kombinerar personligt geni och sällsynt global erfarenhet med en lysande förmåga att läsa vetenskaplig, samhällsvetenskaplig, historisk och annan typ av litteratur. Inget av dessa dominerar, så hennes arbete undviker standardiserade kategorier av akademiska discipliner och publikationer. Utvecklande forskare måste förstå denna skillnad. Å andra sidan skapar den resulterande idiosynkratiska syntesen baserad på förnedring som det centrala drivkonceptet en frihet för associativ utredning. Med tanke på komplexiteten i de globala krigskriserna, klimatriskerna och det globala mänskliga samhället är denna typ av innovativ strategi betydande. Den unika kapaciteten Lindner har samlat i sin forskning och sitt globala nätverk skapa förutsättningar för många av oss att lära av denna framväxande epistemologiska gräns.
Referensprojekt
- Gerson, J., & Opotow, S. (2004). Dödlig konflikt och utmaningen av samexistens. Bokrecension av G. Salomon & B. Nevo (red.). (2002). Fredsutbildning: Konceptet, principerna och praxis runt om i världen. Mahwah, NJ: Lawrence Erlbaum Associates, Inc. i Analyser av sociala frågor och offentlig politik, 4, 265-268.
- Lindner, EG (1996). Känslan av att vara förödmjukad: Ett centralt tema i väpnade konflikter. En studie av förödmjukarens roll i Somalia och Great Lakes Region, mellan de stridande parterna och i förhållande till tredje ingripande parter. Beskrivning av forskningsprojekt. Oslo: Doktorandprojektbeskrivning, Universitetet i Oslo, Institutionen för psykologi, Norska forskningsrådet, Institutionen för multilaterala frågor, Kungliga norska utrikesministeriet. Se även den franska versionen Le sentiment d'être humilié: Un Thème central dans des conflits armés. Une étude du roll de humiliation en Somalie et Burundi / Rwanda, parmi les partis belligérants, et par rapport aux tiers partis intervenants. www.humiliationstudies.org/whoware/evelin02.php.
- Lindner, EG (2000). Förnedringens psykologi: Somalia, Rwanda / Burundi och Hitlers Tyskland. Oslo: Universitetet i Oslo, Psykologiska institutionen, doktorsavhandling. www.humiliationstudies.org/whoware/evelin02.php.
- Lindner, EG (2006). Begreppet mänsklig värdighet. Studier av mänsklig värdighet och förnedring. www.humiliationstudies.org/whoware/evelin02.php.
- Lindner, EG (2014). Evelin Lindners konceptualisering av “solrosidentitet” och globalt livoch Dignilogue-metoden (värdighet + dialog), två bidrag, 23 januari 2014, “Kommunikation och värdighet” - Temat nätverksmöte sammankallat av Human Dignity and Humiliation Studies i Oslo, tillsammans med “Impuls” - Student Journal of Psychology vid University of Oslo, och Educationforpeace-dot-com, vid Universitetet i Oslo, Norge, 22-24 januari 2014.
- Lindner, EG (2017a). Ärlighet, förnedring och terror: En explosiv blandning - och hur vi kan desarmera den med värdighet. Lake Oswego, OR: World Dignity Press.
- Lindner, EG (2017b). Vad är syftet med utbildning? Behovet av att utbilda sig i värdighet och värdighet. Föreläsning som hölls den 15 november 2017 i samband med International Education Week 2017 anordnad av Office of International Services (OIS) vid Teachers College (TC), Columbia University, New York City.
- Lindner, EG (2017c). Hedra, förnedring och terror: Claudia Cohen i dialog med Evelin Lindner om hennes nya bok. Dialog inspelad den 16 november 2017, dialog inspelad i studion vid Teachers College, Columbia University, New York City, av Hua-Chu Yen.
- Lindner, EG (2017d). Hedra, förödmjukelse och terror: en explosiv blandning - och hur vi kan desarmera den med värdighet. Föredrag som hölls den 8 december 2017 vid den 14: e workshopen om att förvandla förödmjukelse och våldsamma konflikter, med titeln "Naturens värdighet - naturens värdighet", vid Columbia University, 7 - 8 december 2017.
- Nevo, B. & Breum, I. (2002). Program för fredsutbildning och utvärdering av deras effektivitet, s. 271-82. I Salomon, G. & Nevo, B. (red.). Fredsutbildning: Konceptet, principerna och praxis runt om i världen. Nya Malwah, NJ: Lawrence Erlbaum Associates.
- Semiramide (G.Rossini) (10 mars 2018) New York Metropolitan Opera Production 10 mars 2018 https://www.metopera.org/discover/synopses/synopses1/semiramide/
