Interreligiöst ledarskap: en grundfärg av Eboo Patel, Boston, Beacon Press, 2016, 182 s., 18.00 US $ (mjukt omslag), ISBN 78-080703362-3
[icon type = ”glyphicon glyphicon-share-alt” color = ”# dd3333 ″] Besök Beacon Press för att köpa Interreligiöst ledarskap: en grundfärg [brunn typ = ””]Redaktörens anmärkning: Den globala kampanjen för fredsutbildning och International Institute for Peace Education påminner dig om vår uppmaning till Ta itu med identitetsbaserat våld genom inlärning vid amerikanska universitet. Denna bokrecension kan ge ett meningsfullt ämne för att lära sig mot handlingar som tar itu med identitetsbaserat våld.
[/väl]
Båsidosättande av uppdelningar i världssyn och värderingar är ett område som otillräcklig uppmärksamhet har ägnats, även genom fredsutbildning. Lejonets andel av uppmärksamheten har ägnats frukten av fredsforskning, konfliktstudier och teorierna i samband med dem. Religion i sig och filosofiska grunder för fred fortsätter att vara marginella för fältet och finner främst plats i valörer-baserade institutioner och några program som inkluderar etik. För alla hyllningar av kulturen med fredsramar och mål är minimal tid och tid i våra läroplaner upptagen av en av de viktigaste faktorerna i någon kultur, grundläggande religiös och andlig tro och grundläggande världsbild. I dessa dagar när så många politiska frågor, allvarligt socialt tvist och mellanmänskligt våld formuleras och ageras i namnet på de grundläggande och stridande religiösa värdena som utgör en stor klyfta i detta samhälle och världen, måste detta gapande hål i fredsplanerna vara fylld. Interreligiöst ledarskap ger en bra start. Med viss anpassning kan det fungera som en vägledning för att överbrygga de flesta klyftor som nu orsakar socialt och politiskt stridigheter i detta land. Den beskriver en tydlig metod för att bygga de nödvändiga broarna.
I sin bok som definierar interreligiöst ledarskap och beskriver dess praxis och syften har Eboo Patel, grundare och president för Interfaith Youth Core och 2016-prisvinnaren av El Hibri Peace Education Prize, producerat en ovärderlig resurs för fredsutbildning, en som jag skulle föreslå inkluderas i fältets utvecklande kanon. Han ger oss i sin handbok om utveckling av interreligiöst ledarskap, en modell för konstruktion av inlärningsprogram avsedda att utveckla grundläggande kunskaper och praktiska färdigheter i fredsskapande i detta samhälle och med anpassningar till den globala nivån, som tillhandahåller alla komponenter i designen och genomförande av en läroplan för fredsinlärning.
Den erbjuder en filosofisk motivering (i detta fall i termer av en teologi om interreligiös social handling) för att förbereda interreligiöst ledarskap; utser ett socialt behov och syfte med det; föreslår egenskaperna hos den effektiva utövaren, formulerar vad vi fredspedagoger kallar för pedagogiska mål, kapaciteten hos en sådan ledare som framgår av vad han kallar kvaliteter och inlärningsmål, beteenden som illustrerar erforderliga ledarskapsfärdigheter. I själva verket kan allt som han beskriver som omfattar interreligiöst ledarskap och processerna för att odla och tillämpa det lika lätt inkluderas i ett argument för behovet, syftet och praxis för vad jag skulle beteckna som fredsorganisation, kapacitet som informerar om effektiv medborgaråtgärd fred. Faktum är att boken innehåller en tydlig uppsättning begrepp som mycket påminner om de som är välbekanta för alla IIPE-deltagare och / eller läsare av den globala kampanjen för fredsutbildning vanliga inlägg och periodiska nyhetsbrev eller I Factis Pax, en online-tidskrift för fredsutbildning.
Områdena för sådan medborgerlig handling, som vi länge har förespråkat, sträcker sig från det interpersonella till det interkulturella och internationella, mer lämpligt globala eller planetariska. Senast har diskussionen om världens fredsorgan fokuserats på globalt medborgarskap, vad som kännetecknar det och hur utbildning kan bidra till dess utveckling. Två av dessa egenskaper skulle jag kalla integrerad identitet och etisk kompetens. De planetkriser som vi för närvarande möter kräver inte bara kunskap om problemen, den politiska förmågan att hantera dem, utan viktigast kunskaperna i utvärdering och efterlevnad av en väl genomtänkt kod för medborgsetik som är integrerad för att uppnå en rättvis världsfred. Sådan etisk kompetens är konstituerande för den flerdelade identiteten som härrör från informerad medvetenhet om vårt ansvar gentemot det större mänskliga samhället som kompletterar dem vi har till våra respektive nationer och samhällen. Att identifiera sig som en global medborgare såväl som i vårt eget land betyder också att vi betraktar planetariska problem ur flera perspektiv, inte bara av vårt speciella nationella intresse. I själva verket kan vi genom att tillämpa sådana flera perspektiv bättre förstå den verkliga naturen och konsekvenserna av våra respektive nationers autentiska intressen och till och med fördjupa våra nationella identiteter. Interreligiös erfarenhet i detta land är ett område med medborgerligt och gemensamt liv som är exceptionellt lämpligt för att utveckla sådan kapacitet. Det vill säga att vara bekväm med våra komplexa sociala identiteter och uppnå den etiska mognaden för att se de gemensamma intressena hos de olika och olika grupperna som utgör vårt samhälle, samtidigt som vi bibehåller, till och med berikar, vår egen individ, sannolikt multipla och unika personliga identiteter.
Även om det inte uttrycks i dessa specifika termer, ger Patels bok oss viktig kunskap om hur religiösa skillnader, samtidigt som de bibehåller integriteten i deras respektive tro och traditioner och deras utövares trosspecifika identiteter, kan rymmas i gemensam handling kring gemensamma värderingar som är också omfamnade av sekulära civilsamhällets agenter och organisationer. Ännu viktigare för syftet med fredsutbildning beskriver han interreligiösa ledare i levande termer av faktiska sociala prestationer som härrör från vad han definierar som interreligiösa färdigheter som tillämpas på faktiska problem av det slag som ofta tas upp av fredsagenter.
Själva arbetet är en modell för tillämpningen av stipendium på den sociala verkligheten och visar som min kollega och respekterade konfliktforskare Morton Deustch en gång sa i ett samtal om teorin - praktikförhållandet: ”Det finns inget så praktiskt som en bra teori. ” Patel introducerar oss skickligt till en rad relevanta teorier som tydligt illustrerar professor Deutschs påstående och därmed ger oss en genomgång av relevant interreligiös litteratur. Han citerar och sammanfattar de teoretiker som är bäst lämpade för det interreligiösa företaget (eller så verkar det för mig, så kogent är hans argument). Han ramar in sina citat inom redogörelser för faktiska sociala förhållanden och händelser, beskriver specifika fall och de personer som är inblandade i dem och demonstrerar teori i handling. Han gör ett bra argument för interreligion som ett betydelsefullt område för medborgerlig handling, speciella åtgärder för att övervinna orättvisor rotade i religiösa fördomar. Hans erfarenhetsanekdoter kommer att ha särskild betydelse för dem som utbildar för fredsorganisation och avser att producera samarbete mellan grupper om allmänt erkända sociala problem, precis som vi för närvarande ser olika grupper för fred och social rättvisa samlas för att ta itu med klimatkrisen och den religiösa uteslutningen av flyktingar och invandrare från USA. Han berättar om dessa teori-in-action-fall i en mycket engagerande skrivform som väl skulle tjäna de som skriver för att förespråka fredsstudier och fredsutbildning, faktiskt för att presentera ett argument om alla sociala eller politiska problem.
Betoningen på visionens roll för att bilda mål som förkroppsligar betydande förändring kommer att få resonans med fredspedagoger som länge har förespråkat att utveckla bilder av alternativ till de system och situationer där fredsproblemet är inbäddat. Denna betoning är särskilt relevant nu när brådskande statliga åtgärder visar att en väsentlig säkerhetsförmåga att föreställa sig är att förutse konsekvenser och hur det i sin tur förhåller sig till etisk kompetens.
Syftet med denna översyn är först och främst att bekanta fredsutbildare med detta ovärderliga arbete, samtidigt som man argumenterar för att inkludera studiet av religiös tro som en väsentlig kunskap för fredsskapande som för interreligiöst ledarskap. Jag tror också att utvecklingen av vad Patel definierar som interreligiösa ledaregenskaper bör övervägas på allvar för att inkluderas bland de lärandemål som eftersträvas i fredsstudiekurser. Som det är för smärtsamt uppenbarar det nuvarande tillståndet i amerikansk politik allvarliga problem och djupt utmanande frågor som inte uppstår på grund av okunnighet om de många trosupplevelser som våra medborgare utövar och av utbildningsmisslyckandet att producera den kritiska kapacitet som kännetecknar etiskt kompetenta medborgare . Fördomarna som härrör från okunnigheten och våldet som fördomarna tänder bland dem som saknar kritisk kapacitet och etisk kompetens bör omedelbart behandlas av vårt fält.
Som källa till ett mycket effektivt motgift mot dessa skamliga sociala problem, med tanke på de många andra beundransvärda attributen i denna bok, förespråkar jag att den bör läsas allmänt av medborgare i allmänhet och freds- och religionspedagoger i synnerhet. Det är ett viktigt, upplysande arbete som läser så bra att Mary Poppins sjöng, "... får [motgiften] att gå ner på det mest förtjusande sättet."
Betty A. Reardon
Internationella institutet för fredsutbildning
