Одрживи праведни мир: Јеффери Сацхс „Доба одрживог развоја“

Прегледни есеј и дијалог из перспективе мировног образовања

Дале Т. Снауваерт
Универзитет у Толеду
[емаил заштићен]

Теорија одрживог развоја Јеффери Сацхс-а, како је артикулисана у његовој изузетно проницљивој, оригиналној и инспиративној књизи, Доба одрживог развоја (Нев Иорк: Цолумбиа Университи Пресс, 2015), нуди свеобухватан аналитички и нормативни оквир за проширену концепцију мира, људских права и глобалне правде и мировног образовања. Његова теорија такође потенцијално информише о концепцији мировног образовања која би нагласила развој способности нормативног просуђивања и аналитичког мишљења у сложеним условима еколошке, економске, социјалне и политичке кризе (Сацхс, 2015). С обзиром на сложеност Сацхсове анализе, у овом кратком есеју моје примедбе су ограничене на следеће идеје: одрживи развој као аналитички оквир и значај за мировно образовање; проширена, продубљена и интегрисана концепција мира; концепција глобалне правде заснована на људским правима; и мировно образовање, политичка ефикасност и рефлективно учење о миру. Ова дискусија сугерише концепт а одрживи само мир као суштинско језгро мировног образовања.

Одрживи развој: аналитички оквир и значај за мировно образовање

Одрживи развој као Аналитичка перспектива (као аналитичко поље проучавања) настоји да „... објасни и предвиди сложене и нелинеарне интеракције човекових и природних система (Сацхс: 6-7)“. Укључује разумевање четири сложена система у интеракцији: глобална економија, социјални системи, земаљски системи и политичко управљање. Одрживи развој дефинише Сацхс, у складу са циљевима одрживог развоја Уједињених нација (СДГ), као „социјално инклузиван и еколошки одржив [економски] раст (стр. 3, оригинални нагласак). “ Следећа графика илуструје Сацхс-ов концепт одрживог развоја који укључује сложене интерактивне системе:

 

Као што Сацхс расправља, од појаве индустријског доба забележен је раст економске продуктивности без преседана. На пример, бруто светски производ по становнику био је отприлике исти, око 500 међународних америчких долара, све до 1800. када почиње да расте изнад 1,000 до 6,000 у 2000. Економски раст подстакнут је брзом технолошком променом, почев од парне машине коју покреће огромне залихе угља, заједно са развојем продуктивнијих пољопривредних технологија и залихама хране, растом становништва, побољшаним здравственим условима, масовним могућностима образовања, транспортним системима, а последњих деценија, између осталог, и дигиталном комуникацијом и дигиталном технолошком револуцијом. Ова експанзија светског економског развоја одвијала се у смислу „процеса дифузије“ који је започео у Енглеској 1750. године и проширио се широм Европе, Америке и делова Азије. Дифузија економске продуктивности, међутим, није била неуједначена, искључујући различите делове света, посебно Африку и већи део Азије. Бројни фактори објашњавају овај неуједначени и искључујући образац развоја, укључујући социјалне услове, неједнакост полова, историју, географију, културу, демографију, економску структуру, енергетске ресурсе, повољне природне путеве превоза (нпр. Обале, речни системи итд.), владина политика образовних могућности и, између осталог, спољне интервенционистичке дисторзије (нпр. колонијализам).

Последица неуједначене дифузије светског економског раста је постојање широко распрострањеног светског сиромаштва, екстремног сиромаштва и неједнакости, што доводи до образаца значајне социјалне искључености и неправде. Више од 3 милијарде људи је у сиромаштву и живи са мање од 2.50 долара дневно (паритет куповне моћи, ППП). Више од 1.3 милијарде људи је у „екстремном сиромаштву“ и живе са мање од 1.25 долара дневно. 80% светске популације живи са мање од 10 долара дневно. Милијарда деце широм света живи у сиромаштву. 1 деце свакодневно умире због сиромаштва. 22,000 милиона људи широм света нема довољно хране за јело. Више од 805 милиона људи нема одговарајући приступ чистој води за пиће. 750 људи дневно умире од болести које се могу спречити; дијареја и упала плућа однесу животе 2,300 милиона деце годишње. Отприлике 2 милијарди људи живи без електричне енергије. Одрживи развој захтева значајно смањење сиромаштва и екстремног сиромаштва као аналитички изводљиво и као хитно питање правде. Поред тога, чак и у најпродуктивнијим и најбогатијим земљама, попут Сједињених Држава, постоји значајна економска неједнакост повезана са социјалном искљученошћу - економски развој треба и може бити социјално инклузиван (поглавља 1.6-2).

Остваривање социјално инклузивног економског развоја, међутим, снажно комуницира са Земљиним био-системом, посебно на његову носивост, и утиче на њега - схваћено у терминима планетарних граница. Раст економске продуктивности покретане углавном сагоревањем фосилних горива, заједно са брзим и експанзивним растом становништва и високим стопама потрошње међу најбогатијим друштвима нанео је невиђену штету природном окружењу, укључујући загађење, климатске промене, биогеокемијске токове, интегритет биосфере, закисељавање океана, и губитак биодиверзитета, међу штетама. Другим речима, економски развој досеже, а у неким случајевима и прекорачује, планетарне границе Земље; сигурне радне границе биосфере. Одрживи развој је социјално инклузивни економски развој који остаје у оквиру носивости биосфере дефинисане у смислу њених сигурних оперативних граница, њених граница (видети поглавља 6, 10-13).

Штавише, социјално инклузивни еколошки одрживи економски развој зависи од доброг управљања. Добро управљање односи се на доношење ефикасне и праведне јавне политике, као и на праксу компетентне, одговорне и транспарентне владе. Из ове перспективе, јавна политика треба да се информише о најбољим доступним наукама, као и да се уређује разумним принципима правде. Говори и о аналитичкој и о нормативној димензији одрживог развоја, али посебно о нормативној димензији о којој се говори у наставку.

Одрживи развој као аналитички оквир пружа нам средства за разумевање сложених интеракција међузависних система. Одрживи развој као оквир за аналитичко истраживање захтева и омогућава нам да разумемо и да „... објаснимо и предвидимо сложене и нелинеарне интеракције човекових и природних система (Сацхс: 6-7).“ Ово истраживање захтева „сложеност размишљања“ која нам омогућава да разумемо и откријемо „интеракције [које] доводе до понашања и образаца који се не могу лако препознати из самих основних компонената (стр. 7)“. Штавише, Сацхс сматра да су „диференцијална дијагноза“ и анализа од суштинског значаја за постизање одрживог развоја; то је аспект сложености размишљања. Диференцијална дијагноза захтева индивидуалну процену релативног стања и положаја сваког друштва у свету, укључујући вишеструке факторе који се односе на развој: социјални услови, историја, географија, култура, становништво, економска структура, енергетски ресурси, повољни природни путеви превоза (нпр. , обале, речни системи, итд.), владина политика образовних могућности и моћна спољна империјалистичка искривљења (колонијализам), између осталог. Ако желимо постићи социјално инклузивни одрживи развој, неопходно је разумети „појавна својства“ сложених система и њихове интеракције. Из ове перспективе, холистичко размишљање о комплексности је неопходан капацитет за развој код креатора политике грађани.

Сацхс артикулише моћну вишедимензионалну концепцију одрживог развоја, међутим, из перспективе мировног образовања, недостаје елемент од значајног значаја; односи се на постојање друштвеног, економског и политичког система који има значајне импликације на анализу, аналитичку и нормативну, одрживог развоја и процесаe: ратни систем. Ратни систем уграђен је у основне друштвене структуре најразвијенијих и неразвијених друштава до те мере да има дубок утицај на економски развој и његову дифузију, социјалну укљученост и правду, управљање и биосферу Земље. Такође је дубоко повезан са патријархатом и родном неједнакошћу (Б. Реардон, 1996; БА Реардон & Снауваерт, 2015б). Ратни систем је организационо језгро многих светских друштава. Може се тврдити да се социјално инклузивни еколошки одрживи развој не може постићи без узимања у обзир дубоког утицаја које има институција рата / милитаризма на међусобно повезане системе о којима се расправљало под окриљем теорије одрживог развоја. На пример, постојање система нуклеарног наоружања и само њихово ширење угрожава само постојање живота на планети. Критички бисмо требали размислити о социјалној ефикасности и моралној оправданости војних институција чија снага далеко премашује снагу потребну за основну сигурност.

Проширено, продубљено и интегрисано схватање мира

Истраживање концепта мира је од кључне важности за мировне студије и мировно образовање (Матсуо, 2007). Идеја одрживог развоја има значајне импликације на нашу концепцију мира. Разматрање концепције мира бави се оним што Бетти Реардон назива „дефиницијским проблемом“, кључним задатком дефинисања значења „мира“ као темеља за артикулацију филозофије и приступа мировном образовању (Б. Реардон, 1988. ). Сацхс (2015) тврди да је „одрживи развој централни концепт нашег доба (стр. 10)“. У идентификовању одрживог развоја као суштинског питања, он отвара опсег мира, укључујући одрживост животне средине као димензију позитивног, праведног мира. Укључивање еколошке одрживости и одрживог развоја проширује и интегрише концепцију мира тако да укључује еколошку добробит у међусобном односу са економским развојем, социјалном инклузијом и правдом. Укључивање одрживости у концепцију мира је наравно већ артикулисано у литератури о мировном образовању, међутим, Сацхсова анализа пружа много детаљнији оквир и разумевање одрживости такво да пружа и значајно продубљивање концепције праведног мира.

Као што Сацхс (2015) предлаже:

Из нормативне перспективе ... добро друштво није само економски просперитетно друштво (са високим приходом по становнику) већ и оно социјално инклузивно, еколошки одрживо и добро вођено. То је моја радна дефиниција нормативних циљева одрживог развоја. То је гледиште које подржавају СДГ [циљеви одрживог развоја] које су усвојиле државе чланице УН-а (стр. 12).

Другим речима, „одрживи развој је такође нормативни поглед на свет, што значи да препоручује скуп ciljevi којој свет треба да тежи (стр. 3) “. Ова перспектива сугерише да одрживи развој говори о правди у смислу да је „основна поента одрживог развоја у том нормативном смислу да нас подстиче да имамо холистичку визију онога што добро друштво треба да буде (стр. 11)“.

Концепција глобалне правде заснована на људским правима

Сацхс усваја перспективу људских права о правди; он тврди да је „УДХР [Универзална декларација о људским правима] у суштини морална повеља Уједињених нација ... морално срце и душа Уједињених нација ... (стр. 229).“ Будући да су тако утемељена, „људска права су стога била у сржи агенде Миленијумских развојних циљева [Миленијумски циљеви развоја] и остају у моралном срцу Уједињених нација и нове ере циљева одрживог развоја (стр. 232)“. Ова перспектива је такође изражена у недавној Декларацији УН-а о људском праву на мир, која тврди: „Свако има право да ужива у миру тако да се сва људска права промовишу и заштите и развој у потпуности оствари (члан 1).“

Људско право „пружа (1) рационалну основу за оправдани захтев (2) да стварно уживање неке супстанце (3) буде социјално загарантовано против стандардних претњи“. (Схуе 1980, 13). Другим речима, права пружају нужне разлоге за испуњење захтева; они чине рационалну основу за оправдање захтева. Односно, полагање права је активност којом се управља: ​​„Имати захтев… значи имати предмет који заслужује разматрање… имати разлог или основе који га доводе у позицију да се бави перформативним и пропозицијским захтевима (Феинберг, 2001, 185) . “ Оправдани чин захтева и потраживања својих права смештен је у већи систем нормативних правила. Као што сугерише Норберто Боббио: „Постојање права ... увек подразумева постојање нормативног система (Боббио, [1990] 1996, 57).“ Људска права су стога „морални захтеви за организацију друштва (Погге, 2001, 200)“, а организација друштва темељи се на концепцији правде која чини њену основну структуру (Равлс 1971, Равлс 1993). Као што Сацхс предлаже, права као морални захтеви за политичку организацију друштва, а самим тим и као питања правде, изражена су у члану 28. УДХР:

„Члан 28. сматра да„ свако има право на друштвени и међународни поредак у којем се права и слободе утврђени овом Декларацијом могу у потпуности остварити “. Другим ријечима, УДХР није замишљен само као изјава жеља већ и позив на политички и друштвени поредак у којем се побројана права могу поступно остварити ... право на систем власти ... у којем декларирана права и слободе се могу у потпуности остварити (стр. 230) “.

Стога, идеја о људским правима чини срж концепције правде, тако да постоји симбиоза између права и правде; права су хитна питања правде. Права су ствар права дефинисаног и конститутивног правде. Даље, као што Бетти Реардон предлаже, људска права такође чине етичку срж мировног образовања. Она наводи:

Као политички оквир за актуелизацију људског достојанства, људска права су етичка срж мировног образовања; није допуна или одређена компонента, а свакако није алтернатива или образовно еквивалентна замена за мировно образовање. Људска права су саставни дио мировног образовања, односно без људских права мировном образовању недостаје примарна компонента његове основне и суштинске супстанце. Људска права су суштина и арбитар мира, антитеза насиљу, додирујући вишеструке и сложене аспекте људског искуства, осветљавајући потребу холизма на терену. Потенцијал људских права као средства за неговање трансформационог мишљења лежи у сагледавању свих норми и стандарда људских права у целини, интегрисаног етичког система. (Реардон и Снауваерт, 2015а, стр. 47)

Суштински, концепција и остварење праведног мира, укључујући одрживи развој, требало би да укључује читав низ људских права како је артикулисано у УДХР, као и Међународни пакт о политичким и грађанским правима и Међународни пакт о економским, социјалним и културним правима , између осталих конвенција. Такође би требало да укључи разматрање оправданости одрживости животне средине, што би требало да укључује праведну расподелу користи и терета загађења, губитак биодиверзитета, климатске промене и кршење планетарних граница, између осталих еколошких разлога (Гардинер, Царнеи, Јамиесон, & Схуе, 2010; Лигхт & Ролстон ИИИ, 2003). Постоје најмање два основна питања која се односе на еколошку правду:

  1. Који принципи треба да регулишу правичну расподелу користи, терета и ризика од ублажавања и прилагођавања штети у животној средини?
  2. На основу ових принципа, који нормативни референтни оквир треба да информише и води политику заштите животне средине?

То су сложена разматрања која говоре о проширеном нормативном оквиру који се односи на мир и правду.

Сацхс такође тврди основну важност етичко размишљање; наводи:

„... можемо бити сигурни да је улога етичког размишљања од виталног значаја за добру јавну политику. Због тога морамо водити више дискусија, више јавне свести и више дебата о тим основним етичким изборима, јер циљеви одрживог развоја зависе од етичких ставова које заузимамо (стр. 228). “

Етичко размишљање подразумева морално оправдање и расуђивање, као и јавну употребу разума.

Ваљаност захтева за људска права зависи од моралног оправдања у оквиру система правила која су изведена из основних стандарда нормативног оправдања. Процес оправдања укључује наш морални суд и тај процес је артикулисан на више начина. Три најистакнутија су:

  1. Телеолошки приступ: овај приступ је фокусиран на реализацију, а захтев за материјалним добром загарантован правом оправдан је образложењем да је примарни значај за људски процват; ова добра су изражена у смислу корисности (срећа, развој), способности (суштинска слобода) или основних физичких потреба (Нуссбаум, 2011; Сен, 2009).
  2. Деонтолошки приступ: овај приступ је фокусиран на особу; захтев за правима оправдан је на основу тога што се захтева поштовањем особе која се схвата као урођени квалитет човечанства: достојанство, једнакост, светост, сопственост, итд., природа разума и аутономија (Кант, Цицеро), или међусобни договор једнаких под поштеним условима (друштвени уговор - Равлс, Лоцке, Роуссеау) (Форст, 2013; Равлс, 1971, 1993; Равлс & Келли, 2001).
  3. Демократски приступ: овај приступ је усмерен на процедуру; права су оправдана нужном за поштену, демократску процедуралну политичку структуру која омогућава и оснажује грађане да одреде шта је праведно (Форст, 2013; Хабермас, 1996).

Сва три ова приступа захтевају јавна употреба разума. Они захтевају да грађани буду способни и потврде важност укључивања у неки процес моралног оправдања током јавног разматрања и дискурса. Ово се поклапа са Сацхс-овим принципима доброг управљања (одговорност, транспарентност и учешће) неопходним како за социјалну правду, тако и за еколошку и развојну одрживост, посебно са принципом партиципације: „Способност грађана ... да учествују у доношењу одлука ... Способност учешћа кроз јавни дискурс, кроз јавна разматрања и саслушања о регулацији су изузетно важни (стр. 503). “ Учешће је посебно важно за социјалну правду, јер „[и] неједнакост је ... наслеђе моћи, историје, економије и индивидуалних разлика, појачан или умањен кроз државне моћи (стр. 238, нагласак додат). “ Људска права као срж глобалне правде пружају садржина јавног разлога, у том праву представља међусобно подељено и препознатљиво гледиште које може послужити као јавни разлог за оправдање одређених јавних политика.

Даље, ова етичка перспектива је глобалног опсега, јер питања с којима се суочавамо често надилазе границе одређених заједница, укључујући нације, да би формирала глобалну јавност (Девеи, 1954 [1927]). Као што Сацхс предлаже, „У свим овим идејама постоји основа етике. Када говоримо о преласку на глобалне циљеве одрживог развоја, говоримо и о потреби и могућности заједничке глобалне етике (стр. 508). “ Кључни део ове глобалне етике (заједно са горе разматраним разматрањима) требало би да буде концепција глобалне дистрибутивне правде. Оптерећеним друштвима заробљеним у сиромаштву и неразвијености потребна је помоћ како би их извукли из те замке. Сацхс топло препоручује да развијене нације пруже значајну развојну помоћ. Помоћ говори о томе који је приступ глобалној дистрибутивној правди оправдан (Армстронг, 2012)? „Релациони приступ“ сугерише да „дистрибутивна правда постаје релевантна међу људима када постоје у одређеној врсти међусобног односа (Армстронг, 2015, стр. 25)“. Ако делимо јединствени свет, потенцијално или стварно утичемо на животе једни других и успоставимо институционалне односе, тада је дистрибутивна правда примењива у регулисању правичности расподеле користи и терета који проистичу из наше везе. Обим наших односа одређује обим правде; ако је глобално, онда би обим правде требао бити глобални. Нерелативни приступ тврди да људи имају права као и људи која се заснивају на урођеном достојанству и поштовању људи - наша хуманост ствара права и дужности правде. Оба приступа у најмању руку сугеришу снажни морални императив за развојну помоћ барем на нивоу који гарантује социјални минимум пристојног живота - овај морални праг подразумевао би извлачење свих из крајњег сиромаштва као хитне ствари правде.

Мировно образовање: политичка ефикасност и рефлективно учење о миру

Иако Сацхс указује на важност моралне просудбе и сложеног аналитичког размишљања, образовни развој популације грађана са тим капацитетима (који су у ствари неопходни за одрживи развој) такође је (заједно са горе поменутим ратним системом) недостајући елемент од значајног значаја . Горње читање Сацхсове теорије одрживог развоја, међутим, има значајне импликације на мировно образовање. Обавештава концепцију мировног образовања која би нагласила развој способности нормативног просуђивања и аналитичког мишљења, као што је горе наведено. Ова перспектива говори о примарном циљу мировног образовања као развоја политичка ефикасност садашњих будућих грађана, омогућавајући им да учествују у демократским политичким процесима и трансформативној политичкој акцији (БА Реардон & Снауваерт, 2011, 2015а).

Политичка ефикасност није ствар пер се шта мислити; ради се суштинскије о како мислити. Другим речима, политичка ефикасност зависи од здравог политичког мишљења. Учење како размишљати односи се на концептуалну јасноћу, размишљање у концептуалном, аналитичком и нормативном оквиру, постављање питања, рационалност и најважније рефлективно истраживање. Укључује и аналитичко размишљање о сложености и нормативно просуђивање, што захтева педагогију више облика рефлективног истраживања. Учење мира, а самим тим и рефлективна пракса је и когнитивно и нормативно, што се односи и на распознавање социополитичког света и на етичку процену. Способност учешћа у јавном разматрању и дискурсу зависи од когнитивних, етичких и саморефлективних капацитета грађана. Јавна употреба разума је рефлективна пракса. Будући да је рефлективна пракса, потребан је и капацитет и простор за рефлективно испитивање у дијалогу са разним другим грађанима, локалним, националним и глобалним. Аналитички и нормативни оквири које нуде идеје одрживог развоја и глобалне правде засноване на људским правима имају значајан потенцијал за обликовање курикулума и педагогије мировног образовања

Следећа графика илуструје међусобни однос оквира, демократије и мировног образовања:

Укратко, као што је наведено у овом есеју, Сацхсова моћна, вишедимензионална концепција одрживог развоја има значајан потенцијал за давање миру, глобалној правди заснованој на људским правима и мировном образовању оснажујући, експанзивни оквир за одрживи само мир. Ова иновација омогућава развој холистичких образовних приступа који би грађанима пружили и разумевање и капацитете за постизање социјално инклузивног и еколошки одрживог друштва у контексту еволуирајућег праведног мира. Овај јединствени, интегрални приступ укључивао би развој курикуларних и педагошких елемената изнутра и допуњавао Сацхс-ов оквир, укључујући критичку рефлексију о друштвеном неговању заједничке глобалне етике мира, и стварности и утицајима нашег тренутног ратног система.

Постизање мирног, праведног друштва које је социјално инклузивно и еколошки одрживо, зависи од грађанства које поседује капацитете сложеног аналитичког и нормативног размишљања. Нашем грађанству треба пружити образовне могућности које им пружају интелектуалне и моралне капацитете, као и оснаживање политичке ефикасности у обликовању развоја одрживог праведног мира у праву. 

Референце

  • Армстронг, Ц. (2012). Глобална дистрибутивна правда. Цамбридге, Велика Британија: Цамбридге Университи Пресс.
  • Боббио, Н. ([1990] 1996). Доба права. Цамбридге, УК: Полити Пресс.
  • Девеи, Ј. (1954 [1927]). Јавност и њени проблеми. Чикаго: Сваллов Пресс.
  • Феинберг, Ј. (2001). Природа и вредност права. У П. Хаиден (Ед.), Филозофија људских права. Ст. Паул, МН: Кућа парагона.
  • Форст, Р. (2013). Оправдање правде: Ролс и Хабермас у дијалогу. У ЈГ Финлаисон & Ф. Фреиенхаген (ур.), Хабермас и Равлс: оспоравање политичког (стр. 153-180). Њујорк: Роутледге.
  • Гардинер, СМ, Царнеи, С., Јамиесон, Д., & Схуе, Х. (ур.). (2010). Климатска етика: основна читања. Окфорд: Окфорд Университи Пресс.
  • Хабермас, Ј. (1996). Између чињеница и норми: доприноси теорији дискурса закона и демократије. Цамбридге, Масс .: МИТ Пресс.
  • Лигхт, А., & Ролстон ИИИ, Х. (ур.). (2003). Етичка екологија: антологија. Окфорд: Блацквелл Публисхинг.
  • Матсуо, М. (2007). Концепт мира у мировним студијама: кратка историјска скица. Преузето из
  • Нуссбаум, МЦ (2011). Стварање способности: приступ људског развоја. Цамбридге: Тхе Белкнап Пресс Харвард Университи Пресс.
  • Погге, Т. (2001). Како треба схватити људска права? У П. Хаиден (Ед.), Филозофија људских права. Ст. Паул, МН: Кућа парагона.
  • Равлс, Ј. (1971). Теорија правде. Цамбридге: Белкнап Пресс, Харвард Университи Пресс.
  • Равлс, Ј. (1993). Политички либерализам. Нев Иорк: Цолумбиа Университи Пресс.
  • Равлс, Ј., и Келли, Е. (2001). Правда као правичност: преправљање. Цамбридге, Массацхусеттс: Харвард Университи Пресс.
  • Реардон, Б. (1988). Свеобухватно мировно образовање: образовање за глобалну одговорност. Њујорк: Теацхерс Цоллеге Пресс.
  • Реардон, Б. (1996). Сексизам и ратни систем (1ст Сирацусе Университи Пресс изд.). Сирацусе, НИ: Сирацусе Университи Пресс.
  • Реардон, БА, и Снауваерт, ДТ (2011). Рефлективна педагогија, космополитизам и критичко мировно образовање за политичку ефикасност: дискусија о процени поља Бетти А. Реардон. У Фацтис Пак: Јоурнал оф Пеаце Едуцатион анд Социал Јустице, 5(КСНУМКС), КСНУМКС-КСНУМКС.
  • Реардон, БА, и Снауваерт, ДТ (ур.). (2015а). Бетти А. Реардон: Пионир у образовању за мир и људска права. Хајделберг: Спрингер.
  • Реардон, БА, и Снауваерт, ДТ (ур.). (2015б). Бетти А. Реардон: Кључни текстови у роду и миру. Хајделберг: Спрингер.
  • Сен, А. (2009). Идеја правде. Цамбридге, Массацхусеттс: Белкнап Пресс Харвард Университи Пресс.