Зашто је образовање о миру и правди важно у богомољама: увод и предлог наставног плана и програма

увод
Проповед на гори: наставни план и програм

Места којима је потребно светло и знање којима се Џорџ Бенсон обраћа су, у овом случају, богомоље. Али ово је само једна од друштвених области, замрачена непознавањем мировног потенцијала људске различитости. Овај наставни план и програм је противотров хришћанском националистичком покрету који настоји да уништи различитост и да преправи друштво у оквиру свог нерефлектованог уско моралистичког погледа, враћајући назад оно што је друштво научило о цени искључености и угњетавања. А то је, како истиче Бенсон, „у супротности са њиховим веровањима“.

Наставни план и програм води вернике у процесу истраживања који доноси потребну рефлексију о библијској сржи хришћанских друштвених прописа, „Проповед на гори“ из Матејевог јеванђеља. Он се ослања на секуларне изворе педагогије што га чини прилагодљивим другим окружењима. Размишљамо о школским одборима који би могли бити понуђени на усавршавању како би се суочили са упадом хришћанских националиста у јавно образовање са захтевима да се уклоне текстови који имају за циљ да промовишу разумевање различитости, захтевају подучавање ненаучних прича о пореклу Земље и уопште подривање образовања за критичко мишљење.

Ови упади у образовање у комбинацији са напорима да се смање социјалне услуге и да се њихов посебан морал уведе у законе који ограничавају оно што су прихваћена и законом загарантована права, доводе многе друге хришћане и вишеструке међуверске организације да хришћански национализам сматрају претњом верским слободама, и многи у секуларном друштву да га виде као агента за уништење демократије.

Свака јавна или приватна група или организације забринуте због претњи које покрет представља, као што су политичке групе које су забринуте због савеза који га чине моћном силом у креирању политике, или друге верске групе које настоје да разумеју аутентична хришћанска учења како би способан да ефикасније одговори на своју верску дискриминацију и да се супротстави њеној мржњи, толико екстремној да инспирише антисемитске масакре.

Верској и верски заснованој моралној настави нема места у јавним школама разнолике представничке демократије. Међутим, образовање о религијама, веровањима и праксама различитих грађана је важно како би се грађани припремили за конструктивну и позитивну интеракцију са својим суграђанима који имају различита уверења. Верска толеранција је била један од првих принципа оснивања ове земље, а одвајање цркве и државе је записано у Уставу. Сједињене Државе нису основане као хришћанска нација, а већина Американаца, многи од њих су хришћани, верује да их сада не треба насилно преобратити. Ово је питање за мировно образовање. Надамо се да ће наставни план и програм Џорџа Бенсона инспирисати мировне едукаторе да га размотре и одговоре на њега. (БАР, 9.) 

Зашто је образовање о миру и правди важно у богомољама: предлог увода и наставног плана и програма у образовање о миру и правди уз проповед на гори

Џорџ М. Бенсон

георгембенсон@гмаил.цом ввв.георгембенсон.цом

цитат: Бенсон, Џорџ. (2022). Зашто је образовање о миру и правди важно у богомољама: Увод и предлог наставног плана и програма за образовање о миру и правди уз Беседу на гори, у Фацтис Пак, 16, 1: 64-84

Преузмите овај чланак преко Ин Фацтис Пак

Увод: Зашто је образовање о миру и правди важно у богомољама (1)

Већ неколико година радим као Оутреацх директор за цркву која се налази у заједници Фиве Поинтс Толедо. То је област коју чине различити људи, приходи и која је заиста погођена од економске кризе 2008. године. Црква у којој радим је у истој згради већ 100 година и још увек изгледа исто. Долазе сваке недеље и учествују у служби која се врло мало променила, затим одлазе и већина њих се враћа у предграђа из којих су дошли (укључујући и мене). Иако желе да се активно ангажују са својом заједницом у окружењу, немају ресурсе или тачке контакта. То је генеза овог дела. Сврха овог наставног плана и програма је да ангажује људе који желе да инкорпорирају питања правде и мира у своје практиковање вере који немају начина да уђу у разговор, или како да почну да помажу или уче које потичу из верског порекла који кажу да су позван да то учини. Овај рад треба да буде полазна тачка наставног плана и програма који треба да помогне онима који немају формално искуство у образовању за мир и правду да крену напред у свету у коме могу донети светлост и знање на места која га немају.

Узимајући у обзир важност коју образовање о миру и правди има у нашем друштву, логично би било да, изван академских и високошколских окружења, богомоље и верске куће треба да буду глас који подучава људе у свом окружењу важности мира и правде. . Пошто сам кумулативну деценију био у служби у различитим деноминацијама, а сада служим као директор за контакте последњих неколико година, био сам изненађен што видим да ово није на челу већине дневних редова евангеличке цркве. С обзиром на метеж и опште политичке немире у протеклих шест година, и како је већина америчких евангелиста усвојила политичке ставове који су у супротности са њиховим веровањима. Имајући то на уму, одлучио сам да саставим шестоделни наставни план и програм за евангелисте, посебно беле цис хетеро евангелисте, који су заинтересовани да науче више о миру, правди и како могу да се боре против система угњетавања који и сами (пасивно и активно) подржавали и имали користи од.

Овај шестоделни наставни план и програм ће се заснивати на Проповеди на гори како се налази у Јеванђељу по Матеју, поглавља 5 – 7 у преводу хришћанске Библије Нове ревидиране стандардне верзије (НРСВ). Базирањем наставног плана и програма на најпознатијој Исусовој проповеди и опште прихваћеном учењу уопште, постоји универзалност коју већина евангелиста може да прихвати. Користећи делове хебрејске Библије (хришћанског Старог завета) као примарни текст (који опширније говоре о потреби за правдом), можда ће бити лакше одбацити пошто се већина америчких евангелиста пасивно или активно учи да се сва хебрејска Библија користи за потврђујући Исуса као Месију и нема правог значаја за данашњицу.

Наставни план и програм би требало или може да се предаје током низа од најмање шест недеља, а усредсређивањем сваке недеље на други одломак Беседе на гори, постоје конкретна читања различитих аутора мировног образовања која одговарају том одломку. Разумевање како мир и правда утичу на наш свет кроз наше поступке је кључно за припадност хришћанској вери. И Стари и Нови завет су зачињени стиховима, учењима и причама о томе како мир и правда треба да утичу на нашу веру. Најпознатије, ово се види кроз Исусово учење о Проповеди на гори. Током овог курса, фокусираћемо се на одређене стихове који истичу неке од њих, док заронимо у списе Бети Рирдон, Џона Ролса, Данијела Батрија, неке од дела из Црних пантера и неколико других. Конкретно користећи Реардонове радове и њен приступ глобалном грађанству и важност глобалног размишљања и локалног деловања као окоснице овог наставног плана и програма (Реардон 2021; Реардон, БА & Снауваерт ДТ, 2015). Циљ до краја овог курса је да они који су прошли кроз ове часове буду у стању да артикулишу не само важност образовања за мир и правду унутар своје вере, већ и важност истог као чланова нашег заједничког друштва.

Део 1: Сол и светлост

Исходи учења: Ученици треба да почну да схватају да не само да живот постоји ван њиховог личног контекста, већ да могу да играју активну улогу не само у моделирању мира и правде другима и да се укључе у разговоре како би научили друге о важности образовања за мир и правду. Знајући да првим моделирањем знања о тој теми, заједница у којој се одвијају разговори/образовање о миру и правди може бити достижнија.

Приступ: Одељак Проповеди на гори где Исус говори о блиставој светлости пред другима у комбинацији са концептом глобалног грађанства Бети Рирдон требало би да ученику пружи опипљиво разумевање о томе како да приступи глобалном грађанству. Оснаживање да воли образовање, а веровања повезана у једну акцију пружају основу за ученике да изађу и раде исто.

Ви сте сол земље; али ако је со изгубила укус, како се може повратити њена сланост? Више не ваља ни за шта, него се избацује и гази. Ви сте светлост света. Град изграђен на брду не може се сакрити. Нико је после паљења лампе не ставља испод корпе, већ на свећњак, и светли свима у кући. На исти начин нека светли ваша светлост пред другима, да виде ваша добра дела и да прославе Оца вашег који је на небесима. Матеј 5:13 – 16 (НРСВ)

Унутар еванђеоског хришћанства уобичајено је да проповедници, пастори, старешине и следбеници истичу важност опонашања Исусовог карактера и личности. Ово се обично описује као што се налази у Беседи на гори, јер су учења и анегдоте које Исус описује у том делу најдохватљивија (на површини). Лако је повући линију како се Исусово учење може пренети у нечији живот на начин на који не могу параболе које он износи. Такође у тим црквама није неуобичајено да се говори да Црква (као и у глобалној цркви) треба да буде лидер у миротворству и питањима правде. Нажалост, оно што је изостављено из тих разговора су конкретни начини за учење о миру, правди или било чему што личи на оно двоје што се налази изван Библије.

Док хришћани брзо истичу да су позвани да буду миротворци, као што је речено у Проповеди на гори, „Блажени миротворци, јер ће се они децом Божјом звати“ Матеј 5:9 (НРСВ), али тамо нема много сјајних примера за то који се редовно помињу, посебно када се узме у обзир зашто је ово учење о миру и правди важно. Већина оних који су се борили за ова питања (МЛК, Џон Луис, Дороти Деј да поменемо само неке) нису само активисти, већ изгледа да су подигнути на пиједестале тамо где се њихова дела не могу реплицирати, па је другима готово немоћно да покушају исти. Због тога је образовање о миру и правди у хришћанским срединама толико кључно. Дакле, када су они у хришћанској традицији недодирљиви, они унутар традиције морају посегнути напоље да покажу како се борба и рад за мир и правду могу постићи. На крају крајева, борба за та два питања је, у теорији, кључна за хришћанску веру, тако да примере људи који раде у тој сфери образовања треба тражити на било који начин. Са тим менталитетом гледамо на наш први пример да неко ради посао није нико други до Бети А. Рирдон.

Гледајући одломак из Проповеди на гори с почетка овог одељка, не само да је важно нагласити Исусово учење и опонашање његовог примера у хришћанском окружењу, већ и погледати друге који то исто чине, без обзира на веру . Бети А. Рирдон је наш први пример оваквог живота. Реардон је провела свој живот не само позивајући на мир међу народима, већ и образујући друге о важности учења од миротвораца. Реардон промовише важност рада у оквиру менталитета понашања као глобалног грађанина. Иако свака особа ради из свог сопственог контекста, важно је запамтити да друштвене структуре, контексти и искуства нису статични. Искуства некога ко је одрастао на Беверли Хилсу у Калифорнији није исто што и неко ко је одрастао у Окали на Флориди. Међутим, постоје универзални системи који су опресивни према онима који се не уклапају у друштвене и друштвене норме без обзира на географију. Бити сол земље значи осигурати да укус који свако уноси у сваку ситуацију буде примећен и добродошао. Због тога би требало да осветлимо наше заједнице онима споља. Иако демократија можда не делује у корист свих у сваком тренутку, ми морамо заузети став у којем може.

Друштвени системи, да би одржали одрживост и снагу, морају неговати људску разноликост свих врста. У етнички хомогеним друштвима за ову разноликост се може рећи да је адекватна ако се негују различити индивидуални капацитети и таленти и други облици људске различитости и гледишта. У етнички (и, можемо такође да тврдимо, идеолошки) мешовитим друштвима, различитости култура и начина мишљења такође морају бити намерно култивисани. Такви услови су од суштинског значаја за нашу представу о демократији која произилази из уверења да што је шира и разноврснија база људских ресурса, то ће друштво вероватно бити успешније. Изнад свега, успешна демократија подстиче пуно и одговорно учешће свих грађана. (Реардон и Снауваерт, 2015, стр. 135)

Почети да размишљате као грађанин света значи почети код куће, обезбеђујући да они у нашим суседствима добију пуну подршку друштвених система и структура. Када је хришћанска пракса тек била у повоју, постала је позната по бризи о сирочади, удовицама, странцима и болеснима. Пошто су тип особе која не крије своју светлост испод корпе, хришћани су позвани да буду на првим линијама захтевајући ову врсту правде. Размишљање као глобални грађанин никада није било тешко за хришћане када је у питању препознавање да смо део глобалне религије. Често говоримо о цркви у облику великог слова „Ц“, што значи Цркву у целини. Тек када се од нас очекује нека акција, ми бежимо и сакривамо се иза Исусовог лика и претварамо нашу некада физичку религију у ону која се састоји само од етике, морала и духовности.

Размишљање и деловање као глобални грађанин је темељ структуре овог наставног плана и програма. Бити глобални грађанин и део глобалне религије значи бринути се о питањима људских права код куће и у гостима. Како Реардон (1989) пише у Свеобухватном мировном образовању:

Мир као мрежа хуманих односа заснованих на једнакости, узајамности и инхерентној вредности свих људи може се тумачити као манифестација глобалне правде. Овај концепт мира значи бити онај који је најкарактеристичнији за мултикултуралне приступе мировном образовању који настоје да развију уважавање културних разлика и препознавање људског достојанства као суштинске основе за људске односе – међуљудске, друштвене и структуралне. То је, такође, вредносна база која информише образовање о људским правима (стр. 30).

Видети ово на делу је дивна ствар која се може урадити локално и има. Имамо алате и таленте за то, само треба да приступимо овоме као ученици и понизно тражимо да учимо. Као што пише у својој књизи свештеник Данијел Батри, који је провео свој живот радећи у мировним мисијама у земљи и иностранству, Министарство мира приручник за локалне цркве:

Локална скупштина је посебна манифестација Христовог тела (видети 1. Коринћанима 12:27), тако да је прикладно да локална скупштина буде место за миротворну службу. Као окупљена заједница верника, помесна црква може својим сведочењем и деловањем за мир дати тело Христовом делу. Миротворство се не сме препустити сфери политичара, дипломата и активиста; треба га прихватити и као компоненту мисије локалне цркве (Бутри, 1995, стр. 6-7).

Одувек је био наш избор да ли желимо да будемо сол и светлост или не. Хришћанство се, у свом најбољем издању, бори за оне који се чак и противе веровању, јер верујемо да мир и правда треба да владају. На неки начин, то почиње од нас.

Питања за учење:

  1. Шта значи бити глобални грађанин према Реардону?
  2. Шта за вас значи бити грађанин света?
  3. Шта је слично, а шта различито према Вашој и Реардоновој дефиницији?
  4. Да ли бисте сматрали да су Исус и његова служба глобално настројени?
  5. Како замишљате да се ваша заједница ангажује и подучава шта значи бити глобални грађанин?

Други део: Насиље, затвор и помирење

Исходи учења: Да ученици схвате да је суштински део образовања и живота за мир и правду позивање на структуре и системе насиља. Неправда је присутна у свакој заједници са затвором или затвором. Ученици би требало да буду у стању да артикулишу зашто је важно бринути о затвореницима и да би требало да контактирају локалне представнике ради хуманијег опхођења према колегама носиоцима слике Бога.

Приступ: Већина евангелистичких хришћана у Америци двадесет првог века није увек тако брза да допре до затвореника или да тврди да је реформа затвора хришћански принцип. Гледајући део Проповеди на гори у којем Исус директно поучава о насиљу, затвору и помирењу, он пружа темељну линију директно везан за модерна питања у свакој заједници. Црква би требало да буде место где помирење напредује и живи, тако да имајући на уму Рирдонов приступ глобалног грађанина почињемо да повезујемо друге њене списе, а Ејми Левад (2014) можемо да наведемо ученике да почну да размишљају о томе како могу приступити овом левијатану на опипљиве начине.

Чули сте да је онима у давна времена речено: 'Не убиј'; и 'ко год убије биће подложан пресуди.' Али ја вам кажем да ако сте љути на брата или сестру, бићете подложни суду; а ако увредиш брата или сестру, одговараћеш пред саветом; и ако кажеш, 'Будало', бићеш подложан пакленој ватри. Дакле, када приносите свој дар на олтар, ако се сетите да ваш брат или сестра има нешто против вас, оставите свој дар тамо пред олтаром и идите; прво се помири са својим братом или сестром, а онда дођи и принеси свој дар. Помирите се брзо са својим тужитељем док сте на путу с њим на суд, или вас ваш тужитељ може предати судији, а судија стражару, и бићете бачени у тамницу. Заиста вам кажем, никада нећете изаћи док не платите последњи пени. 5:21 – 26 (НРСВ)

Као што смо научили у претходном одељку, важно је позивати на неправде тамо где и када их видимо. Бити хришћанин значи разумети да можда нисмо увек исправни у својим делима и поступцима. Али такође знамо да без обзира колико далеко низ уличицу идемо тим, увек постоји тачка где можемо да се окренемо. Постоји толико много прича о људима који су нашли веру иза решетака, и иако им је Бог опростио поступке, још увек треба да се заврши друштвено помирење.

Одломак из Проповеди на гори на који се фокусира овај одељак, Исус говори о онима који чине насиље, било физичко или не. Може се тврдити да убиство, емоционално злостављање, сексуални напад или узнемиравање, и многе ствари између, спадају у ову категорију проповеди. Иако Сједињене Државе више немају затвор за дужнике (у теорији), слике се и данас могу користити. За сваку акцију постоји цена коју треба платити. Питања која треба поставити: „Ако хришћани треба да се боре за правду и мир, какве то везе има са правним системом? Није ли то правда на делу у нашој демократији?” Али иако нису сви адвокати, постоје једноставне ствари које можемо да урадимо како бисмо демонтирали системе насиља који су у нашим системима који би требало да постигну правду.

У марту 2022. шкотски суд је одбио да изручи америчког држављанина који је пуцао и убио чувара пре него што је побегао из Сједињених Држава. Човек је ухапшен у Шкотској, а судија у његовом случају је „одлучио да лоши услови у затворима у Тексасу могу представљати међународно кршење људских права“ (Блакингер, 2022). У хришћанској Библији постоји толико позива да се бринемо о затвореницима, али постаје тешко бринути се о онима у којима су институције изграђене да раде посао уместо нас. Али не морамо ићи далеко да бисмо открили колико су ови услови ужасни у многим државама (нарочито у онима које подржавају смртну казну).

Користећи оно што смо научили у последњем одељку, можемо се позвати на наше знање о томе да смо сол и светлост земље и да пустимо да наша светла сијају за бригу о онима који су у затвору. Бити глобални грађанин/хришћанин значи укључити се у ово образовање и позивати на одговорност.

Педагози мира који подучавају тако да негују вредности уљудности и разума и способност расуђивања виде ове вредности и ову способност као основне за образовање за реконструктивну праксу глобалног грађанства; на припрему за учешће у глобалној и националној политици промена. Посвећеност мировног образовања промени у правцу смањења насиља и рањивости кроз дијалошку критичку анализу политичких и друштвених структура и односа разликује га од стандардног грађанског образовања (Реардон & Снауваерт, 2015, стр. 158).

Ми не сматрамо затворенике „рањивима“, али они јесу, а наш посао је да позивамо на бољи третман према њима. Као што Ејми Левад (2014) каже у својој књизи „Искупљење затворског друштва: литургијски и сакраментални одговор на масовно затварање“, можда ће нам увек требати затвори. Међутим:

. . .наше коришћење затвора би се могло реформисати како би се минимизирала штета коју они наносе и затвореницима и онима од нас који су на крају оштећени губитком пуног односа са свим нашим суседима. Сакраментална и литургијска етика позива католике и друге хришћане да се залажу за реформу наших затвора. У целој казненој пракси наших затвора, затвореници се морају третирати као потпуно људске особе и морају им се обезбедити ресурси неопходни за учешће у достојанству, јединству и једнакости свих људи. Коначни циљеви кажњавања – унутрашња реформа и друштвена реинтеграција – треба да се подрже. Иако неки затвореници можда никада неће бити способни лично за унутрашњу реформу, мора се задржати могућност да би могли да доведу до значајне промене у својим животима, иначе ризикујемо да их третирамо као животиње у кавезу. Заједница мора да тежи да обезбеди смернице и подршку затвореницима да се припреме за повратак као потпуно реинтегрисани чланови, чак и ако до њихове пуне интеграције можда никада неће доћи (Левад, 2015, стр. 138).

Сви смо били на обе стране насиља, затвора и помирења, било да је буквално или метафорично. Помирење је нешто што увек треба да позива хришћане на акцију, јер је то физички чин. Бити помирен значи бити ресторативни. Како Реардон каже: „Ако озбиљно схватимо потребу да променимо начин размишљања, онда морамо да гледамо ка поновном увођењу квалитета и капацитета у образовну потрагу“ (Рирдон, 2022, стр. 55). За хришћане то образовање треба да буде уткано у сва наша учења, проповеди, библијске студије и часове. Помирење свих ствари је оно што покреће Исуса, а требало би да покреће и нас. Почетак помирења за нас је понекад позивање наших изабраних званичника да створе боље услове за оне о којима смо задужени да бринемо, речју и делом.

Питања за учење:

  1. Када помислите на затворе, шта вам пада на памет? Интерпретације поп културе или примери из стварног живота?
  2. Према Риардону и Снауварту, шта је то посвећеност коју мировно образовање нуди грађанима света?
  3. Да ли гледање на неправде које се и данас дешавају у нашој земљи оживљава Исусова учења?
  4. Левад даје прилично оштру, али тачну слику, а хришћани свих слојева имају одговорност према нашим ближњима. Како се осећате због овог одељка из њене књиге о пружању смерница и подршке вашој заједници у борби за хумане и праведне услове за оне у затвору?
  5. На које опипљиве начине мислите да би помирење могло да се одигра у стварним животним ситуацијама?

Трећи део: Ненасиље суочено са насиљем

Исход учења: Разумевање да укључивање у ненасилна дела може бити моћније и радикалније од насилних. Ученик би требало да буде у стању да артикулише колико је важно да иде даље и окрене други образ, и како то помаже промовисању правде и мира.

Приступ: Посматрајући део историјског контекста на „прелажење додатне миље“ као основу за добре невоље и грађанску непослушност, у пару са Студентским ненасилним координационим одбором (СНЦЦ), и поновно укључивање у разговор о помирењу на смисленији начин бити у стању да стекне чврсто разумевање ненасилног ангажовања.

Чули сте да је речено: Око за око и зуб за зуб. Али ја вам кажем: не противите се злотвору. Али ако те ко удари у десни образ, окрени и други; а ако ко хоће да те тужи и да ти узме капут, дај и свој огртач; и ако те неко натера да идеш једну миљу, иди и другу миљу. Подај свакоме ко од тебе моли, и не одбијај никоме ко хоће да од тебе позајми. Матеј 5:38 – 42 (НРСВ)

Одломак из Беседе на гори на који се фокусирамо у овом одељку је прилично неславан. У њему Исус поставља очекивање физичког сукоба у култури и окружењу свог времена. На пример, данас вас мало људи може натерати да ходате једну миљу, па би требало да идете још једну. Контекст за ово је да су римски војници могли да приморају свакога ко је био под римском влашћу/потчињеношћу да узме њихов оклоп и натера га да га носи до једне миље. Више од једне миље, и војник би упао у невољу. Такође се тврди да је то био модел по којем је Исус погубљен – тако што није говорио о оптужбама које су на крају довеле до његове смрти. Али шта то у пракси значи када се неко бори против неправде и покушава да друге научи миру? Како да одговоримо на начин у складу са глобалним менталитетом да су сви део исте заједнице и не желе да изазивају више насиља?

Ускршњи викенд 1960. године, Ела Бејкер је основала Студентски ненасилни координациони комитет (СНЦЦ) у Ралеигх Нортх Царолина на Универзитету Шо. СНЦЦ је постао озлоглашен током ере грађанских права као група ненасилних демонстраната предвођених обојеним студентима да се боре за једнакост. Учествовали су у многим заседањима, маршевима (укључујући Селму) и били су невероватно утицајни. Када говоримо о миру унутар хришћанства и наших локалних црквених окружења, то често може значити ућуткивање оних који „искораче“. Образложење је да сукоб нема дом у цркви, али то не може бити даље од истине. Постоји разлика између невоље и добре невоље како је волео да каже Џон Луис, бивши шеф СНЦЦ-а и конгресмен Сједињених Држава. Позив Цркве је упадање у све врсте добрих невоља.

Покрет за грађанска права је време када неке цркве у Сједињеним Државама могу да покажу и кажу „били смо на правој страни историје“. Није ударна вест да је религија, посебно хришћанство, призната као узрок расистичких идеала. На крају крајева, Цоттон Матхер је један од најутицајнијих проповедника које је ова земља произвела, и озлоглашен пример зашто су те идеје биле толико распрострањене. Али знамо да са образовањем долази раст, а са контекстом долази и ослобађање. Окренути други образ на исти начин на који су демонстранти СНЦЦ-а натерали оне који наносе штету и насиље да на њих гледају као на једнаке (признали они то или не). Одбијање да узвратите ударац и окретање образа у време када је Исус ово проповедао значило је да морате некога ударити отвореним дланом. Тешко је некога дехуманизовати отвореним дланом.

У случају неправде и кршења људских права, мора постојати одсуство физичког сукоба и отворенијег дијалога.

Иако постоје прилике, сигуран сам да се може тврдити да је насиље једини начин да зауставимо неке људе, као чланове Цркве, то није наш разлог или аргумент. Позвани смо да будемо миротворци, а миротворци се појављују и воле људе, чак и када други не препознају људскост у њима. Док се крећемо кроз нове просторе и учимо, морамо поново гледати кроз сочиво глобалне заједнице, а не на начин на који су то чинили неки од хришћана који су присуствовали насилној побуни на Капитол Хилу 6. јануара 2021. Али практиковати ненасиље и преговарати значи ходати уз њега и уводити помирење. Као што смо научили у претходном одељку, помирење је више од речи, то је акција. Рирдон улази у дубину о важности подучавања помирења и утицају које оно може имати на глобалном нивоу.

. . .способност за помирење мора бити укључена у образовање за решавање сукоба. То би, можда, требало посматрати и као кулминирајућу фазу и као контекст решавања сукоба. Не само решавање спорова, већ и истинско помирење страна у спору може бити сврха трансформативних процеса решавања сукоба. Појам помирења и способност помирења могу се интегрисати у велики део онога што сада предајемо у светским студијама, у компаративним системима, у анализи супротстављених идеологија и проблема сексизма, расизма и колонијализма и изградње светске заједнице. Помирење је манифестација целовитости, повезаности и интегритета. Подучавање за препознавање међусобне повезаности је учење ка помирењу. (Реардон & Снауваерт, 2015, стр. 105)

Помирење је претња постојећим силама које настављају да примењују системе насиља. Зато рад са онима у нашим заједницама и практиковање овога пред другима на аутентичан начин доприноси не само кредибилитету да хришћанска црква има шта да понуди, већ и да је ова борба довољно важна да се супротстави насиљу. и може се учинити без подизања прста. То је део акција и заседања Студентског ненасилног координационог одбора и њиховог сталног подсећања на то како су ствари могле бити да је ера грађанских права била тако успешна. Нису одустали пред тешким насиљем и озбиљном ценом личног живота. Бити миротворац значи ићи путем помирења на опипљив начин и сећати се да они који често изазивају насиље то чине из страха. Сматрати некога одговорним за своје поступке док иде даље није за свакога, али сви можемо окренути образе и тражити од оних који шамарају одговорност.

Не може се довољно нагласити да се помирење не може десити без учења о миру и правди, а да је помирење мало вероватно, а да то двоје није везано за одговорност за насиље. Због тога људи протестују због смрти обојених људи од насиља које је одобрила држава, а ретко се виде протести оних полицајаца који су повређени или убијени од стране грађана. Они који убијају или рањавају полицајце скоро увек бивају изведени на суд и затворени, док су они полицајци који су можда неправедно убијали обојене људе и даље на послу. Нема правде, нема мира, нема помирења.

Питања за учење:

  1. Како позадинска прича мења оно што сте о њој научили док сте одрастали? Како то утиче на ваше разумевање миротворства или правде?
  2. Да ли постоје начини на који ненасилни протести и даље могу имати утицаја на вашу заједницу на исти начин на који је то учинио Студентски ненасилни координациони одбор?
  3. Помирење је нешто о чему се у евангеличкој цркви много говори, или би барем требало да буде. Обично се то учи заједно са покајањем. Да ли мислите да би покајање требало да буде део разговора када су у питању ненасилне радње?
  4. Које су три ствари које Реардон именује као обележја помирења? Да ли се слажете са њима? Зашто или зашто не?
  5. Знајући да вас мирни, ненасилни протести или акције могу учинити метом насиља, да ли мислите да је вредно учествовати у томе? Зашто или зашто не?

Четврти део: Љуби ближњега (5:43-48)

Исход учења: Да наставимо са партнерством концепта бити глобални грађанин са концептом бриге о ближњем. Ученик треба да буде у стању да артикулише везу зашто је љубав према ближњем важна као грађанина света и како је свако наш учитељ на овај начин.

Приступ: Председник Фред Хамптон није неко кога је већина евангелистичких хришћана дочекала раширених руку. Вероватно нису чули за њега, али и зато што већина еванђеоског хришћанства има озбиљне проблеме са расизмом. Истичући како су групе попут Црних пантера бринуле о својим суседима у складу са Беседом на гори, томе се може супротставити хришћанство које системски подржава расистичку политику и планове који децу држе гладном. Ово нам може показати како постоје дивни људи који раде Исусово дело тако што су грађани света, док размишљају и делују локално унутар својих заједница и контекста.

Чули сте да је речено: Љуби ближњега свога, а мрзи непријатеља. А ја вам кажем: љубите непријатеље своје и молите се за оне који вас прогоне, да будете деца Оца свог који је на небесима; јер он даје да своје сунце излази и на зле и на добре, и даје кишу на праведнике и на неправедне. Јер ако волите оне који вас воле, какву награду имате? Зар то не чине ни порезници? А ако поздрављате само своју браћу и сестре, шта више радите од других? Зар ни незнабошци не чине исто? Будите савршени, дакле, као што је савршен Отац ваш небески. Матеј 5:43 – 48 (НРСВ)

Вољети ближњега је најлакша ствар коју хришћани рецитују када их питају шта је важно за њихову религију. Исус је у једном извештају о јеванђељима упитан које су две најважније заповести, а он сажима Тору говорећи: Љуби ближњега свога као самога себе и љуби Господа Бога свог свим срцем, душом, телом и духом својим. Ако је ово толики стуб да будемо хришћани, зашто онда често тако брзо затварамо своје ближње и њихове потребе? На крају крајева, и ми смо позвани да волимо своје непријатеље и да се молимо за оне који желе да нас повреде или науде. Да ли љубав према ближњем треба да буде већа од наших политичких уверења? На крају крајева, као што Исус учи, киша пада на оне који то заслужују, а на оне који не – да ли то утиче на наше мисли и праксу? У тежњи да сазнамо више о томе како функционише наш глобални грађански менталитет и тражењу правде и мира, који су примери да волимо своје ближње?

Не знају сви за име Фред Хамптон. Хемптон је био заменик председника огранка Црног пантера у Илиноису, а убио га је Федерални истражни биро док је спавао. Сада, не очекују сви да ће Партија црног пантера бити повезана са миром, али већину оних који то не чине вероватно би могла прилично удобно зауставити полиција и безбедно отићи од тог искуства. Црни пантери су основани због сталне полицијске бруталности и жеље да заштите обојена насеља од тих проблема. Како су Пантери добијали све већу популарност, они су такође расли стварајући програме који ће помоћи да наставе да пазе на своје комшије и заједницу како би се борили против угњетавања. Мери Поторти (2014) истиче да програм хране Пантери

. . .представљају прилику да се храни приступи мање као форуму културног и друштвеног изражавања него као оруђу политичке мобилизације. Као историјска студија случаја, програми хране Пантхер нуде неколико корисних углова за испитивање глади у учионици и посебно хитне помоћи у храни, као и борбу за ослобођење и покрете за друштвене промене у ширем смислу. Њихова порука остаје актуелна и данас, или како су новине Тхе Блацк Пантхер објавиле у марту 1969. „Глад је једно од средстава угњетавања и мора се зауставити“. (Поторти, 2014, стр. 44)

Уобичајени цитат који се приписује председнику Хемптону је: „прво имате бесплатан доручак, затим имате бесплатну медицинску негу, затим имате бесплатне вожње аутобусом, а ускоро ћете имати слободу. Ово значи не само да програм доручка није био само почетак, већ није био и средство за постизање циља. Хришћани су често збуњени како могу да брину о својим ближњима. Оно што се дешава је гомила људи који кувају оброке који могу или не морају бити потребни. Или одбацивање тоалетних прибора онима који немају смештај. У суштини, контакт без додирне тачке, када би уместо тога, ако се понашамо као грађани света, требало да питамо наше комшије „шта вам треба и како могу да помогнем?“ Слушајући оне око нас, можемо пронаћи мале, опипљиве начине да постигнемо правду. Оно што је председавајући Хамптон успео да постигне креирањем бесплатног програма доручка за децу у његовом крају било је невероватно.

Већина цркава које имају бесплатан оброк за заједницу не покушавају само да служе неким гладним људима, већ се потајно надају каналу за посећеност од оброка до цркве. Ово није само неразумно очекивање, већ је противно тражењу мира и правде. У овом тренутку, оно што се ради у име покушаја да се обезбеди правда постала је трансакција са обавезама (свесно или несвесно) примаоцу. Ово често може довести до негодовања на страни цркве јер они у неким ставовима то раде људима који би требали бити захвалнији. Бити грађанин света који покушава да научи и подучава друге педагогији мира и правде у хришћанском окружењу значи припремити оброк на који се неко можда неће појавити и бити у реду са њим. На крају крајева, ако волиш свог ближњег, можеш да урадиш посао да сазнаш шта суседи требају и шта траже. Обезбедити им то без икаквих трошкова, али из љубави и служења, и бити ту сваки пут без обзира да ли се комшије појаве или не. Не можете некоме наметнути љубав, али можете бити ту и понудити му је када буде спреман да је узме.

Иако схватам да неки могу рећи да нудим романтизовану верзију Пантера и њиховог програма доручка, важно је истаћи добро које су учинили и пример који још увек могу да држе у показивању да воле своје ближње (и непријатеље). ). Али ова љубав према ближњем се не протеже само на храњење оних којима је потребна, већ и на бригу о планети коју остављамо за собом. То је препознавање наше привилегије и онога што можемо лако да постигнемо, али уз ризик смрти наше планете. Начин на који се ово може променити, како каже ЦА Боверс: „традиције пружају основу за живот мање комодизираних – и стога не доприносе деградацији животне средине на начине који угрожавају здравље маргинализованих група, укључујући будуће генерације. (2003, стр. 17)

Бити савршен не значи радити све како треба, бити савршен у време Исуса значило је следити Тору на сваки начин. Када напустимо концепт грчког савршенства који се тако често инфилтрира у хришћанство, схватамо да је љубав према ближњима уз практичну акцију не само достижна, већ је и у складу са животом глобалног грађанина.

Питања за учење:

  1. Шта за тебе значи да волиш ближњег у својој заједници?
  2. Да ли сте икада слушали које су потребе или сте претпоставили шта је потребно?
  3. Шта мислите да значи бити грађанин света док волите свог ближњег?
  4. Да ли је могуће бити глобални грађанин и деловати глобално? Да ли је то нешто што се може урадити само локално?
  5. Како програм Бесплатни доручак за децу преобликује ваша размишљања о љубави према ближњем?

Пети део: Не жури са судом (7:1-5)

Исход учења: Хришћани би требало да буду у стању да артикулишу разлоге зашто не би требало да осуђују оне које не познају. Учењем о Велу незнања, требало би да отвори очи онима који покушавају да буду грађани света у хришћанским оквирима. По завршетку, ученик би требало да боље разуме како може да приступи ситуацијама без да прво просуђује, већ да показује саосећање.

Приступ: Рад Џона Ролса (1971, 1993) је одличан увод за оне који никада нису искусили да гледају изван својих привилегија и заједнице. То је покушај са малим улогом да се људи схвате да постоји живот изван њиховог балона. Хришћани су такође озлоглашени по томе што осуђују појединце, заједнице и друга општа окружења. Упаривање тога са одељком Проповеди на гори где је Исус веома конкретан о томе како да се носи са ситуацијама у којима би други брзо проценили, требало би да омогући ученику да изађе ван себе и почне истински да воли свог ближњег.

Не судите, да вам се не суди. Јер судом ће вам се судити, а мера коју дате биће мера коју добијате. Зашто видиш трун у оку ближњег, а брвно у свом оку не примећујеш? Или како можеш рећи ближњему своме: 'Да ти извадим трун из ока', а брвно је у твом оку? Лицемјере, извади прво брвно из свог ока, па ћеш онда јасно видети да извадиш трун из ока ближњег.

„Само ми Бог може судити“ је фраза која се често чује од хришћана, и иако је истинита, такође је невероватно бескорисна. Из неког разлога, хришћани мисле да не само да их други хришћани не могу судити, већ им је из неког разлога дат пуни простор да суде онима који могу или не морају бити њихове вере. У Беседи на гори, Исус је прилично јасан у погледу мерила пресуде. Не брините за неког другог док треба да доведете своју кућу у ред. Ако је ваша кућа у реду, онда можете да бринете о томе шта се друга особа дешава. Међутим, бити глобални грађанин у питањима мира и правде значи бити забринут за реалност живота других. Не на начин да се осуди, већ да се, надамо се, донесе праведно решење, правичност и једнакост.

Проблем код већине хришћана и става о суђењу долази од тога што други очекују да мисле да њихове ствари не смрде због Божјег безусловног опроштаја. Реалност је да је живот неправедан, а неки људи се рађају са златним кашикама у руци, док други морају да извлаче шпорку из ђубрета. Хришћани гледају на своју околину и брзо покажу зашто други не успевају и нуде флоскуле о томе како Бог контролише. Међутим, у двадесетом веку, филозоф по имену Џон Ролс (1971) дао нам је вежбу која помаже у разбијању неких од тих баријера и приморава ове хришћане (и друге) да се суоче са својом стварношћу у одређеној мери. Вежба се зове Вео незнања и описана је као таква:

Хипотетичка држава, коју је унапредио амерички политички филозоф Џон Ролс, у којој би се одлуке о социјалној правди и расподели ресурса доносиле праведно, као да особа која мора да одлучује о правилима друштва и економским структурама не знајући у ком положају ће заузети у том друштву. Уклањањем знања о статусу, способностима и интересима, тврди Ролс, могло би се елиминисати уобичајене ефекте егоизма и личних околности на такве одлуке. Ролс је сматрао да ће се свако друштво осмишљено на овој основи придржавати два принципа: принципа једнаке слободе, који свакој особи даје право на онолико слободе колико је компатибилан са слободом других, и принципа максимина, који распоређује ресурсе тако да корист људи са најмање предности је максимизирана колико год је то могуће. Ролсово излагање, а посебно принцип максимина, показали су се веома утицајним у расправама о пружању социјалне помоћи и, посебно, о расподели медицинских ресурса (Окфорд, 2022).

Посматрајући два принципа, Ролс описује једнаку слободу и принцип максимина. Не знајући како ћете се родити у том друштву, може се претпоставити да ће људи изабрати максимин. Када је то у нашем најбољем интересу, обично људи бирају једнаку игру, тек након што знамо улог и своје место у култури одлучујемо да критикујемо системе насиља. Али живети и понашати се као хришћанин, а тиме и грађанин света, значи да увек морамо деловати на начин који промовише принцип максимина. Показати на друге и рећи да су они криви што су у тој ситуацији, није прихватљив одговор. Знамо да постоје системи, као што је црвена линија, да би обојене људе задржали као грађане другог реда у нацији која би требало да одише принципима једнакости и једнакости. Када разматрамо место правде у овоме, добро је да Ролсове (1971) принципе правде посматрамо као правичност.

Први од ових принципа је да „свака особа има исто неоспорно право на потпуно адекватну шему једнаких основних слобода, која је компатибилна са истом шемом слобода за све“. Шта то значи за нас, посебно у контексту Беседе на гори и суђења другима? Као глобални грађани, морамо да урадимо свој део у размишљању глобално, делујући локално и да будемо сол и светлост за давање примера. Као пример, знамо да постоје области нашег друштва у којима је полиција прекршила друштвени уговор који је на снази да заштити све грађане без обзира на етничку припадност, уверења, итд. На крају крајева, „може се пратити порекло савремене полиције назад у 'Славе Патрол'” (НААЦП). Са овим сазнањем, када ми као грађани видимо да се буџети јавних школа смањују, а полицијски буџети непристојно расту, можемо етички да позовемо на повлачење полиције и прерасподели та средства да се врате тамо где им је место. И у најмању руку, осигурати да полиција не буде прва на линији одбране за позиве који можда нису потребни. У праведној демократији, према Ролсу, сви грађани имају право на једнаке основне слободе. Једнака основна слобода за Филанда Кастиљу била је право на ношење оружја, а када је обавестио полицајца који га је повукао да има пиштољ, а затим је затражен да га извади, он је убијен.

Други принцип који Ролс истиче за правду као правичност је „друштвене и економске неједнакости треба да задовоље два услова: морају бити везане за канцеларије и позиције отворене за све под условима правичних и једнаких могућности; они треба да буду од највеће користи за најнеповољније чланове друштва”. Други принцип спада у оно што смо већ прочитали са Велом незнања. Да бисмо заиста били праведно друштво, прво морамо да бринемо о онима којима је потребна. Ово је у складу са аспектом пресуде Проповеди на гори. Пречесто ми у цркви брзо окривимо друге за своје околности. Ово је уместо да схватимо да смо ми и структуре које подржавамо изневерили нашу браћу и сестре који су маргинализовани јер ћутимо на начине који би били од помоћи. Околности у којима улазимо у живот имају већи захват него што мислимо, а ми као хришћани често падамо у илузију да није, обично због наше привилегије.

Да бисмо живели на начин на који разматрамо глобални поглед, и да бисмо живели примером, морамо се поново позабавити компонентом људских права. Да бисмо то урадили, такође морамо да радимо унутрашњи посао или да будемо студент и да слушамо одакле да почнемо. Да парафразирамо Исуса, оно што излази из уста је преплављеност срца, а исто се може рећи и за директну акцију и проналажење одакле да почне. Дале Снауваерт то наводи у свом уводу Бети А. Реардон, пиониру у образовању за мир и људска права:

Морално/етичко размишљање се бави питањима правде, а тиме и структурног и културног насиља, вођено принципима оквира људских права. Контемплативна рефлексија је замишљена као самоиспитивање унутрашње моралне мотивације и посвећености. Односи се на размишљање о томе шта је смислено и вредно. Такође укључује вежбање маште да би се замислиле алтернативне стварности неопходне за трансформативну акцију. (Реардон & Снауваерт, 2015, стр. 14)

Када више нисмо забринути само за себе, већ и за ситуације оних око нас, судимо о особи и контексту на праведнији и мирнији начин.

Питања за учење:

  1. Шта чини Ролсов принцип правде као правичности?
  2. Да ли се слажете са Ролсом о принципима? Зашто или зашто не?
  3. Шта је „вео незнања“? Како се осећаш због тога?
  4. Да ли ваша морална и етичка размишљања имају места у гледању на правду?
  5. Да ли мислите да би вам применом вела незнања на одломак Беседе на гори о неосуђивању једни других требало помоћи да волите ближњега? Зашто или зашто не?

Шести део: Преглед

Исход учења: Ученик треба да буде у стању да артикулише важност образовања о миру и правди кроз сочиво Проповеди на гори и треба да разуме зашто је бити глобални грађанин важан не само као хришћанин, већ и начин на који се живи као друштво.

Приступ: Прегледом свих пет претходних делова у сажетку, овај преглед би требало да послужи да помогне ученицима да консолидују програм у практичну примену.

Проповед на гори је коришћена генерацијама и требало би да се и даље користи као мерило које Исус поставља за наше животе. Постоје начини за живот који се налазе у том тексту, али је потребно више ако желимо да покушамо да живимо живот тражећи и подучавајући мир и правду где год да идемо. Иако се људи можда нису суштински променили, свет је мало сложенији него када је Исус ходао земљом. Увек су постојали системи насиља који тлаче друге. Познавање снаге народа и проналажење ненасилних начина да се дође до промена које су у складу са проповедом постоје, али су и излагане.

Процењујући први део и покушавајући да обухватимо то што смо сол и светлост у свету, морамо запамтити да менталитет почиње у томе да будемо грађанин света. Размишљати глобално, али деловати локално је најбољи начин да започнете доживотно путовање ка томе да будете студент питања мира и правде. Пример Рирдоновог живота је онај на који бисмо сви могли да тежимо, било да поучавамо о питањима мира и правде, било да будемо гласни и позивамо на потребу за разоружањем у ситуацији која је све већа. Толико смо брзи као хришћани да желимо да водимо примером, да на крају имамо погрешне људе који држе микрофон за вођство. Седењем и слушањем оних око нас и почињањем разумевања важности бити грађанин света, трансформација у некога ко тражи мир и правду у свим ситуацијама може да почне.

Морамо се укључити и створити нове системе за бригу о потлаченим и маргинализованим. Затвореници су људи који имају тенденцију да падну кроз пукотине у нашим хришћанским шетњама, и често су услови у којима живе најпотребнији љубав, брига и правда. Људи нису животиње, а како смо сазнали од судије у Шкотској, неки затвори у нашој земљи су нехумани. Добијање и почетак контакта са званичницима задуженим за затворе је лак начин да се укључите у питања мира и правде на локалном нивоу. Када закључавамо људе и бацимо кључ, то их не чини ништа мање носиоцем лика Бога, а за најмање од нас морамо бити сигурни да бринемо. Управо кроз ове акције помирење може почети да има упориште у нашим и њиховим животима. Одговорити за неку акцију и помирити се две су потпуно различите ствари.

Насиље је увек присутан део живота, и ако имамо довољно среће или привилегије, можемо га избећи. Стајање на страни мира и правде, учење и поучавање, значи да ћемо се највероватније суочити са тим. Било државно или цивилно, насиље проналази начин да се изрази из страха и несигурности. Зато морамо запамтити да окренемо образ и идемо даље. Иако нисмо сви способни за то, способни смо да контактирамо наше представнике како бисмо се залагали за политике које одражавају промену изнесену у овом наставном плану и програму. Не може свако бити Ела Бејкер и формирати Студентски ненасилни координациони одбор на ускршњи викенд (вероватно најприкладније време за то оснивање). Али оно што смо у стању да урадимо је да натерамо друге да нас виде као једнаке и суграђане света, да ли они који почине насиље желе то да признају или не, знајући да је помирење име игре.

Нека будемо у стању да волимо своје комшије не само на начин који би усрећио Фреда Роџерса, већ и Фреда Хемптона. Снабдевање онима којима је потребна физички, емоционално или духовно је део обезбеђивања мира и правде. Људи не могу бити активни чланови друштва када су банкротирани у свим областима живота. Оно што је важно је да слушамо и пружимо оно што се тражи, чак и ако се нико не појави. Део љубави према ближњем значи бити тамо спреман да пружимо љубав, мир и правду по сваку цену. Чак и када људи нису спремни да то приме.

Коначно, не журимо са осудом. У буђењу да будемо грађанин света, препознајемо да постоје структуре моћи које се морају превазићи да би праведно друштво превладало. Ролс пружа вежбу и неколико увида у то шта су ти захтеви. Померајући се и посматрајући оне на маргинама који су тамо због сломљености тих структура које подржава већина хришћана, на нама је да не осуђујемо оне на тим местима. Док смо у могућности да се крећемо и осуђујемо једни друге када је наша кућа у реду, постоје и други чије куће можда никада неће бити у реду због тих структура. Као грађани света, део цркве која верује у помирење свих ствари и људи, наша је дужност да се придружимо и позовемо да се те неправедне области исправе.

Питања за учење:

  1. Шта значи живети као грађанин света?
  2. Да ли мислите да би образовање о миру и правди требало да се подучава у тандему са Беседом на гори?
  3. Мислите ли да је Исус имао начин размишљања глобалних грађана?
  4. Шта вам се највише истицало у овом учењу?
  5. Како треба да искористиш оно што си научио да боље волиш ближњег?

Хришћани свих сфера живота могу издржати да науче више из студија о миру и образовању о правди. Гледајући на Беседу на гори као на опипљив начин да им се обезбеди бољи живот, Исус позива хришћане да буду више – да траже правду и мир на сваком прагу и путу. Исус позива хришћане на виши животни стандард у оним поглављима Матејевог јеванђеља која се данас могу изгубити у главним еванђеоским црквама. Али узимајући неке водеће принципе образовања за мир и правду и подучавајући их у локалним скупштинама, постоји нада да они могу постати светла водиља за оне који желе да науче више о изградњи Божјег краљевства на земљи као што је на небу.

белешке

(1) Треба напоменути да је следеће написано пре масовних пуцњава и цурења права на абортус из Врховног суда до којих је дошло у Сједињеним Државама у мају 2022. Ово није коначни наставни план и програм, а рад је већ у току да се обезбеди део који покрива како се про-рођење не значи да је неко про-живот. И да хришћани који подржавају ствари као што су смртна казна, рат, ограничење социјалне помоћи, присилна рађања, итд. треба да се запитају да ли су они у ствари „за живот“.

Референце

Блакингер, К. (2022) Да ли услови у затвору у Тексасу крше стандарде људских права? хттпс://ввв.тхемарсхаллпројецт.орг/2022/03/17/до-текас-присон-цондитионс-виолате-хуман-ригхтс-стандардс-оне-сцоттисх-цоурт-саис-иес

Боверс, ЦА (2003) Ка педагогији еко-правде хттпс://цабоверс.нет/ЦАбоокартицле.пхп

Буттри, ДЛ (1995) Мировна служба: приручник за локалне цркве. Јудсон Пресс.

Левад, А. (2014) Искупљење затворског друштва: литургијски и сакраментални одговор на масовно затварање. Фортресс Пресс.

Окфорд Референце. (2022) Вео незнања. хттпс://ввв.окфордреференце.цом/виев/10.1093/ои/аутхорити.20110803115359424

Поторти, М. (2014). Храњење револуције: Партија црног пантера и политика хране. Радикални учитељ, 98, 43–51. хттпс://дои.орг/10.5195/рт.2014.80

НААЦП (2022) Порекло модерне полиције. хттпс://наацп.орг/финд-соурцес/хистори-екплаинед/оригинс-модерн-даи-полицинг

Нова ревидирана стандардна верзија Библије. (1989) Национални савет цркава.

Реардон, БА & Снауваерт ДТ (2015) Бетти А. Реардон: Пионир у образовању за мир и људска права. Спрингер.

Реардон, Б. (1989) Свеобухватно мировно образовање: Образовање за глобалну одговорност. Теацхерс Цоллеге Пресс.

Равлс, Ј. (1971). Теорија правде. Белкнап Пресс из Харвард Университи Пресс.

Равлс, Ј. (1993). Политички либерализам. Цолумбиа Университи Пресс.

Придружите се кампањи и помозите нам #СпреадПеацеЕд!
Молим вас пошаљите ми мејлове:

Оставите коментар

Ваша емаил адреса неће бити објављена. Обавезна поља су означена *

Дођите на врх