Trajnostni pravični mir: Jezero Sachs "Doba trajnostnega razvoja"

Pregledni esej in dialog z vidika mirovne vzgoje

Dale T. Snauwaert
Univerza v Toledu
[e-pošta zaščitena]

Teorija trajnostnega razvoja Jefferyja Sachsa, kot je bila izražena v njegovi izjemno pronicljivi, izvirni in navdihujoči knjigi, Doba trajnostnega razvoja (New York: Columbia University Press, 2015) ponuja celovit analitični in normativni okvir za razširjeno pojmovanje miru, človekovih pravic in globalne pravičnosti ter mirovne vzgoje. Njegova teorija potencialno podaja tudi koncept mirovne vzgoje, ki bi poudaril razvoj sposobnosti normativne presoje in analitičnega mišljenja v zapletenih razmerah okoljske, gospodarske, socialne in politične krize (Sachs, 2015). Glede na zapletenost Sachsove analize so moje pripombe v tem kratkem eseju omejene na naslednje ideje: trajnostni razvoj kot analitični okvir in pomen za mirovno vzgojo; razširjeno, poglobljeno in celostno pojmovanje miru; pojmovanje globalne pravičnosti, ki temelji na človekovih pravicah; in mirovna vzgoja, politična učinkovitost in odsevno učenje miru. Ta razprava nakazuje koncept a trajnostni pravični mir kot bistveno jedro mirovne vzgoje.

Trajnostni razvoj: analitični okvir in pomen za mirovno vzgojo

Trajnostni razvoj kot Analitična perspektiva (kot analitično študijsko področje) skuša "... razložiti in napovedati zapletene in nelinearne interakcije človeških in naravnih sistemov (Sachs: 6-7)." Vključuje razumevanje štirih medsebojno zapletenih sistemov: svetovnega gospodarstva, družbenih sistemov, zemeljskih sistemov in političnega upravljanja. Trajnostni razvoj v skladu s cilji trajnostnega razvoja Združenih narodov opredeljuje Sachs kot "socialno vključujoča in okoljsko trajnostna [ekonomsko] Rast (str. 3, izvirni poudarek). " Naslednja slika prikazuje Sachsov koncept trajnostnega razvoja, ki vključuje zapletene medsebojno delujoče sisteme:

 

Kot razpravlja Sachs, je od nastopa industrijske dobe gospodarska produktivnost brez primere. Na primer, bruto svetovni proizvod na prebivalca je bil približno enak, približno 500 mednarodnih ameriških dolarjev, vse do leta 1800, ko se je leta 1,000 začel dvigniti nad 6,000 do 2000. Gospodarsko rast so spodbudile hitre tehnološke spremembe, začenši s parnim strojem, ki ga poganja velike zaloge premoga, skupaj z razvojem produktivnejših kmetijskih tehnologij in preskrbe s hrano, rast prebivalstva, izboljšani zdravstveni pogoji, množične možnosti izobraževanja, transportni sistemi in med drugim v zadnjih desetletjih digitalna komunikacija in revolucija digitalne tehnologije. Ta ekspanzija svetovnega gospodarskega razvoja je potekala v smislu "difuzijskega procesa", ki se je začel v Angliji leta 1750 in se razširil po Evropi, Ameriki in delih Azije. Razširjanje gospodarske produktivnosti pa je bilo neenakomerno, razen različnih delov sveta, zlasti Afrike in večine Azije. Številni dejavniki so vzrok za ta neenakomeren in izključujoč razvojni vzorec, vključno z družbenimi razmerami, neenakostjo spolov, zgodovino, geografijo, kulturo, demografijo, gospodarsko strukturo, energetskimi viri, ugodnimi naravnimi potmi (npr. Obale, rečni sistemi itd.), vladna politika izobraževalnih možnosti in med drugim zunanja intervencionistična izkrivljanja (npr. kolonializem).

Posledica neenakomerne širitve svetovne gospodarske rasti je obstoj razširjene svetovne revščine, skrajne revščine in neenakosti, ki vodijo do vzorcev pomembne socialne izključenosti in krivice. Več kot 3 milijarde ljudi je v revščini in živi z manj kot 2.50 USD na dan (pariteta kupne moči, PPP). Več kot 1.3 milijarde ljudi je v "skrajni revščini" in živi z manj kot 1.25 dolarja na dan. 80% svetovnega prebivalstva živi z manj kot 10 USD na dan. 1 milijarda otrok po vsem svetu živi v revščini. Zaradi revščine vsak dan umre 22,000 otrok. 805 milijonov ljudi po vsem svetu nima dovolj hrane za jesti. Več kot 750 milijonov ljudi nima ustreznega dostopa do čiste pitne vode. 2,300 ljudi na dan umre zaradi bolezni, ki jih je mogoče preprečiti; driska in pljučnica odvzameta življenje 2 milijonom otrok na leto. Približno 1.6 milijarde ljudi živi brez elektrike. Trajnostni razvoj zahteva znatno zmanjšanje revščine in skrajne revščine kot analitično izvedljivo in kot nujno vprašanje pravice. Poleg tega tudi v najbolj produktivnih in najbogatejših državah, kot so ZDA, obstaja velika gospodarska neenakost, povezana s socialno izključenostjo - gospodarski razvoj bi moral in bi lahko bil socialno vključujoč (poglavja 2-5).

Uresničevanje socialno vključujočega gospodarskega razvoja pa močno vpliva in vpliva na zemeljski biosistem, zlasti na njegovo nosilnost - razumljeno v smislu planetarnih meja. Rast gospodarske produktivnosti, ki jo poganja predvsem izgorevanje fosilnih goriv, ​​skupaj s hitro in ekspanzivno rastjo prebivalstva ter visokimi stopnjami porabe med najbogatejšimi družbami je naravnemu okolju povzročila izjemno škodo, vključno z onesnaževanjem, podnebnimi spremembami, biogeokemičnimi tokovi, celovitostjo biosfere, zakisljevanjem oceanov, in izguba biotske raznovrstnosti med škodo. Z drugimi besedami, gospodarski razvoj dosega in v nekaterih primerih presega meje Zemlje; meje varnega delovanja biosfere. Trajnostni razvoj je socialno vključujoč gospodarski razvoj, ki ostane znotraj nosilnosti biosfere, opredeljene glede na njene varne operativne meje, njene meje (glej poglavja 6, 10-13).

Poleg tega je socialno vključujoč okoljsko trajnostni gospodarski razvoj odvisen od dobrega upravljanja. Dobro upravljanje se nanaša na uveljavljanje tako učinkovite in pravične javne politike kot tudi prakse pristojne, odgovorne in pregledne vlade. S tega vidika mora biti javna politika obveščena z najboljšo razpoložljivo znanostjo in urejena z razumnimi načeli pravičnosti. Govori tako o analitični kot o normativni dimenziji trajnostnega razvoja, zlasti pa o normativni dimenziji, o kateri bomo razpravljali v nadaljevanju.

Trajnostni razvoj kot analitični okvir nam omogoča razumevanje zapletenih interakcij medsebojno odvisnih sistemov. Trajnostni razvoj kot okvir za analitično preiskavo zahteva in nam omogoča razumevanje in "... razlago in napovedovanje zapletenih in nelinearnih interakcij človeških in naravnih sistemov (Sachs: 6-7)." Ta preiskava zahteva "kompleksnost mišljenja", ki nam omogoča razumevanje in odkrivanje "interakcij [, ki] povzročajo vedenja in vzorce, ki jih ni mogoče zlahka razbrati iz samih osnovnih komponent (str. 7)." Poleg tega Sachs trdi, da sta "diferencialna diagnoza" in analiza bistveni za doseganje trajnostnega razvoja; gre za vidik kompleksnosti razmišljanja. Diferencialna diagnoza zahteva individualno oceno relativnega stanja in položaja vsake družbe na svetu, vključno z množico dejavnikov, ki se nanašajo na razvoj: družbene razmere, zgodovina, geografija, kultura, prebivalstvo, gospodarska struktura, energetski viri, ugodne naravne poti prevoza (npr. , obale, rečni sistemi itd.), vladna politika izobraževalnih priložnosti in močno zunanja imperialistična izkrivljanja (kolonializem), med drugim. Če želimo doseči socialno vključujoč trajnostni razvoj, moramo razumeti "pojavne lastnosti" kompleksnih sistemov in njihove interakcije. S tega vidika je celostno razmišljanje o kompleksnosti nujna sposobnost za oblikovanje oblikovalcev politike in državljani.

Sachs artikulira močno večdimenzionalno koncepcijo trajnostnega razvoja, vendar z vidika mirovne vzgoje manjka element bistvenega pomena; nanaša se na obstoj družbenega, ekonomskega in političnega sistema, ki ima pomembne posledice za tako analitično kot normativno analizo trajnostnega razvoja ine: vojni sistem. Vojni sistem je vgrajen v osnovne družbene strukture najbolj razvitih in nerazvitih družb do te mere, da močno vpliva na gospodarski razvoj in njegovo razširjanje, socialno vključenost in pravičnost, upravljanje in zemeljsko biosfero. Prav tako je globoko povezan s patriarhatom in neenakostjo spolov (B. Reardon, 1996; BA Reardon & Snauwaert, 2015b). Vojni sistem je organizacijsko jedro mnogih svetovnih družb. Trdimo lahko, da socialno vključujočega okoljsko trajnostnega razvoja ni mogoče doseči, ne da bi se upošteval globok vpliv, ki ga ima institucija vojne / militarizma na medsebojno povezane sisteme, obravnavane pod okriljem teorije trajnostnega razvoja. Na primer, obstoj sistemov jedrskega orožja in njihovo širjenje ogroža sam obstoj življenja na planetu. Kritično bi morali razmisliti o družbeni učinkovitosti in moralni upravičenosti vojaških institucij, katerih moč močno presega silo, potrebno za osnovno varnost.

Razširjeno, poglobljeno in celostno pojmovanje miru

Preiskava koncepta miru je osrednjega pomena za mirovne študije in mirovno vzgojo (Matsuo, 2007). Ideja trajnostnega razvoja ima pomembne posledice za naše pojmovanje miru. Upoštevanje pojma miru obravnava tisto, kar Betty Reardon imenuje "definicijski problem", ključno nalogo opredelitve pomena "miru" kot temelja za artikulacijo filozofije in pristopa k mirovni vzgoji (B. Reardon, 1988 ). Sachs (2015) trdi, da je »vzdržni razvoj osrednji koncept naše dobe (str. 10).« Z opredelitvijo trajnostnega razvoja kot temeljnega vprašanja odpira področje miru, da vključuje okoljsko trajnost kot razsežnost pozitivnega, pravičnega miru. Vključitev okoljske trajnosti in trajnostnega razvoja širi in vključuje pojmovanje miru, da vključuje ekološko blaginjo v povezavi z gospodarskim razvojem, socialno vključenostjo in pravičnostjo. Vključitev trajnosti v pojmovanje miru je bila seveda že izražena v literaturi o vzgoji za mir, vendar Sachsova analiza ponuja veliko podrobnejši okvir in razumevanje trajnosti, tako da omogoča tudi znatno poglobitev pojmovanja pravičnega miru.

Kot predlaga Sachs (2015):

Z normativnega vidika ... dobra družba ni le ekonomsko uspešna družba (z visokim dohodkom na prebivalca), ampak tudi družbeno vključujoča, okoljsko trajnostna in dobro vodena. To je moja delovna definicija normativnih ciljev trajnostnega razvoja. To je stališče, ki ga podpirajo cilji trajnostnega razvoja, ki so jih sprejele države članice OZN (str. 12).

Z drugimi besedami, »trajnostni razvoj je tudi normativni pogled na svet, kar pomeni, da priporoča vrsto cilji h kateremu bi moral svet težiti (str. 3). " Ta perspektiva nakazuje, da trajnostni razvoj govori o pravičnosti v smislu, da je "osnovna točka trajnostnega razvoja v tem normativnem smislu ta, da nas poziva k celostni viziji, kakšna naj bo dobra družba (str. 11)."

Koncept globalne pravičnosti, ki temelji na človekovih pravicah

Sachs sprejema stališče človekovih pravic glede pravičnosti; trdi, da je "UDHR [Splošna deklaracija človekovih pravic] v bistvu moralna listina Združenih narodov ... moralno srce in duša Združenih narodov ... (str. 229)." Ker so bile tako temeljne, so bile "človekove pravice torej v središču razvojnih ciljev novega tisočletja [Razvojni cilji tisočletja] in ostajajo v moralnem središču Združenih narodov in nove dobe ciljev trajnostnega razvoja (str. 232)." Ta perspektiva je izražena tudi v nedavni Deklaraciji OZN o človekovi pravici do miru, ki trdi: "Vsakdo ima pravico uživati ​​mir, tako da se spodbujajo in varujejo vse človekove pravice in v celoti uresničuje razvoj (člen 1)."

Človekova pravica "zagotavlja (1) racionalno podlago za upravičeno zahtevo (2), da se dejansko uživanje snovi (3) socialno zavaruje pred običajnimi grožnjami." (Shue 1980, 13). Z drugimi besedami, pravice so nujni razlogi za izpolnitev povpraševanja; predstavljajo racionalno podlago za utemeljitev zahtevka. To pomeni, da je zahtevek dejavnost, ki jo ureja pravilo: »Imeti zahtevek… pomeni imeti primer, ki bi ga bilo treba obravnavati… imeti razlog ali razloge, ki bi lahko privedli do izvedbe in predloga (Feinberg, 2001, 185) . " Upravičeno dejanje zahtevanja in uveljavljanja lastnih pravic je umeščeno v širši sistem normativnih pravil. Kot predlaga Norberto Bobbio: "Obstoj pravice ... vedno pomeni obstoj normativnega sistema (Bobbio, [1990] 1996, 57)." Človekove pravice so torej »moralne zahteve do organizacije družbe (Pogge, 2001, 200)«, organizacija družbe pa temelji na pojmovanju pravičnosti, ki sestavlja njeno osnovno strukturo (Rawls 1971, Rawls 1993). Kot predlaga Sachs, so pravice kot moralni zahtevek do politične organizacije družbe in s tem kot pravičnost izražene v 28. členu UDČP:

„28. člen določa, da je„ vsakdo upravičen do družbenega in mednarodnega reda, v katerem je mogoče v celoti uresničiti pravice in svoboščine, določene v tej izjavi “. Z drugimi besedami, UDHR ni namenjena zgolj izjavi o željah, temveč tudi pozivu k politični in družbeni ureditvi, v kateri bi se lahko postopoma uresničevale naštete pravice ... pravica do vladnega sistema ..., v katerem bi deklarirane pravice in svobode je mogoče v celoti uresničiti (str. 230). "

Zato je ideja človekovih pravic jedro koncepta pravičnosti, tako da obstaja simbioza med pravicami in pravičnostjo; pravice so nujne zadeve pravičnosti. Pravice so stvar pravice, ki jo določa in konstituira pravico. Poleg tega, kot predlaga Betty Reardon, človekove pravice predstavljajo tudi etično jedro mirovne vzgoje. Navaja:

Kot politični okvir za udejanjanje človekovega dostojanstva so človekove pravice etično jedro mirovne vzgoje; ne dopolnilo ali določena komponenta in zagotovo ne alternativa ali vzgojno enakovreden nadomestek za mirovno vzgojo. Človekove pravice so bistvenega pomena za mirovno vzgojo, to pomeni, da brez človekove pravice mirovna vzgoja nima glavne sestavine svoje bistvene in bistvene vsebine. Človekove pravice so bistvo in razsodnik miru, antiteza nasilju, ki se dotika večstranskih in zapletenih vidikov človeške izkušnje in osvetljuje potrebo po holizmu na terenu. Potencial človekovih pravic kot sredstva za gojenje transformacijskega razmišljanja je v gledanju na vse norme in standarde človekovih pravic kot celoto, integriran etični sistem. (Reardon in Snauwaert, 2015a, str. 47)

Koncept in uresničevanje pravičnega miru, vključno s trajnostnim razvojem, bi moralo vključevati celoten spekter človekovih pravic, kot je določeno v UDČP, pa tudi Mednarodni pakt o političnih in državljanskih pravicah ter Mednarodni pakt o ekonomskih, socialnih in kulturnih pravicah , med drugimi konvencijami. Vključevati bi moral tudi upoštevanje okoljske trajnosti, ki bi med drugimi okoljskimi vidiki morala vključevati pravično porazdelitev koristi in obremenitev onesnaževanja, izgubo biotske raznovrstnosti, podnebne spremembe in kršitev planetarnih meja (Gardiner, Carney, Jamieson, & Shue, 2010; Light & Rolston III, 2003). Obstajata vsaj dve temeljni vprašanji, ki se nanašata na okoljsko pravičnost:

  1. Katera načela bi morala urejati pravično razdelitev koristi, bremen in tveganj za ublažitev in prilagajanje okoljski škodi?
  2. Kateri normativni referenčni okvir bi moral na podlagi teh načel temeljiti na usmerjanju in usmerjanju okoljske politike?

To so zapleteni premisleki, ki govorijo o razširjenem normativnem okviru, ki se nanaša na mir in pravičnost.

Sachs tudi trdi, da ima temeljni pomen etično razmišljanje; navaja:

“... lahko smo prepričani, da je vloga etičnega razmišljanja ključnega pomena za dobro javno politiko. Zato moramo imeti več razprav, večjo ozaveščenost javnosti in več razprav o teh temeljnih etičnih odločitvah, ker so cilji trajnostnega razvoja odvisni od etičnih stališč, ki jih zavzamemo (str. 228). "

Etično razmišljanje vključuje moralno utemeljitev in presojo ter javno uporabo razuma.

Veljavnost zahtevkov za človekove pravice je odvisna od moralne utemeljitve znotraj sistema pravil, ki izhajajo iz osnovnih standardov normativne utemeljitve. Utemeljitev vključuje našo moralno presojo in ta proces je bil artikuliran na več načinov. Tri najpomembnejše so:

  1. Teleološki pristop: ta pristop je osredotočen na uresničitev, zahteva po materialnem dobru, zajamčenem s pravico, je upravičena z utemeljitvijo, da glavni pomen za človeški razcvet; to blago je bilo izraženo v smislu uporabnosti (sreča, razvoj), zmožnosti (vsebinska svoboda) ali osnovnih fizičnih potreb (Nussbaum, 2011; Sen, 2009).
  2. Deontološki pristop: ta pristop je osredotočen na človeka; zahteva po pravicah je utemeljena z utemeljitvijo, da jo zahteva spoštovanje osebe, ki se razume kot prirojena lastnost človeštva: dostojanstvo, enakost, svetost, lastništvo itd., narava razuma in avtonomija (Kant, Cicero), ali medsebojni dogovor enakovrednih pod poštenimi pogoji (družbena pogodba - Rawls, Locke, Rousseau) (Forst, 2013; Rawls, 1971, 1993; Rawls & Kelly, 2001).
  3. Demokratični pristop: ta pristop je osredotočen na postopke; pravice upravičujejo tako, da so potrebne za pravično, demokratično procesno politično strukturo, ki državljanom omogoča in jih pooblašča, da določajo, kaj je pravično (Forst, 2013; Habermas, 1996).

Vsi trije pristopi zahtevajo javna raba razuma. Zahtevajo, da so državljani sposobni in potrjujejo pomen sodelovanja v nekem procesu moralne utemeljitve med javnim razpravljanjem in diskurzom. Ta točka ustreza Sachsovim načelom dobrega upravljanja (odgovornost, preglednost in udeležba), ki so potrebna tako za socialno pravičnost kot za okoljsko in razvojno trajnost, zlasti načelo udeležbe: „sposobnost državljanov ... sodelovanja pri odločanju ... Sposobnost sodelovanja Izredno pomembni so javni diskurz, javna posvetovanja in zaslišanja o predpisih (str. 503). " Sodelovanje je še posebej pomembno za socialno pravičnost, kajti „[i] neenakost je ... zapuščina moči, zgodovine, gospodarstva in individualnih razlik, razširili ali zmanjšali s pooblastili države (str. 238, poudarek dodan). " Človekove pravice kot jedro svetovne pravičnosti zagotavljajo vsebina javnega razuma, saj te pravice predstavljajo vzajemno deljeno in prepoznavno stališče, ki lahko služi kot javni razlog za utemeljitev določenih javnih politik.

Poleg tega je ta etična perspektiva globalnega obsega, saj vprašanja, s katerimi se srečujemo, pogosto presegajo meje določenih skupnosti, vključno z narodi, in tvorijo globalno javnost (Dewey, 1954 [1927]). Kot predlaga Sachs: »V vseh teh idejah je podlaga etičnosti. Ko govorimo o prehodu na globalne cilje trajnostnega razvoja, govorimo tudi o potrebi in možnosti skupne globalne etike (str. 508). " Osrednji del te globalne etike (skupaj z zgoraj omenjenimi premisleki) bi morala biti zasnova svetovne distribucijske pravičnosti. Obremenjene družbe, ujete v revščino in nerazvitost, potrebujejo pomoč, da jih rešijo iz te pasti. Sachs toplo priporoča, da razvite države zagotovijo pomembno razvojno pomoč. Pomoč govori o tem, kateri pristop k globalni distribucijski pravičnosti je upravičen (Armstrong, 2012)? "Relacijski pristop" nakazuje, da "distribucijska pravičnost postane pomembna med ljudmi, ko obstajajo v določeni vrsti medsebojnih odnosov (Armstrong, 2015, str. 25)." Če si delimo en sam svet, ki potencialno ali dejansko vpliva na življenje drug drugega, in vzpostavimo institucionalne odnose, potem je distribucijska pravičnost uporabna pri urejanju pravičnosti porazdelitve koristi in bremen, ki izhajajo iz našega odnosa. Obseg naših odnosov določa obseg pravičnosti; če je globalno, potem mora biti obseg pravice globalen. Nerelacijski pristop trdi, da imamo ljudje pravice tako kot ljudje, ki temeljijo na prirojenem dostojanstvu in spoštovanju oseb - naša človečnost ustvarja pravice in dolžnosti pravičnosti. Vsak od obeh pristopov vsaj nakazuje močan moralni imperativ za razvojno pomoč vsaj na ravni, ki zagotavlja socialni minimum dostojnega življenja - ta moralni prag bi pomenil dvigovanje vseh iz skrajne revščine kot nujne zadeve pravičnosti.

Mirovna vzgoja: politična učinkovitost in odsevno učenje miru

Medtem ko Sachs opozarja na pomen moralne presoje in zapletenega analitičnega razmišljanja, je tudi izobraževalni razvoj populacije državljanov s temi sposobnostmi (dejansko potreben za trajnostni razvoj) (skupaj z zgoraj opisanim vojnim sistemom) manjkajoč element velikega pomena. . Zgornje branje Sachsove teorije trajnostnega razvoja pa ima pomembne posledice za mirovno vzgojo. Obvešča koncept mirovne vzgoje, ki bi poudaril razvoj sposobnosti normativne presoje in analitičnega mišljenja, kot je opisano zgoraj. Ta perspektiva govori o primarnem cilju mirovne vzgoje kot razvoju EU politična učinkovitost sedanjih bodočih državljanov, ki jim omogoča sodelovanje v demokratičnih političnih procesih in preobrazbenih političnih akcijah (BA Reardon & Snauwaert, 2011, 2015a).

Politična učinkovitost ni vprašanje samo po sebi kaj misliti; bolj temeljno gre za to kako misliti. Z drugimi besedami, politična učinkovitost je odvisna od dobrega političnega mišljenja. Učenje razmišljanja se nanaša na konceptualno jasnost, razmišljanje v konceptualnem, analitičnem in normativnem okviru, postavljanje vprašanj, racionalnost in najpomembnejše razmišljanje. Vključuje tako analitično kompleksnost razmišljanja kot normativno presojo, ki zahteva pedagogiko več oblik reflektivnega raziskovanja. Mirovno učenje in s tem refleksivna praksa je tako kognitivna kot normativna, tako za razlikovanje družbenopolitičnega sveta kot za etično presojo. Sposobnost sodelovanja v javnih razpravah in diskurzu je odvisna od kognitivnih, etičnih in samoreflektivnih sposobnosti državljanov. Javna uporaba razuma je odsevna praksa. Ker je odsevna praksa, zahteva sposobnost in prostor za refleksivno preiskavo v dialogu z različnimi državljani, lokalnimi, nacionalnimi in globalnimi. Analitični in normativni okviri, ki jih ponujajo ideje trajnostnega razvoja in globalne pravičnosti, temelječe na človekovih pravicah, imajo pomemben potencial za oblikovanje učnega načrta in pedagogike mirovne vzgoje

Naslednja slika prikazuje medsebojno povezanost okvirov, demokracije in mirovne vzgoje:

Če povzamemo, kot je opisano v tem eseju, ima Sachsova močna večdimenzionalna zasnova trajnostnega razvoja pomemben potencial za zagotavljanje miru, globalni pravičnosti, ki temelji na človekovih pravicah, in vzgoji za mir, opolnomočen, obsežen okvir za trajnostni pravični mir. Ta novost omogoča razvoj celostnih izobraževalnih pristopov, ki bi državljanom omogočili razumevanje in zmožnosti za doseganje socialno vključujoče in okoljsko trajnostne družbe v okviru razvijajočega se pravičnega miru. Ta edinstven, celovit pristop bi vključeval razvoj učnih in pedagoških elementov od znotraj in dopolnjeval Sachsov okvir, vključno s kritičnim razmislekom o gojenju skupne globalne etike miru ter o resničnostih in vplivih našega sedanjega vojnega sistema.

Doseganje mirne, pravične družbe, ki je socialno vključujoča in okoljsko trajnostna, je odvisno od državljanstva, ki je sposobno zapletenega analitičnega in normativnega mišljenja. Naše državljanstvo bi moralo imeti možnosti za izobraževanje, ki jim zagotavlja intelektualne in moralne sposobnosti, pa tudi krepitev politične učinkovitosti za oblikovanje razvoja trajnostnega pravičnega miru kot pravica. 

Reference

  • Armstrong, C. (2012). Globalna distribucijska pravičnost. Cambridge, Velika Britanija: Cambridge University Press.
  • Bobbio, N. ([1990] 1996). Doba pravic. Cambridge, Združeno kraljestvo: Polity Press.
  • Dewey, J. (1954 [1927]). Javnost in njeni problemi. Chicago: Swallow Press.
  • Feinberg, J. (2001). Narava in vrednost pravic. V P. Hayden (ur.), Filozofija človekovih pravic. St. Paul, MN: Paragonska hiša.
  • Forst, R. (2013). Utemeljitev pravičnosti: Rawls in Habermas v dialogu. V JG Finlayson & F. Freyenhagen (ur.), Habermas in Rawls: razpravljanje o političnem (str. 153-180). New York: Routledge.
  • Gardiner, SM, Carney, S., Jamieson, D., in Shue, H. (ur.). (2010). Podnebna etika: bistvena branja. Oxford: Oxford University Press.
  • Habermas, J. (1996). Med dejstvi in ​​normami: prispevki k diskurzni teoriji prava in demokracije. Cambridge, Mass .: MIT Press.
  • Light, A. in Rolston III, H. (ur.). (2003). Okoljska etika: zbornik. Oxford: Založba Blackwell.
  • Matsuo, M. (2007). Koncept miru v mirovnih študijah: kratka zgodovinska skica. Vzpostavljeno iz
  • Nussbaum, MC (2011). Ustvarjanje zmogljivosti: pristop človeškega razvoja. Cambridge: Belknap Press Harvard University Press.
  • Pogge, T. (2001). Kako naj se spoštujejo človekove pravice? V P. Hayden (ur.), Filozofija človekovih pravic. St. Paul, MN: Paragonska hiša.
  • Rawls, J. (1971). Teorija pravičnosti. Cambridge: Belknap Press Harvard University Press.
  • Rawls, J. (1993). Politični liberalizem. New York: Columbia University Press.
  • Rawls, J. in Kelly, E. (2001). Pravičnost kot pravičnost: Ponovna naravnanost. Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press.
  • Reardon, B. (1988). Celovita mirovna vzgoja: izobraževanje za globalno odgovornost. New York: Teachers College Press.
  • Reardon, B. (1996). Seksizem in vojni sistem (1st Syracuse University Press izd.). Syracuse, NY: Syracuse University Press.
  • Reardon, BA in Snauwaert, DT (2011). Reflektivna pedagogika, kozmopolitizem in kritična mirovna vzgoja za politično učinkovitost: razprava o oceni polja Betty A. Reardon. V Factis Pax: Journal of Peace Education and Social Justice, 5(1), 1-14.
  • Reardon, BA in Snauwaert, DT (ur.). (2015a). Betty A. Reardon: Pionirka v izobraževanju za mir in človekove pravice. Heidelberg: Springer.
  • Reardon, BA in Snauwaert, DT (ur.). (2015b). Betty A. Reardon: Ključna besedila v spolu in miru. Heidelberg: Springer.
  • Sen, A. (2009). Ideja pravičnosti. Cambridge, Massachusetts: Belknap Press Harvard University Press.

3 Sledilniki / Pingbacks

  1. O okvirih in namenih: odgovor na pregled Dalea Snauwaerta o reviji Jefferyja Sachsa "Doba trajnostnega razvoja" - globalna kampanja za mirovno vzgojo
  2. Moč in trajnostni pravični mir - globalna kampanja za mirovno vzgojo
  3. Izziv prevladujoči paradigmi moči: kritično učenje o alternativnem razmišljanju o miru - globalna kampanja za mirovno vzgojo

Pridružite se razpravi ...