Moč in trajnostni pravični mir

Odgovor na Reardonovo izjavo "O okvirih in namenih - problem je patriarhat"

Dale T. Snauwaert
Univerza v Toledu

Opomba urednika: Ta odziv Dalea Snauwaerta je del stalnih dialoških srečanj med mirovnimi vzgojitelji. Prvotni namen te izmenjave je bil uvesti alternative standardnemu razmišljanju o globalnih problemih s poudarkom na delu tistih, ki takšno razmišljanje kažejo. Ta srečanja so tudi model mirovnega procesa učenja k transformativnim strukturnim spremembam za reševanje globalnega problema. V tem primeru je problem, ki ga raziskujemo, odprava revščine s pomembnimi spremembami v družbenem in političnem redu, ki se kažejo v funkcijah in napačni logiki "vojnega sistema": vzdrževalni mehanizem globalnega patriarhata. Oblikuje alternativo običajnemu načinu akademske izmenjave argumenta - ovržitev - kontrument. Vsak udeleženec tega dialoga se raje odzove kot zavrača in se osredotoča na to, kar je koristno v argumentih drugega, da te vidike razširi in poglobi, da bi prišel do pogleda na problematiko, ki bi jo lahko vsak uporabil pri svojih prizadevanjih za soočiti se z njo.

Ta dialog se začne s pregledom Dalea Snauwaerta o filmu Jeffreyja Sachsa "Doba trajnostnega razvoja," v katerem Snauwaert predlaga vojni sistem kot celostni konceptualni okvir za kritično preiskavo bistvene problematike nasilja, ki ohranja globalno revščino. Reardon gradi na pregledu in okviru Snauwaerta in dodaja kritiko patriarhalne strukture moči. Ta odziv Dalea Snauwaerta pojasnjuje Reardonov diskurz o moči. Prihodnji prispevek k dialogu Betty Reardon bo ponudil razmislek o predlaganih alternativah sedanjemu svetovnemu gospodarstvu.

Povezave do vseh esejev v tej seriji se bodo pojavile tukaj, ko bodo na voljo. Priporočamo vam, da to serijo preberete po vrsti.

  1. Trajnostni pravični mir: Jeffery Sachs "Doba trajnostnega razvoja" - pregledni esej in dialog z vidika mirovne vzgoje. Avtor Dale T. Snauwaert (1. oktober 2017)
  2. O okvirih in namenih: odgovor na pregled Daffa Snauwaerta o Jefferyju Sachsu Doba trajnostnega razvoja - "1. del: problem je patriarhat." Avtorica Betty Reardon (12. maj 2018)
  3. Moč in trajnostni pravični mir: odgovor na Reardonovo izjavo "O okvirih in namenih - problem je patriarhat"
    Avtor Dale Snauwaert (15. maj 2018)
  4. O okvirih in namenih ... "2. del: Solidarnost je rešitev." Betty Reardon (prihaja)

 

V mojem pregledu Doba trajnosti avtor Jeffrey Sachs, predlagam, da je trajnost pomembna dimenzija pravičnega miru, ki ponuja analitični, normativni in pedagoški okvir za mirovno vzgojo. V svojem odgovoru na to revizijo je Reardon kot prvo vprašanje pravičnosti odkril krivično oblast. Trdi, da je glavna ovira za uresničitev trajnostnega, pravičnega miru globoko neenak in nepravičen „globalni aranžma moči“, povezan z vojnim sistemom, ki ga je legitimiral patriarhat. Reardonova podpora pedagoškemu okviru, ki sem ga predstavil, in njena nadaljnja pojasnila krepijo idejo, da bi moral biti osnovni namen mirovne vzgoje opolnomočenje bodočih državljanov z razvojem njihove politične učinkovitosti. To opolnomočenje gradi močne temelje; branik pred krivično, samovoljno močjo, ki jo pojmujemo kot nujni pogoj za ustvarjanje trajnostnega pravičnega miru.

Zdi se mi, da je Reardonov govor o moči izrednega pomena za doseganje trajnostnega pravičnega miru. V svojih komentarjih na Sachsovo trditev, da cilji trajnostnega razvoja (SDG) predstavljajo pogoje dobre družbe, Reardon piše:

Verjetno jih bodo dosegle le transformativne spremembe v svetovnih strukturah moči. Revščina je posledica pomanjkanja moči in vsak resen poskus odprave revščine bi moral prepoznati to neprijetno resničnost. Koncept preobrazbe, na katerega se sklicuje, je globoko zakoreninjena sprememba temeljnih vrednot družb in institucij, ki se soočajo s problemom, in namerna institucionalna rekonstrukcija ureditve moči v smeri, ki jo Sachs imenuje "vključevanje človeka", kar bi označil za demokratično prerazporeditev moč. Pregled in ocena temeljnih vrednot je mogoča z oblikovanjem ciljev znotraj problematike vojnega sistema, ki ga ni mogoče spremeniti brez globoko zakoreninjenih, trajnostnih sprememb družbenih in političnih vrednot. Transformativni procesi izhajajo iz vrednotnih sprememb, ki pa so posledica sprememb v pogledu na svet. Izhajajo tudi iz odločitev, namernih političnih odločitev, ki revnim niso na voljo ... Brez takšnih strukturnih sprememb bi odprava revščine ni mogoče.

Kot navaja Reardon, doseganja trajnostnega, pravičnega miru ni mogoče uresničiti brez temeljne spremembe "v porazdelitvi in ​​položaju moči v svetovnem redu in svetovnem gospodarskem sistemu" in da je "demokratična prerazporeditev moči" pomembna potreben pogoj za njegovo uresničitev.

Reardon ponuja osvetljujoč argument, da je glavna ovira te prerazporeditvene preobrazbe moči medsebojno povezana struktura patriarhata in vojnega sistema. Oboje temelji na hierarhični strukturi moči. Piše: »Globalni patriarhalni red, hierarhija moči, ki postavlja vsa človeška bitja na različne ravni hierarhije človeške vrednosti in politične moči, je bistveni problem, ki ga je treba obravnavati pri ocenjevanju in predpisovanju rešitev za razvoj in drugi svet težave. "

Moji komentarji bodo predstavili podroben opis Reardonovega diskurza o moči. Začel bom s splošnim komentarjem o naravi moči in nato uporabil tri vrste javnega diskurza, opisane spodaj, kot okvir za analizo moči kot osnove miru.

Splošno znano je, da je prvo vprašanje politike, vključno s politično pravičnostjo: "Kaj podeli oblast vladi (Grayling, 2018, str. 50)?" Z drugimi besedami, kaj predstavlja legitimno politično moč? Politična legitimnost se na splošno doseže z izogibanjem struktur in praks samovoljna moč. Politično legitimna moč je načeloma omejena s posebnimi vrednotami in normami, ki predstavljajo racionalno osnovo njene legitimnosti. Izvajanje oblasti je samovoljno, če se ne drži posebnih političnih, etičnih in moralnih omejitev, ki določajo meje njenega upravičenega in s tem legitimnega izvajanja. Vsebina teh omejitvenih meja je seveda stvar javnega razmisleka. Ta razprava vključuje vsaj tri vrste javnega diskurza: analitični / pragmatični, etični in moralni (Habermas, 1996).

Politično legitimna moč je načeloma omejena s posebnimi vrednotami in normami, ki predstavljajo racionalno osnovo njene legitimnosti.

Analitični / pragmatični diskurz se nanaša na preiskovanje politične učinkovitosti in stabilnosti. V tem diskurzu se sprašujemo, kakšno pojmovanje moči vodi skozi čas do sprejemljivih rezultatov in politične stabilnosti? Etični diskurz se nanaša na preiskovanje skladnosti med vrednotami, ki opredeljujejo kolektivno samorazumevanje in identiteto v družbi (kulturni, nacionalni, mednarodni, globalni), in osnovno strukturo družbe ter njenih družbenih praks. V tem diskurzu sprašujemo: Kakšno pojmovanje moči se sklada z našimi vrednotami kot ljudi? Moralni diskurz se nanaša na preiskavo utemeljitve veljavnih moralnih norm. V tem diskurzu se sprašujemo: Kakšno pojmovanje moči je v skladu z našimi osnovnimi moralnimi normami? Spodaj opisujem naravo legitimne moči v okviru vsakega od teh diskurzov. Ta analiza bo zagotovila temeljito trditev Reardona o potrebi po demokratični strukturi in razdelitvi oblasti. Nato bom razpravljal o posledicah te analize za mirovno vzgojo.

Analitični diskurz o zakoniti moči

Z vidika analitičnega diskurza je bistveno raziskati naravo moči in utemeljiti določeno pojmovanje kot stvar političnega pragmatizma. Obstajata vsaj dva pogleda na naravo moči: tradicionalni pogled na moč kot odnos ukaz-poslušnost in konsenzualna teorija moči, ki razume moč kot kolektivni akt, utemeljen na sporazumni pogodbi (Arendt, 1970; Sharp, 1973 ). Koncept ukaza bistvo moči razume kot sposobnost poveljevanja, z grožnjo ali dejansko namestitvijo fizične sile, poslušnosti drugih. Teorija zapovedi enači politično moč z organizacijo nasilja; s te perspektive je politična moč odvisna od zmožnosti projiciranja vojaške sile, kajti v odprtem konfliktu nasprotujočo silo lahko nadzoruje ali uniči le izjemna fizična sila. Kot je zatrdil Mao, "Moč najdemo na koncu bajoneta." Militarizem je izraz zapovednega pojmovanja moči; nenehna organizacija sil je temelj politične moči. Če je politična moč zasnovana v smislu ukazovanja in poslušnosti, potem logično sledi militarizem, ustvarjanje in vzdrževanje vojnega sistema.

Konsenzualna teorija moči ponuja drugačno razumevanje. Kot predlaga Hannah Arendt: »Moč je resnično bistvo vseh vlad, nasilje pa ne. Nasilje je po naravi ključnega pomena ... moč ... je sama sebi namen (Arendt, 1970, str. 51). " Moč zahteva legitimnost, ki izhaja iz privolitve, in zato moč nikoli ne more zrasti iz nasilja. Moč je sposobnost usklajenega delovanja in takšno delovanje temelji na sporazumnem dogovoru. Zato »Moč ni nikoli last posameznika; pripada skupini in obstaja le, dokler se skupina drži skupaj (Arendt, 1970, str. 44). " »Ko se ukazi ne upoštevajo več, sredstva za nasilje niso uporabna; in o tej poslušnosti ne odloča odnos zapoved-poslušnost, temveč mnenje in seveda število s tistimi, ki ga delijo. Vse je odvisno od moči nasilja ... (Arendt, 1970, str. 49). " Moč je nasprotje nasilne sile; ustvarjen je s svobodnim prisilnim soglasjem in ne z grožnjo nasilne sile.

Moč je nasprotje nasilne sile; ustvarjen je s svobodnim prisilnim soglasjem in ne z grožnjo nasilne sile.

Moč izvira tudi iz različnih družbenih virov, ki temeljijo na sodelovanju več institucij in ljudi. Politična moč je odvisna od sodelovanja ljudi; je torej pluralističen in krhek. Moč pa je odvisna od sprejemanja politične, pa tudi etične in moralne legitimnosti. Tako politična moč ni statičen dani kvantum - moč se spreminja in je pogojna (Sharp, 1973, str. 15). Moč je vedno medsebojni vpliv in interakcija - to je »medsebojno določeno delovanje« (Sharp, 1973, str. 16). Ideja konsenzualne narave moči je v teoriji nenasilnega delovanja prikazana kot »na podlagi stališča, da je politično moč mogoče najučinkoviteje nadzorovati pri svojih virih (Sharp, 1973, str. 10), „prepričanje, da je izvajanje oblasti odvisno od privolitve vladajočega, ki lahko z umikom te privolitve nadzoruje in celo uniči moč nasprotnika (Sharp, 1973, str. 4 ). "

Ukazno zasnovo moči vodi proti izoliranim koncentracijam moči in s tem k poljubni moči. Analitično se koncentracija moči lahko postopoma nadaljuje po kontinuumu in tako tvori drsno pobočje k avtoritarnosti - prehod iz legitimne moči v strukturno nasilne sisteme. Kot je opozoril George Washington, "obraščene vojaške ustanove so pod kakršno koli vlado, ki je neugodna za svobodo (poslovilni nagovor, 9/17/1796)." Tu je predsednik Dwight D. Eisenhower: »Ta povezava neizmerne vojaške ustanove in velike orožne industrije je nova v ameriških izkušnjah. . . V vladnih svetih se moramo paziti, da vojaško-industrijski kompleks ne pridobi neupravičenega vpliva, ne glede na to, ali ga išče ali ne. Možnost katastrofalnega vzpona napačne moči obstaja in bo še naprej obstajala. Nikoli ne smemo dopustiti, da teža te kombinacije ogrozi naše svoboščine ali demokratične procese. Ničesar ne bi smeli jemati kot samoumevno (poslovilni nagovor, 1). " Nasprotno pa je konsenzualna moč razpršena in je na podlagi privolitve verodostojno demokratična - legitimna moč je vedno družbena in politična vključno.

Analitično gre pri trajnostnem razvoju za ohranjanje meja nosilnosti naravnega okolja. Soočamo se s krizo nosilnosti. Ta kriza je vodila in bo vodila do konfliktov. Že smo bili priča globoki povezavi med podnebnimi spremembami in nasilnimi konflikti v Siriji, Ruandi, Somaliji, Sudanu, če omenimo nekaj najbolj zaskrbljujočih. Z vidika poveljevalnega pojmovanja moči, ko se trajnostna kriza poslabšuje in konflikti povečujejo, bo verjetno prišlo do povečanega vojaškega zasega ozemlja in virov (npr. Vode) s strani močnih od šibkih, kar spominja na Tukidijcev. logika moči poveljevanja: »Močni delajo, kar hočejo, šibki sprejemajo, kar morajo« (Tukidid, 1972, 17. poglavje). V nasprotju s tem pa, ko se prizna, da je legitimna oblast sporazumna, je mogoče vzpostaviti, zaščititi in razširiti demokratične strukture javnega razpravljanja in soglasja v družbah in med njimi. Demokracija je ključni predpogoj za nenasilno preobrazbo konfliktov, socialno in politično pravično vključenost in trajnostni razvoj. Ta analitični argument dobiva nadaljnjo podporo z normativnega vidika etičnega in moralnega diskurza.

Etični diskurz o zakoniti moči 

Etični diskurz se nanaša na raziskovanje skladnosti med vrednotami, ki opredeljujejo kolektivno samorazumevanje in identiteto družbe (kulturne, nacionalne, mednarodne, globalne) ter osnovno strukturo in prakso družbe. Kakšno pojmovanje moči je v skladu z našimi vrednotami kot ljudi? Obstajata vsaj dve temeljni vrednoti, ki sta skupni liberalnim demokracijam (in morda tudi drugim političnim sistemom): vrednost enakega človeškega dostojanstva in vrednost svobode. Temeljna vrednost demokracije in človekovih pravic je v tem, da ima vsak človek enako lastno dostojanstvo; da ima vsaka oseba enako notranjo vrednost. Človekovo dostojanstvo je temelj normativnosti, moralne teže človekovih pravic. Klic dostojanstva druge osebe povzroča našo obveznost spoštovanja njihovih upravičenih zahtev. Vrednost svobode pa izhaja iz enakosti. Če imajo vse osebe enako človeško dostojanstvo in vrednost, imajo osnovno pravico, da opredelijo in uresničujejo svoje pojmovanje dobrega življenja. Demokracija temelji na pojmu posameznika kot svobodnega in enakovrednega bitja.

Legitimna oblast mora temeljiti na soglasju ljudi kot političnih nosilcev pravice.

Katero pojmovanje moči, ukaza ali soglasja najbolje ustreza tem temeljnim vrednotam? Teorija poveljevanja oseb, ki ogrožajo moč kot predmeta sile in skladnosti. S tem državljane predstavlja kot prejemnike moči in ne kot njene zastopnike. Vira moči ne locira v svobodnem in enakovrednem soglasju državljanov. Konsenzualno pojmovanje moči nasprotno razume osebo kot vir in dejavnika moči. Zakonita oblast mora temeljiti na soglasju ljudi kot političnih nosilcev pravice.

Moralni diskurz o zakoniti moči

Moralni diskurz se nanaša na preiskavo upravičenosti veljavnih moralnih norm, pa tudi moralne upravičenosti družbenih struktur in praks. V tem diskurzu se sprašujemo, kakšno pojmovanje moči je moralno upravičeno v skladu z našimi temeljnimi moralnimi normami?

Moč je moralno samovoljna in tako metastizira v nasilje, kadar je vsiljeno; kadar se izvaja brez privolitve tistih, ki so mu bili izpostavljeni. Osnovna moralna omejitev moči, od katere je odvisna njena legitimnost, je, ali je upravičena do vseh prizadetih. To idejo artikulira politični filozof Rainer Forst (4th generacija učenjaka Frankfurtske šole), ki trdi, da je prvo vprašanje pravičnosti samovoljno pravilo: biti podvržen oblasti brez veljavne utemeljitve (Forst, 2012). Pravosodje pa temelji na načelu in pravici do utemeljitve: ideja, da je enako, notranje, človeško dostojanstvo vsake osebe temeljna človekova pravica do prejema opravičila, in soodvisna dolžnost, da drugim opraviči utemeljitev, kot temeljno stvar spoštovanje. Osebe imajo osnovno pravico, da zahtevajo razloge za utemeljitev in dvomijo v te razloge, kar pomeni pravico, da se ne podrejajo normam in praksam, ki bi jih upravičeno osebe zavrnile (Rawls, 1971; Scanlon, 2000). Trdimo lahko, da je spoštovanje pogoj prevlade, ki ni prisiljen izpolnjevati neupravičenih zahtev in praks, kar ima človek razlog za zavrnitev. Pozitivno je, da si spoštovanje zasluži in dobi veljavne utemeljitve. Če pa si zaslužite veljavne utemeljitve za norme in prakse, ki so vam podvržene, utemeljitve, ki temeljijo na deljivih razlogih, potem tudi jaz. Če bi bili podvrženi normam in praksam, ki nimajo veljavne utemeljitve, pomeni trpljenje prevlade in dominacija pa postavlja podlago za različne vrste zatiranja. S tega vidika je pravičnost praksa opravičevanja in osebe bi morale biti aktivni dejavniki in ne zgolj prejemniki pravice.

Forst (2012) opredeljuje dve normativni omejitvi (kriteriji veljavnosti), ki določata veljavnost utemeljitve:

  • Vzajemnost vsebine: "... nihče ne more uveljavljati nobenih posebnih trditev, medtem ko jih zavrača kot trditve drugih."
  • Vzajemnost razlogov: "ne moremo preprosto domnevati, da drugi delijo neko perspektivo, ocene, prepričanja, interese ali potrebe ..."
  • Splošnost: "... ugovorov katere koli prizadete osebe ... ni mogoče prezreti in razlogi, navedeni v podporo legitimnosti norme, se lahko delijo vsi." (str. 49)

Vzajemnost in splošnost predstavljata načelo utemeljitve, načelo razumne zavrnitve kot normativni standard utemeljitve. Po drugi strani spoštovanje oseb zahteva, da ima vsaka oseba pravico do opravičila, do ponudbe in do vzajemne in splošne utemeljitve družbenih in političnih pravil in institucij, ki jim je podvržena. To pojmovanje moralne utemeljitve predstavlja moralno podlago za analitično pojmovanje konsenzualne moči, kar pa daje racionalno podlago za legitimnost demokratične strukture in razporeditve oblasti. Jasno je, da ukazna teorija moči trpi zaradi moralne samovolje. Manjka mu moralna legitimnost, ker ne ponuja veljavne podlage za utemeljitev.

Če povzamemo, te tri vrste diskurza, analitične; etično; in moralni, predstavljajo okvire utemeljitve, ki jih je mogoče uporabiti za vprašanja politike in pravičnosti, zlasti pa osnovno vprašanje legitimne moči. Dogovor med temi tremi diskurzi je najmočnejša oblika utemeljitve. Ti diskurzi so tudi bistveni procesi za prakso demokratičnega javnega razpravljanja o razdelitvi politične moči. Temelj pravičnega, trajnostnega miru je demokratična razporeditev moči. Vendar taka razporeditev sama po sebi ne zadostuje; legitimna oblast zahteva politično, etično in moralno učinkovito državljanstvo.

… Bistvenega pomena je, da lahko državljani kritično zaznajo razliko med ideologijo in pravičnostjo.

Zlasti je zelo pomembno, da lahko državljani kritično zaznajo razliko med ideologijo in pravičnostjo. Delo ideologije je opravičevanje neveljavnih in nelegitimnih struktur oblasti. V tem smislu sta patriarhat in militarizem ideologija. Sposobnost zaznavanja razlike med ideologijo in veljavnim političnim, etičnim in moralnim diskurzom je odvisna od razumevanja narave utemeljitve, vsebinsko in postopkovno - neke vrste politične in normativne pismenosti.

Na koncu je ta analiza skušala okrepiti Reardonovo trditev, da cilj doseganja trajnostnega, pravičnega miru vključuje analizo, preoblikovanje in prerazporeditev med seboj povezanih struktur moči patriarhata in vojnega sistema. Ta pregled je analiziral tri glavne vrste človeške moči in trdil, da je razvoj kritično razsodnih državljanov temelj in ključ do koncepcij mirovne vzgoje. Glavni namen mirovne vzgoje bi moral biti razvoj politične učinkovitosti bodočih državljanov, pa tudi ponujanje pojma te učinkovitosti kot sposobnosti za vključitev v informiran analitični, etični in moralni diskurz; mirovno vzgojo lahko v tem smislu razumemo kot politično in moralno diskurzivno. Politično obveščeno državljanstvo je najmočnejši branik poljubna močin ima največjo obljubo o trajnostnem, pravičnem miru.

Reference

  • Arendt, H. (1970). O nasilju. New York: Harcourt Brace & Company.
  • Forst, R. (2012). Pravica do utemeljitve (J. Flynn, prevod). New York: Columbia University Press.
  • Grayling, AC (2018). Demokracija in njena kriza. London: Oneworld Publications.
  • Gutmann, A. (1999). Demokratično izobraževanje (popravljena izdaja izd.). Princeton: Princeton University Press.
  • Habermas, J. (1996). Med dejstvi in ​​normami: prispevki k diskurzni teoriji prava in demokracije. Cambridge, Mass .: MIT Press.
  • Rawls, J. (1971). Teorija pravičnosti. Cambridge: Belknap Press Harvard University Press.
  • Scanlon, TM (2000). Kaj smo dolžni drug drugemu. Cambridge, MA: Belknap Press.
  • Sharp, G. (1973). Politika nenasilnega delovanja. Boston: Porter Sargent.
  • Tukidid. (1972). Zgodovina peloponeške vojne (R. Warner, Trans. ML Finlley Ed.). New York: Penguin Classics.
Zapri

Pridružite se kampanji in nam pomagajte #SpreadPeaceEd!

Bodite prvi, ki komentira

Pridružite se razpravi ...