Pogovor z Betty Reardon, učiteljico miru

Pogovor z Betty Reardon, učiteljico miru

Dirigirala Katherine Marshall
Berkleyjev center za religijo, mir in svetovne zadeve - Univerza Georgetown

(Izvirni članek: Berkleyjev center za religijo, mir in svetovne zadeve. 23. aprila 2016)

reardon-elhibriOzadje: Betty Reardon je pristna vodja in guru na področju mirovne vzgoje, ki jo na splošno in vključujoče opredeljuje kot nekaj tako temeljnega za osnovno socialno vzgojo, kot sta javno zdravje ali osebne finance. Že vrsto let se ukvarja s pedagogiko, ki se ukvarja s poučevanjem tem, povezanih z izgradnjo bolj mirnega sveta; arhiv Betty Reardon se nahaja na Univerzi v Toledu. Ta pogovor s Katherine Marshall 23. aprila 2016 (po telefonu) se je osredotočil na dnevni red podskupine, ki jo je imenovalo ameriško ministrstvo za zunanje zadeve, ki se ukvarja z ženskami, religijo, mirom in varnostjo. Raziskovala je tudi široka vprašanja, vključno z medverskimi odnosi, ženskimi pristopi in vlogami pri delu za mir ter sodobne izzive izobraževanja državljanov, ki znajo ceniti razlike in se premikati v svetu, kjer so različna stališča neposreden in pomemben dejavnik v vsakdanjem življenju.

Začnimo s praktičnimi izzivi, kaj bi lahko priporočili State Departmentu na temo žensk, vere in miru. Izpostavili ste pomen upoštevanja medverskih pobud. Bi lahko podrobneje pojasnili, zakaj in kakšne pobude imate v mislih?

Prepričan sem, da je celotno medversko in tisto, čemur pravim tudi večversko gibanje, zelo pomembno. To še posebej velja zdaj, zlasti za ZDA, v luči islamofobije in pozivanja k verskemu izključevanju, ki sta tako očitna v trenutnih političnih kampanjah. Pomembno ni le z vidika dokazov, kaj te medverske skupine počnejo in kaj lahko oprijemljivo dosežejo. To je tudi prikaz nasprotja sektaškemu antagonizmu, da ekskluzionistična gibanja skušajo prepričati ljudi, da je družbeno dobro.

Izgradnja večverskih gibanj in iskanje temeljnega pomena, kot to počnejo v bistvu, je ključnega pomena. To ne pomeni toliko skupnih točk glede posebnih prepričanj, ampak kaj jih ta prepričanja vodijo do vrednote v družbi, ki je sestavljena iz več ver in prepričanj. Ljudje, ki so šli skozi ta proces, so dokaj dobro utemeljeni v pozitivnih mirovnih vrednotah. Razlike v prepričanjih vidijo kot vir moči iz raznolikosti in ne kot vzrok za družbeno razdrobljenost ali konflikt.

Zdaj nisem neposredno vpleten v medverske organizacije, vendar sem bil občasno vključen in sem jih precej pozorno opazoval. Imam prijatelje in kolege, ki sodelujejo v gibanju in ga podpirajo. Mislim, da je v naši družbi, ki je sekularna družba, izredno pomembno, da versko utemeljeno delovanje ne bo sektaško. V sektaških pristopih sem videl nekaj precej uničujočih stvari in tako poudaril večverske razsežnosti. To pogosto vključuje združevanje vprašanja, na načine, ki lahko presežejo razlike, ki bi v drugih okoliščinah lahko ločile in ne združile različne skupine. Ljudje, ki so motivirani za konvergenco okoli skupne skrbi za krepitev prizadevanj za mir in pravičnost in ki si skupaj prizadevajo za skupne cilje, so lahko zelo učinkoviti.

Lahko navedete nekaj primerov?

Na misel mi prihaja delo Medverskega sveta v New Yorku. Vključeni so na številna področja, vključno s policijo, reševanjem islamofobije in nasiljem nad ženskami. Včasih sodelujejo v neposrednem delovanju. Primer je polemika, ki je obkrožala predlog za razvoj muslimanskega socialnega centra v bližini Ground Zero [predlog Park51]. Od 11. septembra je prišlo do velikega odpora, ki je raztrgal rane. Medverski svet v New Yorku je dejavno sodeloval pri izobraževanju javnosti in vztrajanju pri zaščiti pravic bratov in sester muslimanov. Ko so obstajali oglasi proti muslimanski podzemni železnici, so tudi oni sodelovali in pomagali zagotoviti, da so bili oglasi spremenjeni. Svet vodi ženska, častita Chloe Breyer. Obstajajo tudi druge skupine, ki delajo podobno dobro. Hram razumevanja (ki ga je ustanovila Judith Hollister) je še en primer.

Zanimivo mi je, da je bil ta vzgib k spoznavanju in celo čaščenju z drugimi vedno prisoten v mirovnem gibanju. Ko smo prvič izvajali poletne programe mirovnega izobraževanja, so bili nekateri čez vikende. Spomnim se, da so se udeleženci pogosto zbirali sami in razvijali nekakšno skupno večversko čaščenje na načine, ki bi bili bolj tradicionalni verski voditelji presenetljivi. Odražala je motivacijo za delo za mir, ki so jo udeleženci našli v svojih verskih prepričanjih, in njihovo pripravljenost, da najdejo načine, kako jih smiselno deliti.

Kljub dejstvu, da je religijo mogoče uporabiti kot instrument za ustvarjanje ali zaostrovanje konfliktov, je vedno obstajal ta pozitiven element vzpostavljanja miru, ki je sestavni del večine ver. Če se uporablja v ustreznem kontekstu, je lahko zelo konstruktiven.

Kako ženske prihajajo v to sliko?

Pred kratkim sem se pogovarjala s Chloe Breyer o govoru, ki naj bi ga imela v škofovski cerkvi v mojem domačem kraju. Povedal sem ji o svojih osebnih izkušnjah v mestu. Ko sem odraščal, so bile ločitve med sektami zelo močne. Moški na prižnici so nam govorili o tem, kako naj ravnamo z drugimi, kar pomeni druge protestante in katoličane. Rekli so, da bi bili lahko prijazni, a morda ne preveč prijazni in najbolje, da ne bi častili z drugimi; Nedeljsko jutro je bilo čas ločitve. Vendar pa so zunaj tega formalnega verskega konteksta matere skupnosti imele povsem drugačen pogled. V moji generaciji smo vsi hodili na večino božičnih zabav različnih veroizpovedi, ki so bile pogosto v kleti cerkva. Spomnim se precej, kako smo prehajali iz ene stranke v drugo. Nekoč sem bila Shirley Temple v nedeljski šolski predstavi druge cerkve. Matere so želele, da bi bili vsi otroci del vseh takšnih dogodkov, za katere so menili, da so bolj skupni kot sektaški. Uprli so se idejam ločenosti in izključenosti, za katere vemo, da so značilne za patriarhat. In to so bile ženske, ki se ne bi nikoli imele za feministke.

Ženske, večinoma gospodinje, so imele tudi instinkte ustvarjalcev skupnosti. V letih depresije so sodelovali na način, ki je družinam pomagal podpirati šole in cerkve. Šele leta kasneje vidimo uveljavljanje pravic žensk do ordiniranja in formalnega sodelovanja v institucijah ter da so ženske priznane kot verske voditeljice in akterke, vendar so bili bistveni nagoni tam že prej. Zato ni presenetljivo, da so številne ženske zelo vpletene v mirovnice. Če pogledate mirovne dejavnosti okoli Združenih narodov, so Združene metodistične ženske, ženske iz anglikanskega občestva, Bahaje, nešteto žensk iz katoliških ženskih redov in druge zelo aktivno vključene v mednarodna gibanja za mir in pravičnost. Ženske so bile vedno pomembne mirovnice, vendar jih šele zdaj formalno priznavajo, kot je določeno v Resoluciji Varnostnega sveta 1325 o ženskah, miru in varnosti (2000).

Ta razmišljanja o Združenih narodih mi vtisnejo živo podobo. Leta 1995 v Pekingu [na četrti konferenci Združenih narodov o ženskah] smo po dogodkih foruma civilne družbe nekateri med nami meddržavne konference še naprej poskušali lobirati za mir in človekove pravice med državami članicami. Iskal sem prijateljico, ki je bila aktivna v verski nevladni organizaciji in sem mislil, da jo lahko najdem na shodu verskih organizacij. Izkazalo se je srečanje o pravicah žensk in, kot se spomnim, vključno z reproduktivnimi pravicami, ki je bilo takrat zelo sporno. Ko sem prispel, so bila vrata zaprta, vendar niso bila zaklenjena, zato sem jih odprla in na prste prišla noter. Našla sem množico črnih oblačil. Bila je soba, polna skoraj vseh moških, brkati in nebradi, večina v črnem, torej duhovniki, ministri in imami (nekatere ženske iz muslimanskih držav so spremljali moški). Slika je bila osupljiva in domov je prinesla, da je bila to ena od naših težav. Ženske imajo pravico, da se udeležijo vprašanja reproduktivnih pravic. V mirovnih nevladnih organizacijah med nami ni bilo veliko ljudi, ki bi spremljali dogajanje s to skupino, ker je bil vsak izmed nas precej zajet v vprašanja, ki so nas najbolj neposredno zadevala. Sodeloval sem na številnih srečanjih o razorožitvi in ​​oboroženih spopadih, medtem ko so se drugi srečevali glede svojih posebnih skrbi, medtem ko je ta skupina v črni obleki delala za ohranjanje tradicionalnega sekundarnega socialnega statusa žensk in omejevanje njihovega glasu v reproduktivnih zadevah. Sestava spolov in prevladujoča vloga verskih akterjev v tej sejni sobi sta bila osupljiva.

Če se vrnemo k medverskim pristopom, je vrednotenje zelo težko. Imate kakšen vpogled v to?

Osnovna vprašanja bi morala biti "Ali je delovalo?" In "Kaj se lahko iz tega naučimo?"

Delovna skupina za ženske, religijo in vzpostavljanje miru preučuje široke izzive aktivnejšega vključevanja žensk in kratkoročne ukrepe. Kaj se vam zdijo praktični pristopi?

Na širši ravni je lahko zelo koristno, da State Department pokaže zanimanje za perspektive spola pri mirovnih vprašanjih in za konstruktivne pristope k religiji. Prisotnost Združenih držav po vsem svetu bi lahko bila bolj pozitivna, če bi bili naši ljudje bolj občutljivi na to, kaj religija pomeni v življenju ljudi, kako pozitivno in negativno vpliva na ženske in kako je osnova za mnoge svetovne poglede, da moramo sodelovati s. Posvetna narava naše civilne družbe je nekako obojestranski kovanec in ena od posledic je ta, da se mnogi filtrirajo in ne priznavajo religije kot ene glavnih spremenljivk v svetovnih zadevah. Enako velja za položaj žensk v družbi in njihovo vlogo v verskih zadevah. Te je treba vključiti kot bistveni dejavnik pri usposabljanju ljudi, ki bodo v diplomatskem zboru in bodo odšli v tujino v okviru ameriške politike in zastopanja. To je tema, o kateri nismo veliko slišali.

Nekaj, na kar morajo ljudje gledati na področju delovanja žensk v javnem sektorju in civilnem redu, je predpostavka, da je religija ovira glede na njeno delitev in spolne predsodke ter njeno skupno povezavo z verskimi nauki. To je res, vendar moramo na to gledati tudi iz druge smeri. Kdo so ženske, ki so aktivne v svojih verskih skupnostih in si prizadevajo za spodbujanje enakosti žensk in pozitivnih vrednot miru v družbi? Ti pristopi se pogosto povezujejo z izgradnjo miru. V mednarodnih gibanjih za pravice žensk in za mir je tendenca videti le delitev religij, ki je lahko kratkovidna in ovira pozitivne možnosti versko utemeljenega delovanja za mir in pravičnost.

Ugotavljamo, da ženske pri opredeljevanju gradnje miru govorijo zelo široko.

To smo videli že dolgo in slepota s strani oblikovalcev politik je še posebej vidna na področju mednarodnih odnosov in diplomatske službe. Tam težijo k ločevanju in razmišljanju o mirotvorstvu samo v političnem smislu, torej mir kot politično prilagoditev, ne pa kot pozitiven mir celovite človekove varnosti. Toda široko razumevanje miru je bilo vedno zelo pomembno pri vzpostavljanju miru pri ženskah, ki se osredotoča na človeške in družbene razmere, ki ustvarjajo mir. Ni smiselno ločevati tega na druga področja: na primer videti razvoj kot ločen od varnosti.

To je pomemben prispevek žensk. Ženske imajo na splošno bolj celovit pristop do celotnega območja, torej več ljudi kot države, ob upoštevanju širših spremenljivk. Ko je to pristop, so rezultati mirovnih procesov globlje zakoreninjeni in s tem bolj trajni in trajni.

Presenetljivo in pogosto je, da so razvojne študije in študije konfliktov na univerzah pogosto ločene. Zakaj je prišlo do tega?

To že dolgo velja in problem poznamo že desetletja. Številne ženske imajo celostno in ločeno opredelitev varnosti, ki daleč presega osnovni pojem, ki se pogosto uporablja, kar pomeni, da se narod lahko brani z vojaško silo. Varnost v mirovnih študijah in, trdim, da za ženske pomeni zadovoljevanje potreb ljudi in tudi ohranjanje zemlje. Ločitev teh komponent človekove varnosti je nesrečna zapuščina preteklih, ozkih, enodisciplinarnih pristopov, ki ločujejo ustrezno znanje od različnih področij in disciplin, ki obravnavajo vprašanja konfliktov, miru in varnosti.

Dolga leta ste delali na področju mirovne vzgoje. Kje vidite izzive danes?

Upam, da bo v naslednjih letih, ko bom še vedno seznanjen, na tem področju več sprememb. Gre za osnovno idejo o tem, kaj je socialno učenje in kako ga je mogoče spodbujati. Moje razumevanje pristopa, ki je potreben, je skoraj enako kot vedno. Menim, da je korenin predvsem v spoštovanju dostojanstva in avtonomije učenca, tako da jim pomaga razviti občutek skupnega razumevanja, saj imajo znanje, da je treba biti konstruktiven član skupnosti, ne glede na to, ali je zdravnik. ali vodovodar ali diplomat. Splošno področje se je preselilo predvsem iz preprečevanja vojne - v bistvu iz negativnega v pozitivni mir. Celovita mirovna vzgoja se je razširila na okvir kulture miru. To idejo in pristop je treba še naprej spodbujati, vendar so spremembe nujne.

Pomemben nedavni sklop, imenovan kritična mirovna vzgoja, vključuje razvoj državljanskih zmogljivosti, ki vključujejo kritične spretnosti za razumevanje in preprečevanje nasilja in krivice ter prizadevanje za socialne in politične alternative, ki zmanjšujejo možnosti zatekanja k nasilju in povečujejo možnosti za krepitev miru in miru -gradbe institucij. Pozivam, da se osredotočimo na razvoj veščin, ki vključuje komunikacijske veščine in sposobnosti za prepoznavanje omejitev lastnih perspektiv.

Zdaj moramo bolj razmišljati o kritični mirovni vzgoji. Včasih izvajalci postanejo odraz tistega, kar želijo premagati, zagovorniki ideologije, ki ovira popolnoma odprto preiskavo, ki je bistvena za učinkovito mirovno vzgojo. Na to možnost moramo biti bolj občutljivi.

Predvsem moramo pripraviti ljudi, da se pozitivneje spoprijemajo s spornimi, destruktivnimi političnimi diskurzi, ki so danes tako razširjeni. Za učenje o drugih religijah in sistemih prepričanj moramo imeti pristop mirovne vzgoje, ki je prenosljiv na politiko. Ljudje imajo politična prepričanja, ki izhajajo iz globoko uveljavljenih prepričanj o človeštvu in družbi. Izobraževati se moramo v smeri razumevanja različnih in spornih sistemov prepričanj kot glavnega dela izobraževanja. Nekateri na terenu se začenjajo osredotočati na spretnosti javnega diskurza o drugačnosti. Vključevati mora spoštovanje človekovega dostojanstva drugega, ne pa prepričati ali premagati drugega, ampak z drugim zgraditi novo vzajemno ugodno resničnost. Upam, da ljudje o tem razmišljajo. Sam bi rad več metodološko delal na temo, še toliko bolj po tem, kar smo videli v zadnjem letu; v našem razvijajočem se političnem pogovoru v ZDA je preveč očitno, da nimamo potrebnih veščin, da bi konstruktivno obravnavali razlike.

Na kateri stopnji izobrazbe se vam zdi tovrstno poučevanje najbolj potrebno in najučinkovitejše?

Potreben je na vsaki stopnji. Vsaka sfera in vsaka stopnja ima nekaj posebej, kar se napaja v ustrezno izobraženi družbi. Toda vedno sem čutil, da je glede teh vprašanj javnega diskurza najpomembnejša javna srednja šola, zlasti prvi dve leti. Tam lahko dosežete največje število potencialnih državljanov.

Ali religija vključuje obliko izobrazbe, ki jo zagovarjate?

Pogovarjal sem se s prijatelji iz drugih držav, kjer religijo poučujejo v javnih šolah, ne kot vprašanje vere, ampak kot temo o svetu, v katerem živite. Tam je to del tega, kar morate vedeti, da delujete kot odgovorni državljan sveta. To razumevanje religije bi moralo iti skupaj z večkulturno izobrazbo. Učenci bi morali izstopiti iz srednje šole, ne da bi vedeli le, da so nekatera področja sveta predvsem krščanska ali muslimanska ali privrženci drugih prepričanj, ampak kaj to pomeni z vidika tega, kako ljudje vidijo svet. Kakšen vpliv imajo njihova prepričanja, kako nas vidijo in kako naša prepričanja vplivajo na naše odnose s preostalim svetom, bi morali biti osrednjega pomena za preiskave v okviru globalne in mirovne vzgoje.

Široka nestrpnost je večinoma stvar nevednosti. Menim, da je tako v primeru militantnih nevernikov, pa tudi tistih z izključno sektaško vero. To bi rekel, tudi če ne bi bil praktikujoč episkopalec: agresivno stališče nekaterih ateističnih javnih intelektualcev je prav tako uničujoče kot stališče nekaterih verskih fundamentalistov. Tovrstno nestrpnost mora osnovna izobrazba poskušati preseči. Vsi moramo resnično razumeti naravo naših temeljnih prepričanj, biti manj slepi, kako to vpliva na naše vloge državljanov. Vprašati se moramo, katere osnove našega krščanskega ali muslimanskega ali judovskega ali katerega koli verskega vidika so pomembne za splošno javno razpravo in kako se izognemo možnosti, da bi te osnove kršile osnove drugih veroizpovedi.

Ste že videli primere, kje je to dobro narejeno?

Morda v Avstraliji, čeprav sem videl nekaj časa nazaj. Prijatelj, ki je šel v semenišče, je delal v javnem šolstvu kot verski vzgojitelj - ne zato, da bi učence spodbujal v vero, temveč zato, da bi poučeval vsebino različnih verskih prepričanj in praks v družbi. Pri tem izobraževanju je šlo v glavnem za dokaj ozek sklop tradicij, začenši s protestanti in katoličani, morda včasih tudi drugimi religijami. Zdi se mi, da so imeli nekaj težav pri verodostojnem poučevanju verovanj avtohtonih ljudstev. Bistvo pa je, da je religija kot predmet sestavni del učnega načrta za izobraževanje vseh državljanov.

Najpomembneje pa je razumeti, da lahko o prepričanjih poučujemo brez indoktrinacije. V ZDA potrebujejo pogled na javno izobraževanje in kako ustrezna ali neustrezna je priprava učencev, da se konstruktivno spopadejo z vrsto nevednosti in nestrpnosti do razlik, ki jih vidimo v našem javnem diskurzu. Kako lahko znanje religije dejansko prispeva k bolje izobraženi javnosti?

To vprašanje verske pismenosti je življenjsko, a zapleteno: kaj vključiti? Imate dobre primere?

Težava je v tem, da je malo dobrih primerov, če sploh. Moramo jih narediti.

In končno, kako bi danes opredelili mirovno vzgojo? Je to področje ali disciplina?

Menim, da je področje in ne disciplina, čeprav je danes marsikje mirovni študij, ločen od mirovne vzgoje, sprejet kot disciplina.

Mirovna vzgoja je večplastna in naddisciplinarna. Osredotočen je na osrednji problem nasilja v vseh oblikah. Med sestavnimi deli tega področja so oboroženi konflikti, strukturno nasilje, zloraba spola ter družbena, kulturna in verska nestrpnost, ki pogosto povzroči kulturno nasilje. Jasno je treba razumeti, da je nasilje v večini primerov izbira. To, kar moramo biti sposobni, je razviti repertoar vedenj in stališč, zaradi katerih bo nasilje manj izvedljivo in manj privlačno za doseganje političnih in družbenih ciljev. To pomeni, da preučujemo nasilje, hkrati pa tudi poiščemo vprašanje, kakršno je vključeno v različna področja študij. Veljajo tako pristopi z enim problemom kot z več problemi in oba sta lahko konstruktivna. Ne glede na pristop mora biti premagovanje nasilja osrednji cilj izobraževanja, tako pomemben kot poznavanje nekaterih stvari o javnem zdravju. Tako kot se lahko naučimo, da se lahko izognemo možnosti za razvoj pljučnega raka, če ne kadimo, lahko se naučimo tudi oboroženemu konfliktu z določenimi načini reševanja konfliktov in z manj roke, ko zmanjka idej . Doseganje več konfliktnih veščin in zmanjšanje oborožitve sta dva bistvena sredstva za premagovanje nasilja.

Prakse mirovne vzgoje so tako interdisciplinarne kot interdisciplinarne. Ena od stvari, ki jo moramo storiti, je, da se naučimo akademskih jezikov drug drugega in da smo občutljivi, kadar drugi v naših pogovorih ne razumejo jezika. Takšno izključujoče vedenje je pogosto v akademskih krogih. V praksi so discipline včasih drug mehanizem izključevanja.

Po mojem mnenju je ekonomija klasičen primer. Nekoč je švedski finančni minister opazil, da če babici ni mogel razložiti svoje davčne reforme, je propadel.

To je pameten finančni minister! Toda to je tudi vprašanje spola, saj se veliko žensk socializira in se boji številk. Lahko nas travmatizirajo in so lahko orodje izključevanja. In dolgo je bila kvantifikacija končna potrditev. To je vrsta pristranskosti, ki jo je težko odstraniti.

Kako ste prišli na to pot? Nekaj ​​zadnjih opomb!

Bil sem otrok v drugi svetovni vojni in že takrat sem se močno zavedal popolne norosti podjetja. In od tam je raslo moje zanimanje za vprašanja vojne in miru! Kot učiteljica sem se zelo zanimala za pedagogiko. In spoznal sem, da je treba vprašanja, kot je varnost, gledati znotraj sistemskega okvira in z globokim zavedanjem zgodovinskega konteksta. Odrasel sem tudi v času, ko je veljalo splošno mnenje, da "ženske tega ne morejo razumeti." Iz tega je raslo prepričanje, da je razumevanje perspektive drugega prva stopnja učenja vzpostavljanja miru. Mirovna vzgoja temelji na vseh področjih, saj zahteva celovit pogled in pripravljenost na spoštljivo sodelovanje z drugimi ter skupno prizadevanje za boljše ideje in boljše načine za reševanje naših skupnih težav.

(Pojdi na izvirni članek)

Zapri

Pridružite se kampanji in nam pomagajte #SpreadPeaceEd!

kako 1

  1. Betty Reardon je neverjetna sila sprememb in toliko je naredila za napredek na področju mirovne vzgoje.

Pridružite se razpravi ...