Budúcnosť je teraz: Pedagogický imperatív pre výchovu k mieru

Tony Jenkins, PhD *
Úvod editorov.  V tejto Spojenie CoronaTony Jenkins poznamenáva, že program COVID-19 odhaľuje naliehavú potrebu, aby mieroví pedagógovia kládli väčší pedagogický dôraz na predvídanie, navrhovanie, plánovanie a budovanie preferovaných budúcnosti.

Poznámky prednesené 4. aprílath Medzinárodný e-dialóg - „Mierové vzdelávanie: budovanie spravodlivej a mierovej budúcnosti“, ktorý usporiadali Gandhi Smriti a Darshan Samiti (Medzinárodné centrum pre gandhianske štúdie a mierový výskum v Naí Dillí) 13. augusta 2020.

Keď profesor Vidya Jain oslovil skúmanie tém tohto elektronického dialógu, pritiahla nás myšlienka prepojenia medzi mierovým vzdelávaním a pandémiou. Je zjavne nevyhnutné, aby sme zvážili úlohu a transformačný potenciál výchovy k mieru pri riešení mnohých vzájomne súvisiacich nespravodlivostí a sociálnych, politických a ekonomických prekážok mieru, ktoré sa prejavujú a zhoršujú v rámci COVID-19. Zároveň je nevyhnutné, aby sme nahliadli pod povrch. Koronavírus vo väčšine prípadov jednoducho zviditeľňuje to, čo už existovalo. Mieroví bádatelia po celé desaťročia objasňujú štrukturálne násilie neoliberalizmu, ktoré zanecháva po sebe tých najzraniteľnejších. Neproporcionálny vplyv vírusu na zraniteľné populácie bol smutne predvídateľný. Teraz samozrejme musí mierové vzdelávanie pokračovať v preberaní tohto plášťa kritického vyšetrovania. Musíme sondovať do systémov moci a svetonázorov, ktoré nás doviedli tam, kde sa dnes nachádzame. Pedagogicky vieme, že napomáhanie výchove k kritickému mieru je nevyhnutné pre objasnenie vzorcov a systémov násilia a nespravodlivosti. Výučba kritického mieru je navyše kľúčovou súčasťou holistického procesu učenia potrebného na kultiváciu kritického vedomia - stať sa „prebudeným“ - a spochybniť naše svetonázorové predpoklady o tom, ako veci majú a majú byť.

Vo veľkej schéme vecí, pokiaľ ide o implementáciu vzdelávania kritického mieru, sa nám darí relatívne dobre. Bol som príjemne prekvapený, keď som videl terminológiu ako štrukturálne násilie a štrukturálny rasizmus, ktoré prijali médiá z mainstreamových médií vo svojej analýze COVID-19 a nedávnych povstaniach okolo násilia páchaného na čiernych ľuďoch v USA. Myslím si, že relatívnu účinnosť výučby kritického mieru zvyšuje skutočnosť, že formálne vzdelávanie je primerane dobré pri rozvíjaní niektorých kognitívnych schopností, na ktorých je založené - najmä pri podpore analytického myslenia a v trochu menšej miere pri kritickom myslení. Inými slovami, vzdelávanie o kritickom mieri je umocnené skutočnosťou, že vychádza z niektorých pozitívnych pedagogických foriem zdôrazňovaných v tradičnom školstve. Výučba kritického mieru nemusí nevyhnutne vyžadovať, aby študenti boli oboznámení s radikálne novými formami myslenia a učenia.

Táto ružová analýza má samozrejme veľké výhrady. Kritické myslenie v týchto stále prvých desaťročiach 21. storočiast storočia, obdobie, ktoré môj kolega Kevin Kester (2020) popisuje ako dobu po pravde, bol hlboko kooptovaný. „Pravda“ sa stala zmätenou. Namiesto dôkladného skúmania a skúmania viacerých zdrojov a pohľadov na danú problematiku mnohí jednoducho hľadajú časti názorov - alebo sú kŕmené článkami algoritmov sociálnych médií - ktoré potvrdzujú ich predošlú zaujatosť k svetu. K tejto dileme sa ešte pridávajú určité politické osobnosti, ktoré bez okolkov klamú ako zámerná stratégia formovania politických programov. Vedia, že dostať lož pred pravdu znamená, že ovládajú program; že zistenie pravdy bude ťažšie ako odhalenie lži. S vedomím éry post-pravdy, v ktorej žijeme, musíme ďalej rozvíjať kapacity študentov na kritické myslenie - spochybniť predpoklady svetonázoru - ísť nad rámec vyhlásení „verím“ - podporiť naše nápady výskumom - a zapojiť sa naši rovesníci v otvorenom dialógu. Aj keď si želáme, aby naši študenti boli presvedčení o svojich vierach, musíme im tiež pomôcť vštepiť dôležitosť stále zostať otvorení zmenám premýšľaním a spochybňovaním ich viery a predpokladov videnia sveta.

Ďalšou významnou prekážkou, ktorú je potrebné vyriešiť, je to, že kritické mierové vzdelávanie skúma veľmi spoločenské, hospodárske a politické štruktúry a nadácie, ktoré sa formálne školstvo snaží udržať a reprodukovať - ​​nadácie, ktoré sa riadia politikami stanovenými predovšetkým hospodárskymi a sociálnymi elitami. Mnoho vládnych úradníkov sa usilovalo vrátiť veci „späť do normálu“ čo najrýchlejšie. Veľa ľudí - najmä tých, ktorí sú na začiatku zraniteľní - skutočne trpí pod nátlakom rozhodujúcich mandátov v oblasti verejného zdravia. Ekonomické, sociálne a duševné zdravie spojené s pandémiou je ohromujúce. Bude však „návrat do normálu“ mať vplyv na tých, ktorí už trpeli za predchádzajúcich „normálnych“ podmienok?

Otázka, ktorá sa vynára - a myslím si, že sme sa ju zatiaľ pedagogicky dostatočne nevenovali - by mala byť „Nový normál“ alebo ako by mal vyzerať svet, do ktorého sa chceme vrátiť, keď pandémia ustúpi?

Toto je prominentná téma „Spojenia Corona„, Sériu článkov, ktoré som upravoval pre Globálnu kampaň za mierové vzdelávanie a ktorá kladie otázku, ako by sme mohli založiť„nové normálne. “ V máji sme zverejnili príspevok Manifest za novú normálnosť,  kampaň podporovaná Latinskoamerickou radou pre mierový výskum (CLAIP), ktorá nám pomohla zamerať tento dôležitý objektív mierového vzdelávania. CLAIP poznamenal, že „vírus nezabíja (toľko) ako zvrátená normálnosť, ku ktorej sa snažíme vrátiť.“ Alebo presnejšie povedané, „vírus je príznakom chorej normality, v ktorej sme žili“.

و Manifest za novú normálnosť ponúka viac než len kritiku: predkladá tiež etickú a spravodlivú víziu novej normality, o ktorú sa musíme usilovať. Najdôležitejšie je, že osvetľuje niektoré z myšlienok, ktoré môžu byť potrebné pre osvojenie našej cesty k slobode a úniku z kolonizovaného myslenia a svetonázoru súhlasu so štrukturálnym násilím formovaným predchádzajúcou normálnosťou.

Pozerám sa na Manifest za novú normálnosť ako potenciálny vzdelávací rámec vhodný na podporu kozmopolitnej vízie mieru a výchovy k globálnemu občianstvu. Niektoré otázky, ktoré predkladá, nám pomáhajú zvážiť etický rámec životnej úrovne, o ktorú by sme sa mali usilovať, komu by sa mala páčiť a ako by sme ju mohli dosiahnuť.

Jedna vec Manifest je úplne jasné, že mierové vzdelávanie musí klásť väčší dôraz na budúcnosť - konkrétnejšie na predvídanie, navrhovanie, plánovanie a budovanie preferovaných budúcnosti. Prevažná väčšina nášho učenia zdôrazňuje minulosť. Je to skôr pohľad dozadu ako dopredu. Kriticky skúmame merateľné a empirické, čo môžeme vidieť, čo je a bolo - ale venujeme malú pozornosť tomu, čo môže a má byť.

Mierové vzdelávanie musí klásť väčší dôraz na budúcnosť - konkrétnejšie na predvídanie, navrhovanie, plánovanie a budovanie preferovaných budúcnosti.

Vo svete, v ktorom má politický realizmus pevne pevné vládnutie nad spoločnosťou, sa utopické myslenie odmieta ako fantázia. Utopické vízie však vždy hrali dôležitú úlohu pri podpore spoločenských a politických zmien. Elise Boulding, popredná mierová výskumníčka a pedagógka, hovorila o tom, ako utopický obraz slúži dvom funkciám: 1) satirizovať a kritizovať spoločnosť ako takú; a 2) opísať vhodnejší spôsob organizácie ľudských záležitostí (Boulding, 2000).

Betty Reardon (2009) prináša hodnotu utopického zobrazovania podobným spôsobom:

„Utopia je tehotná myšlienka, ktorá sa formuje v mysli ako možnosť, o ktorú by sme sa mohli usilovať, a v snahe naučiť sa, ako tento koncept realizovať a uskutočniť ho. Bez koncepcie sa nový život v ľudskej spoločnosti, ako aj v ľudských bytostiach, nemôže stať realitou. Utópia je koncept, pôvodná myšlienka, z ktorej môže nový život v novom spoločenskom poriadku vyklíčiť do životaschopného politického cieľa, ktorý sa zrodí v politickom procese a učení, ktoré by mohlo dozrieť v transformovaný spoločenský poriadok; možno to, čo sme prišli, aby sme kultúru nazvali mierom, realitou nového sveta. Ak nie je k dispozícii pôvodný koncept, je malá šanca, aby sa lepší svet vyvinul z možnosti do reality. “

Dovoľte mi zopakovať posledný riadok, pretože si myslím, že zachytáva veľkú časť výzvy, ktorá nás čaká:

"Ak nie je zárodočný koncept, je malá šanca, aby sa lepší svet vyvinul z možnosti do reality. “

Takže s trochou času, ktorý mi zostáva, sa naozaj chcem ponoriť do príležitostí a výziev, ako nás môže výchova k mieru pedagogicky posunúť týmto smerom v budúcnosti.

Začnime rozbaľovaním psychologickej dilemy. Obrazy, ktoré typicky držíme o budúcnosti, sú zakorenené v našej súčasnej skúsenosti so svetom a v našich interpretáciách minulosti. Inými slovami, naše vnímanie toho, čo prinesie budúcnosť, je často lineárna projekcia, sebanaplňujúce sa proroctvo. Akýkoľvek pesimizmus, ktorý máme v súčasnosti, ktorý má korene vo veľmi reálnych historických skúsenostiach, nás vedie k premietaniu „pravdepodobných“ budúcnosti, ktoré sú základnými pokračovaniami minulých trajektórií.

Toto myslenie je zachytené a upevnené v našich predstavách prostredníctvom prevahy dystopických románov a médií zameraných na mladých dospelých. Nechápte ma dobre, milujem dobrý dystopický román alebo film, ponúka varovanie, čo príde, ak nezmeníme smer. Dystopické médiá nám však nepomáhajú pri zmene myslenia na budúcnosť z „pravdepodobného“ (čo je pravdepodobné na základe našej súčasnej cesty) - do „uprednostňovanej“, spravodlivej budúcnosti, po ktorej skutočne túžime. Keď vediem semináre o budúcnosti so študentmi alebo dospelými, táto pasca na myslenie sa predstavuje ako hlavná prekážka. Keď boli študenti vyzvaní, aby sa zamysleli nad cvičením, na ktorom mali študenti premýšľať a opísať preferovaný budúci svet, spoločnou reakciou je, že „je to naozaj ťažké!“ alebo „Nemohol som prestať myslieť na to, čo si myslím, že sa stane“, alebo jednoducho „cítiť sa nereálne“ formulovať utopistickejší obraz budúcnosti.

Je dôležité, aby sme pochopili, že ľudské bytosti konštruujú realitu vo svojich mysliach skôr, ako na ňu navonok pôsobia, a teda to, ako myslíme na budúcnosť, formuje aj činy, ktoré robíme v súčasnosti. Takže ak zastávame negatívne názory na budúcnosť, je veľmi nepravdepodobné, že by sme zmenili náš súčasný smer. Na druhej strane, ak máme pozitívne obrazy preferovaných futures, je pravdepodobnejšie, že v súčasnosti podnikneme pozitívne kroky.

Toto skúmal holandský historik a futurista Fred Polak (v preklade a referencii od Bouldinga, 2000). Zistil, že v priebehu dejín boli spoločnosti, ktoré mali pozitívny obraz budúcnosti, oprávnené prijímať sociálne opatrenia a spoločnosti, ktorým chýbali pozitívne obrazy, upadli do spoločenského úpadku.

Súčasťou tejto výzvy je, že naše vzdelávanie nedostatočne kapacituje študentov v metódach a spôsoboch uvažovania o budúcnosti. Premýšľať o tom a budovať si preferovanú budúcnosť si vyžaduje predstavivosť, tvorivosť a hru. Malo by byť samozrejme prekvapením, že mnoho našich najprorockejších utopických mysliteľov bolo vyškolených v oblasti výtvarného umenia. Akékoľvek učebné osnovy alebo školské predmety, ktoré by mohli obsiahnuť takéto formy myslenia - umenie, hudba, humanitné vedy - sú už desaťročia na špici neoliberálnych reforiem vzdelávania. Takéto osnovy sa nepovažujú za nevyhnutné pre účasť študentov v súčasnom ekonomickom poriadku. Pravdepodobne mnohým z nás tu niekedy v živote hovorili: „S týmto diplomom sa nedá zamestnať.“

Otvorenie sa myšlienkam na preferované budúcnosti si vyžaduje aspoň dočasný krok od racionálneho myslenia a prijatie našich intuitívnych a afektívnych spôsobov myslenia, poznania a bytia. Existuje veľa spôsobov, ako to môžeme urobiť.

Elise Boulding (1988) zdôraznila mentálnu hru a zobrazovanie ako nástroje na uvoľnenie fantázie. Pokiaľ ide o mentálnu hru, cituje Huizingu, ktorý poznamenal, že „hra nám dáva vedieť, že sme viac ako racionálne bytosti, pretože hráme a vieme aj to, že hráme - a rozhodli sme sa hrať s vedomím, že je to iracionálne“ (s. 103) ). Dospelí hrajú, ale veľmi rituálne. Stratili sme slobodu hry, ktorá je vlastná mladosti. Obnova hry u dospelých je teda nevyhnutná pre naše obnovenie sociálnej predstavivosti.

Zobrazovanie je ďalším nástrojom na uvoľnenie fantázie. Citujem moju kolegyňu Mary Lee Morrison (2012):

"Všetci si predstavujeme." Hlboko v sebe nesieme dojmy, fragmenty, obrázky, pamiatky, zvuky, vône, pocity a viery. Niekedy to predstavujú skutočné alebo domyslené udalosti z našej minulosti. Niekedy môžu predstavovať naše nádeje a sny do budúcnosti. Tieto obrazy k nám niekedy prichádzajú vo sne, keď spíme. Niekedy za snov. Niekedy sú tieto obrázky strašidelné. Niekedy nie. “

Existuje veľa rôznych metód zobrazovania, vrátane voľne plávajúcej fantázie (forma hry), snívania o úteku, vedomého prepracovania spánkových snov a vo výučbe budúcnosti používame veľa sústredeného zobrazovania osobných a sociálnych budúcnosti (Boulding, 1988). Táto druhá forma čerpá zo všetkých ostatných sústredene a zámerne. Toto je základom modelu preferovaných budúcich workshopov vyvinutých Warrenom Zeiglerom, Fredom Polakom a Elise Bouldingovou, ktorý sa nakoniec vyvinul do workshopu, ktorý Elise pravidelne uskutočňovala v 1980. rokoch na tému „Zobrazovanie sveta bez jadrových zbraní“.

Mnoho mierových pedagógov, najmä tých, ktorí pracujú na vysokých školách, sa môže cítiť nepríjemne pri používaní niektorých z týchto kreatívnych a hravých metodík pri výučbe. Je pochopiteľné, že je to tak. Väčšina z nás bola indoktrinovaná, aby verila, že takto sa učenie vo vysokoškolskom vzdelávaní nedeje. Učíme tiež na akademických inštitúciách, ktoré potvrdzujú obmedzený rozsah spôsobov poznania a bytia. Naši rovesníci by sa na nás mohli pozerať zvrchu, alebo, ako to často u mňa býva, stretli sa so zmätenými pohľadmi našich kolegov, keď prechádzali okolo našej učebne a videli študentov, ako sa zapájajú do divadla utláčaných aktivít, smejú sa a tvarujú svoje telá. metafory útlaku alebo hranie hier. Aj keď prijatie pre našich akademických kolegov môže byť pre našu istotu zamestnania na akademickej pôde zásadné, nemali by sme ho nechať stáť v ceste uskutočňovaniu zmysluplného a zmysluplného učenia, ktoré vybaví študentov vedomosťami, zručnosťami a tvorivosťou pri navrhovaní pokojnejšej budúcnosti.

Zatiaľ čo hra a zobrazovanie sú rozhodujúce pre uvoľnenie fantázie, tieto spôsoby poznania a pôsobenia musíme umiestniť do komplexnejšieho pedagogického rámca pre spoločenské zmeny. Pred niekoľkými rokmi uviedla Betty Reardonová (2013) tri spôsoby reflexívneho skúmania vhodné pre pedagogiku politickej angažovanosti. Tieto 3 režimy - kritický / analytický, morálny / etický a kontemplatívny / premýšľavý - môžu spolupracovať ako lešenie pre učebnú prax, ktoré je možné aplikovať na formálne a neformálne vzdelávanie pre mier a spoločenské zmeny.

Kritická / analytická reflexia je prístup, ktorý je vo všeobecnosti synonymom kritickej výchovy k mieru, ktorú som už skôr popísal. Podporuje rozvoj kritického vedomia, ktoré je nevyhnutné na narušenie predpokladov svetonázoru nevyhnutných pre osobnú zmenu a politickú účinnosť.  Morálna a etická reflexia vyzýva na zváženie celého radu reakcií na sociálnu dilemu vyvolanú počas kritickej / analytickej reflexie. Vyzýva učiaceho sa, aby zvážil vhodnú etickú / morálnu reakciu.   Kontemplatívny / prežúvavý reflexia poskytuje orientáciu na budúcnosť a pozýva učiaceho sa, aby si predstavil preferovanú budúcnosť zakorenenú v ich etickom / morálnom vesmíre.

Tieto spôsoby reflexívneho bádania som prispôsobil ako pedagogický rámec vo svojom formálnom aj neformálnom vyučovaní (Jenkins, 2019). Moja postupnosť je podobná, ale má určité pridané rozmery. Začínam kritickou / analytickou reflexiou na podporu študentov pri skúmaní sveta, aký je. Potom prejdem k etickej reflexii a vyzvam študentov, aby zhodnotili, či je svet v súčasnej podobe v súlade s hodnotami, ktoré zastávajú, a ich morálnymi a etickými orientáciami. Je to skvelá príležitosť zaviesť existujúce etické rámce. Veľmi odporúčam použitie Manifest za novú normálnosť kvôli jeho aktuálnosti. Pre záujemcov globálna kampaň už vyvinula a zverejnila niekoľko dotazov na jej použitie (pozri: „Posúdenie našej pedagogiky v kráčaní cestou k novej normálnosti“). Môžete tiež zvážiť použitie ďalších normatívnych rámcov, ako napríklad Charta Zeme, Všeobecná deklarácia ľudských práv a Deklarácia a akčný program OSN pre kultúru mieru, ktoré stanovujú súbor „hodnôt, postojov, tradícií a spôsobov správania“. a spôsoby života “, ktoré by mohli skutočne slúžiť ako základ mierového svetového poriadku. Za predpokladu, že študentom sa zdá, že súčasný svet nie je v súlade s týmito rámcami a vlastnými hodnotami, prinesiem odtiaľ príležitosti na kontemplatívnu a premýšľavú reflexiu, ktorú zvyčajne uľahčujem prostredníctvom tvorivých procesov, ktoré napomáhajú predstavám toho, čo je preferované a čo by mohlo byť. A nakoniec, aby som podporil splnomocnenie študentov pri realizácii týchto vízií, vyzývam ich tiež k navrhovaniu budúcich návrhov, zapojeniu sa do vzájomného hodnotenia a vypracovaniu plánov na zavedenie pedagogických a politických stratégií na uskutočnenie vízie.

Mojou nádejou a zámerom pri zdieľaní niektorých praktických, pedagogických poznatkov z mojich osobných skúseností je stimulovať reflexiu nádeje a prísľubu mierovej výchovy ako nástroja na budovanie spravodlivej a mierovej budúcnosti. Obávam sa, že mierové vzdelávanie bez orientácie na budúcnosť zostáva iba činnosťou v kritickom a racionálnom myslení. Ako vychovávateľkám mieru sa vo vzdelávaní pre nastolenie kultúry mieru prezentuje množstvo veľmi skutočných pedagogických výziev. Kritické chápanie nášho sveta znamená málo, ak nenájdeme aj spôsoby, ako pedagogicky vychovávať vnútorné presvedčenie, ktoré je základom foriem nenásilného vonkajšieho politického konania, ktoré je potrebné na vybudovanie a vytvorenie preferovanejšej budúcnosti.

Pretože sa začína nový školský rok, prinajmenšom pre nás na severnej pologuli povzbudzujem pedagógov, aby zvážili integráciu niektorých z týchto základných otázok na zamyslenie, predstavenie, plánovanie a stanovenie „nového normálu“ príspevku COVID -19 svet do svojich učebných osnov.

Na záver by som chcel uviesť citát mojej priateľky a mentorky Betty Reardonovej (1988), ktorá nám pripomína, že „ak máme vzdelávať pre mier, musia mať učitelia aj študenti určitú predstavu o transformovanom svete, pre ktorý vzdelávame . “ Pre výchovu k mieru je nevyhnutné, aby budúcnosť bola teraz.

Ďakujem.

O autorovi

Tony Jenkins PhD má viac ako 19 rokov skúseností s riadením a navrhovaním mierových a medzinárodných vzdelávacích programov a projektov a vedením medzinárodného rozvoja mierových štúdií a mierového vzdelávania. Tony v súčasnosti prednáša v odbore spravodlivosti a mieru na Georgetownskej univerzite. Od roku 2001 pracoval ako výkonný riaditeľ Medzinárodného inštitútu pre mierové vzdelávanie (IIPE) a od roku 2007 ako koordinátor globálnej kampane pre mierové vzdelávanie (GCPE). Tonyho aplikovaný výskum je zameraný na skúmanie dopadov a efektívnosti metód a pedagogík mierového vzdelávania pri výchove k osobným, sociálnym a politickým zmenám a transformáciám. Zaujíma sa tiež o formálny a neformálny dizajn a vývoj vzdelávania, so špeciálnym záujmom o prípravu učiteľov, alternatívne prístupy ku globálnej bezpečnosti, návrh systémov, odzbrojenie a rod.

Referencie a zdroje

Buďte prvý komentár

Pripojte sa do diskusie ...