Dekolonizácia vzdelávania: Rozhovor s Lindou Tuhiwai Smith

(Odovzdané z: Recenzia kníh v Los Angeles. 18. mája 2021)

Bhakti Shringarpure

Toto je prvý rozhovor v novej sérii LARB s názvom „Decolonize / Defund / Abolish“, v ktorej Bhakti Shringarpure a Grégory Pierrot zapoja vedcov, umelcov a aktivistov do dialógov o štruktúrach kolonializmu pretrvávajúcich v dnešnom svete a o tvorivých a špekulatívne praktiky slobody v reakcii na tieto štruktúry.

Linda Tuhiwai Smithová (Māori, Ngāti Awa a Ngāti Porou iwi) je vedec, profesor a líder v domorodom vzdelávaní na Novom Zélande. Jej kniha z roku 1999, Metódy metodiky dekolonizácie: výskum a pôvodné obyvateľstvo (teraz k dispozícii v treťom vydaní Zed Books) zostáva naďalej vplyvnou a priekopníckou vedeckou prácou, ktorá odhaľuje vykorisťovateľské koloniálne dedičstvo výskumu uskutočňovaného na účely zhromažďovania a výroby západných poznatkov. Tuhiwai Smith je profesorom domorodého vzdelávania na univerzite vo Waikato (Hamilton), členom výboru tribunálu Waitangi a vedúcim členom niekoľkých národných výborov pre vzdelávanie a výskum domorodých obyvateľov. Minulý týždeň sa stala prvou Maorskou vedkyňou zvolenou do prestížnej Americkej akadémie umení a vied. Tuhiwai Smith hovoril s Bhakti Shringarpure prostredníctvom Zoom z Nového Zélandu.

BHAKTI SHRINGARPURE: Nový Zéland bol považovaný za model opatrení COVID-19. Premiérka Jacinda Ardernová sa navyše považuje za podnikavú a vzornú vodkyňu. Mohli by ste skomplikovať tento príbeh a povedať nám, či vyzerá rovnako z pohľadu domorodcov?

LINDA TUHIWAI SMITHOVÁ: Jacinda Ardernová je právom pripočítaná z hľadiska politického vedenia, najmä keď ju porovnáte so zlyhaním politických vodcov v iných krajinách. Pod jej vedením sa vláde darilo skutočne dobre; na začiatku pandémie urobila odvážne rozhodnutia tým, že Nový Zéland uviazla v ťažkej blokáde skôr, ako sa COVID-19 mala možnosť skutočne ujať, a spoliehala sa na vedecké rady. Táto časť bola skutočne úspešná a stratégiou na Novom Zélande je odstrániť ju, aby nebola v komunite. Tento príbeh je z globálneho hľadiska príbehom úspechu. Druhou stránkou nášho pôvodného obyvateľstva je, že akákoľvek pandémia spôsobuje úzkosť našim komunitám, pretože si pamätáme pandémiu chrípky v roku 1918, ktorá zasiahla naše komunity veľmi zle. A opustil nás zdravotný systém.

Počas tejto pandémie sa teda situácie ujali naše komunity. Vytvorili hraničné kontroly na sledovanie ľudí prichádzajúcich a odchádzajúcich. Zorganizovali si vlastné potravinové dodávateľské reťazce. Mladší ľudia, ktorí boli fit a zdraví, išli, dostali všetky potraviny a doručili ich starším, ktorí zostali doma. Spoločenstvá boli odolné a sebestačné. Mali dva mesiace na to, aby prevzali kontrolu nad svojím osudom, a urobili veľmi dobre. Ale iní, nepôvodní ľudia, boli znepokojení a povedali, ako si trúfajú postaviť hraničnú kontrolu na verejnej diaľnici, a chceli s tým niečo urobiť. Môžeme však tvrdiť, že to bolo úspešné pri udržiavaní COVID-u mimo, pretože tých pár, ktoré COVID zasiahol, mohlo ísť do týchto spoločenstiev. A to by bolo hrozné, pretože, viete, naše komunity nie sú zdravé. Mnohé majú spoločné choroby a bojujú so zdravím tak ako tak. Vypuknutie COVID by bolo zničujúce a je vidieť, že v zámorí v Brazílii alebo dokonca v USA s niektorými kmeňovými národmi. Dopad bol hrozný. Sú to vrstvené príbehy a z môjho pohľadu to, čo naši ľudia museli urobiť, je postarať sa o seba a my sme na to zvyknutí.

Áno, situácia je skutočne zlá v USA, kde boli neúmerne postihnuté domorodé komunity. Dovoľte mi preradiť a opýtať sa vás na vašu prácu. Ste lídrom v oblasti vzdelávania a v tejto oblasti ste urobili radikálne posuny na národnej úrovni. Mohli by ste nám priblížiť svoje detstvo, to, čo vás ovplyvnilo a ktoré vás nakoniec priviedlo k tejto práci?

Obaja moji rodičia sú pôvodní obyvatelia a obaja pochádzajú z rodín, ktoré si vážili vzdelanie. Moji rodičia boli najskôr učiteľmi, potom môj otec získal doktorát v USA a stal sa učencom maorských štúdií. Je stále nažive v 94. Vyrastal som v dome, ktorý si nevážil iba vzdelanie pre svoju vlastnú potrebu, ale skutočne sa angažoval pre maorské vzdelávanie a prežitie nášho jazyka. Môj otec bol učiteľom jazyka Māori a radcom pre umenie v Māori. Sám bol človekom tradičného umenia a moja matka sa tiež stala učiteľkou jazyka Māori. Moji rodičia sa zaviazali k vzdelávaniu, ktoré posilňuje náš ľud a našu kultúru. A moja širšia, širšia rodina na jednej strane boli poľnohospodári a na druhej strane rodiny sa pestovala zelenina. Máme teda túto etiku tvrdej práce, hodnotiť pôdu tvrdou prácou. A nezáleží na tom, čo robíš. Očakáva sa, že budete pracovať, to je náš hodnotový systém ako rodiny. Aj keď nebudete zamestnaný, stále budete pracovať. Aj naši mladí ľudia sú pracovníci. Veríme v spoločnú prácu, ale ľudia tiež tvrdo pracujú, aby sa dostali tam, kam chcú.

Ako mladý človek ste sa na niekoľko rokov presťahovali do USA. Zmenilo vás to alebo politicky radikalizovalo? Príchod do USA je často ťažký, pretože nespravodlivosť, nerovnosť a rasizmus sú tu surové a odhalené. Zrazu môžete objaviť svoju pozíciu vo svete.

Urobilo to, a to súvisí skôr s momentom, keď som sa presťahoval do USA. Bolo to koncom 60. rokov 1965 až 1968 a nastal čas veľkých spoločenských zmien v oblasti občianskych práv a práv indiánov. Zvýšilo to moje politické povedomie, ale bolo to aj kvôli skúsenostiam, ktoré sme mali ako rodina. Môj otec bol na štipendiu, a tak moja matka aj moja sestra robili stráženie detí, len aby sa im vyhli. Moji priatelia neboli iní akademici. Moji rodičia sa rozhodli dať ma na strednú komunitnú školu, aby som zažil skutočný americký život, a to bola škola, ktorá bola nedávno desegregovaná. Takže čierni študenti sedeli na jednej strane a bieli študenti na druhej. Potom sme boli šiesti, rôzne, v prostriedku a museli sme prechádzať týmito citlivosťami. Škola mi dala za úlohu postarať sa o bieleho študenta, mentora, ktorého rodina bola síce milá, ale boli skutočne rasistickí a hovorili hrozné veci. Ale zabezpečili, aby som mohol vyjednávať o škole a aby moji rodičia mali podporu. Moji priatelia boli z prívesného parku vedľa univerzity. Boli to „chudobné biele deti“ a vždy ich vnímali ako neposlušné. Len by som sa túlal, ale aby ste sa dostali k čiernym deťom a čiernej komunite, museli ste doslova prejsť cez železničné trate. Bolo naozaj ťažké nadviazať priateľstvá. Na strednej som nemal kamarátov, iba mentora a tieto deti, s ktorými som sa po škole motal. Ale vyštudoval som strednú školu.

Toto bol južný Illinois a potom sme sa presťahovali do Salemu v Massachusetts. Ako 16-ročný som sa zamestnal v múzeu Salem Peabody, kde môj otec robil výskum a trávil všetky svoje dni. Mojou úlohou bolo organizovať a nanovo katalogizovať denníky lodí, ktoré boli súčasťou americkej revolúcie. Len by som sedel v suteréne a čítal ich všetky. A lodné denníky boli veľmi nudné, pretože každý deň kapitán iba udával, ktorým smerom prichádza vietor. Ale potom, každú chvíľu, mohlo dôjsť k stretnutiu s britskou loďou. Stále boli plní postrehov a rád som ich čítal. A tolerovali ma tam a môj šéf bol milý. Bola členkou spoločnosti Audubon Society a zobrala ma so sebou na pozorovanie vtákov. To boli veci, ktoré som robil, keď som čakal, kým môj otec dokončí doktorát, aby sme sa čo najskôr mohli vrátiť na Nový Zéland.

Keď spomeniete lodné denníky, ktoré ste čítali celý deň, pripomenulo mi to vašu knihu, kde píšete o koncepcii času západného osvietenstva, ktorá je taká dôležitá pre kolonizáciu obyvateľstva. Toto chápanie času muselo začať s denníkmi lodí.

Vždy pomáha cestovať, pretože intuitívne rozumieš tomu, ako tieto zážitky prežívaš, že svet, v ktorom si vyrastal, je iba jednou verziou sveta. Čím viac cestujete, tým viac prekračujete hranice a tým viac sa učíte orientovať sa v rozdieloch. Dozviete sa, že ľudia sú rôzni, a lepšie si uvedomíte čas a priestor. Pre mňa to bolo spojenie s našim domorodým svetonázorom. Náš jazyk okolo času a priestoru je veľmi odlišný od západného času a priestoru.

V čom je rozdiel? Ako je čas poňatý inak Māorisom alebo vo vašom regióne širšie?

Je zrejmé, že existuje denné a nočné svetlo a rôzne ročné obdobia. Nemáme protestantskú etiku v oblasti času a nemáme taký názor, že ľudia riadia čas. Je to západný názor, že ľudia ukladajú svoje pravidlá v čase a priestore, zatiaľ čo si myslím, že pre mnoho domorodých kultúr a tiež iných kultúr je to naopak. Čas a priestor a rytmus času a priestoru, riadiť to, ako žijeme.

Vaša kniha vyšla v roku 1999 a drží sa nádherne aj dnes. Tretie vydanie v skutočnosti práve vydalo vydavateľstvo Zed Books. Máte pocit, že došlo k významným posunom, ktoré kniha nezohľadnila, k posunom, ktoré sú teraz zahrnuté v treťom vydaní? 

Keď ma vydavatelia požiadali o vydanie tretieho vydania, myslel som si, že je už asi starý, po dátume spotreby. Ale urobili nejaké prieskumy a ľudia to stále chcú. Začal som sa teda rozprávať s postgraduálnymi študentmi a požiadal ich, aby mi povedali, čo si myslia, že by som mal zahrnúť do tretieho vydania. V novom vydaní som pridal novú kapitolu a 20 ďalších projektov. Ponechal som si tiež 25 projektov, ktoré sú v prvom vydaní, pretože ma každý ubezpečoval, že sú stále dôležité. Mám novú kapitolu o láske alebo láske. Veľa práce, ktorú robíme, musí byť riadené z miesta lásky. Musíme vidieť, čo robíme, ako projekt, ktorý preukazuje lásku a ktorý je láskavý. Ako vedci a vedci musíme byť láskaví. Požiadal som tiež mladých domorodých vedcov z celého sveta, aby mi napísali 800 slov, aby som ich mohol uviesť v úvode. Títo rôzni vedci hovorili o dôležitosti knihy pre ich kariéru a ja som si myslel, že by to mohol byť jeden spôsob, ako sa spojiť s ďalšou generáciou vedcov. Myslel som si, že musí dôjsť k medzigeneračnému prenosu.

Táto myšlienka medzigeneračného prenosu je veľmi dôležitá. Teším sa na nové vydanie. Zdá sa, že veľa domorodých štipendií je zameraných na vzdelávanie a pedagogiku. Myslím tu napríklad na prácu Evy Tuckovej a Sandy Grande. Prečo si myslíte, že je to oblasť, v ktorej sa vedci domnievajú, že je nevyhnutne potrebné ju dekolonizovať a transformovať?

Čiastočne prvou stránkou, s ktorou interagujeme, nie je systém zdravotníctva a súdnictva, je vzdelávací systém. Veľká časť domorodých vedcov prešla oblasťami vzdelávania a boli vyškolení ako učitelia, vychovávatelia a poradcovia. Som súčasťou širšieho odboru domorodých štúdií, ktorý je veľmi multidisciplinárny a existuje veľa vedcov z humanitných a spoločenských vied. Rastie počet domorodých vedcov a kolegov z architektúry a dizajnu. Toto je prekvitajúca multidisciplinárna komunita domorodých učencov, ktorá robí toto štipendium oveľa širším, presahujúcim špecifickú oblasť vzdelávania. Ale viete, jedným z dôvodov, prečo je to stránka, na ktorú sa zameriava veľká časť domorodého štipendia, je ten, že nás drží dole. Preto sme to museli najskôr oslobodiť a dekolonizovať, aby mladí ľudia cez to mohli rásť a rozvíjať sa a aby im to neubližovalo.

Vidíte novú oblasť domorodého štipendia, ktorá sa teraz objavuje s ďalšou generáciou?

Zdravie a zdravotné rozdiely. Po celom svete existuje veľa vedcov pracujúcich v zdravotníckych odboroch a pridružených odboroch. Je zaujímavé, že domorodých učencov vo filozofii v súčasnosti pribúda, pretože zvyčajne vychádzajú zo spoločenských vied. Čo je však zaujímavé na domorodých učencoch, je to, že nezáleží na tom, o akú disciplínu ide, vytvárajú disciplínu pre domorodé štúdium alebo odbor v tejto disciplíne. Prirodzene sú transdisciplinárne v tom, ako uvažujú. Väčšina z nich pracuje v rámci domorodých znalostí a domorodých filozofií a začleňuje to do svojej disciplinárnej práce. To je to, čo ich robí silnými, ale je to tiež prekážka pokroku v akadémii, pretože sa na nich pozerá akosi na okraj - trochu inak a nie ako súčasť hlavného prúdu. Prelomiť tieto bariéry je skutočne náročné.

Myslíte si, že vaša práca priniesla citeľné posuny? Mnoho akademikov neuvažuje týmto spôsobom, o zmene ropovodu a umožnení ľuďom získať prácu a podobné veci. To mám na mysli citeľné posuny.

Áno, jednoznačne. Kľúčovým publikom pre moju knihu vlastne neboli učenci. Boli to domorodí obyvatelia. Mal som v tom úplne jasno. Kniha mala hlavný vplyv na to, ako komunita pôvodných obyvateľov reagovala a ako boli schopné tieto nápady využiť na posilnenie seba a svojich vlastných kapacít a na odlišné zapojenie sa do vzdelávania. Meradlom dopadu knihy je spôsob, akým z nej domorodý svet dokázal stavať a využívať ho na uskutočnenie svojich snáh. Je to sekundárny aspekt, ktorý má dosť veľký vplyv v iných oblastiach a disciplínach.

Čo boli niektoré zásadné veci, ktoré sa museli zmeniť? Napríklad, môžete hovoriť o maorskom vzdelávaní a spôsobe, akým zasahovalo do systému hlavného prúdu?

Na Novom Zélande sme vytvorili a založili úplne nové typy školskej dochádzky. Vytvorili sme ponorné školy v maorskom jazyku, čo je celý alternatívny systém, ktorý spochybnil zákonodarný zbor, aby vytvoril bodovací systém od raného detstva cez základné, stredné a vysoké školy, aby si naši ľudia mohli zvoliť, či sa chcú vzdelávať náš jazyk. Tieto veľmi silné inštitúcie som vytvoril nielen ja, ale aj rodičia a komunity, ktoré priniesli nové typy škôl, nové učebné osnovy a nové spôsoby uvažovania o vzdelávaní. A nechcem, aby to vyznelo tak, ako to kniha robí, ale samotná kniha bola súčasťou týchto širších rozhovorov a predstáv o tom, čo znamená byť sebestačný.

Môžete o tom hovoriť ako o abstraktnej myšlienke. Alebo môžete vstať a robiť veci a snažiť sa veci vyriešiť. Čo to znamená uplatňovať zvrchovanosť vo vzdelávaní? Ak sa iba porovnávame s bielymi ľuďmi, trávime celý svoj život a energiu tým, že im odolávame alebo s nimi pracujeme alebo pracujeme okolo nich, proste to z teba vysáva život. Snažili sme sa ich chvíľu ignorovať a povedať: „Budujme to, nežiadajme od nich povolenie, aby sme to mohli urobiť, vstaňme a urobme to. Ak zlyhá, tak čo? “ Je to dôležitá lekcia, pretože sa môžeme pozrieť na vzdelanie, ktoré poskytovali, čo predstavuje obrovské štrukturálne zlyhanie. Takže nemáme čo stratiť tým, že niečo vyskúšame sami, padneme a zdvihneme sa a poučíme sa z toho. Súčasťou sebaurčenia musí byť to, že sa musíte správať ako vy a prísť na to všetko, pretože učenie je skutočne dôležitou súčasťou sebaurčenia. Nemôžeme čakať na povolenie. Stačí len posilniť kolonializmus a posilniť skutočnosť, že nie ste slobodní.

Teraz je väčšina medzinárodných návštevníkov, ktorí prichádzajú na Nový Zéland, v šoku z toho, koľko maorského jazyka sa v skutočnosti používa a normalizuje napríklad v rádiách tradičnými hlásateľmi. Produkujeme celú generáciu mladých ľudí, ktorí plynule hovoria maorským jazykom a angličtinou. Sú dvojjazyční.

Vaše postrehy k jazyku mi pripomínajú, že môj postgraduálny študent z Nového Zélandu Alex Dawson chcel, aby som vám položil otázku. Bol zvedavý na váš intelektuálny vzťah s Ngũgĩ wa Thiong'om, ktorý prednášal v Aucklande, ktorá sa stala veľmi známou knihou Dekolonizácia mysle. Ngũgĩ vám v knihe tiež ďakuje.

Áno, prišiel na Nový Zéland. Stretol som ho vtedy a odvtedy sa s ním stretávam pravidelne. Je milý.

Ovplyvnili ste ho vy alebo on vás?

Ovplyvnili ma jeho prednášky. Je literárny vedec a jedným z poznatkov, ktoré sme spájali, bola sila detskej literatúry, najmä britskej literatúry pre deti, ktorá sa vyučovala na Novom Zélande. Z literatúry pre deti pochádza akýsi kultúrny kapitál. Takže, áno, je jedným z mnohých vedcov, na ktorých som bol ovplyvnený. Je tu samozrejme Frantz Fanon. Čítal som Malcolma X, keď bol veľkou časťou hnutia za občianske práva, a vtedy sme zdieľali literatúru, a potom Paulo Freire. Som vášnivý čitateľ. Ľudia to uvidia v knihe, kde citujem literatúru, poéziu, čokoľvek, pretože keď som túto knihu začal písať prvýkrát, neexistovala literatúra o dekolonizácii. Išiel som teda široko ďaleko.

Myslím si, že práca na univerzite alebo akademický pobyt sa skladá z troch častí: tvorba vedomostí (knihy), práca v službe (tvorba politiky a administratíva) a aktivizmus (narušenie systému a budovanie nových vecí). Pre mňa sú to hlavné body práce, napriek tomu sú medzi týmito tromi úlohami veľké rozdiely. Môžeme urobiť všetky tri, alebo je to príliš vysoká objednávka?

Nemal som typickú kariéru. Som prirodzene zvedavý a som prirodzeným prekážateľom vecí, ktoré sa mi nepáčia. Takže to je tá aktivistická časť. Existuje tiež záväzok byť dobrým učiteľom, lektorom a tvorcom učebných osnov. Jedna z vecí, ktorá ma baví, je navrhovanie kurzov a hodnotenie. V hodnotení som naozaj dobrý - to je moja učebná stránka. V našom systéme musíte byť dobrí v oblasti výskumu, výučby a služieb. Pre mladších vedcov je to teraz iné, pretože môžete prejsť na učebnej ceste alebo výskumnej ceste. Ale odporúčam svojim doktorandom, aby sa učili obaja, pretože naši študenti si zaslúžia skvelých učiteľov. Nechcem, aby sa naši doktorandi uzavreli do výskumnej kariéry, kde nebudú interagovať s vysokoškolákmi. Pre mňa vás vysokoškoláci držia pri živote. Držia vás mladé. Udržujú vás v kontakte s dianím v ich svete. Učím už 40 rokov. Ak s nimi nebudete komunikovať, uviaznete v drážke. A to vás nakoniec obmedzuje a obmedzuje.

Je dôležité robiť dobre servisnú časť. Pamätám si, ako som dostal radu od dekana, bieleho muža, ktorý bol rozprávkový. Veľmi ma podporil a požiadal ma, aby som bol asistentom dekana na fakulte umení a sociálnych vied. Skrútil som na neho tvár a povedal, že neznášam administratívu. Povedal: „Nie, neznášate to. Musíte sa naučiť, ako pristupovať k správe ako k všetkému ostatnému. Choďte na to. Ovládnite to. Nenechaj sa ovládať. “ A tak som s ním pracoval dva roky a naučil som sa, ako zvládnuť umenie byť efektívnym správcom, riešiť problémy, byť dobrým komunikátorom, premýšľať o riešeniach - nielen kritizovať politické dokumenty, ale snažiť sa prísť na to, aké je riešenie mohlo by byť. Mal som dobrých mentorov a ak v systéme uvidím niečo, čo je nesprávne alebo nespravodlivé a nikto s tým nič neurobí, budem do toho zasahovať, pretože na univerzitách záleží na tom, že je potrebné získať veľa sily a priestoru. vo vnútri politík a predpisov. Keď sme boli s manželom Grahamom menovaní na univerzity, prvá vec, ktorú sme urobili, bolo pochopiť, aké sú predpisy a kde sú mäkké časti. Na našej univerzite v tom čase platilo pre každé nariadenie, ktoré hovorilo, že niečo nemôžete urobiť, iné, ktoré to môže prepísať. Iba sme sa niečo naučili - naučili sme sa pravidlá a potom sme sa naučili, ako tieto pravidlá využívať.

Momentálne sme v USA na ťažkom mieste a toto vidím hrať na svojej univerzite. V súčasnosti existuje veľa finančných prostriedkov na projekty zamerané proti rasizmu a dekolonizácii. Po vražde Georga Floyda a po povstaniach, ktoré nasledovali, prišli univerzity k výzve k akcii. Ale rok na to a už je jasné, že bieli sú…

... dostať všetky peniaze. Áno.

Áno. Majú z toho úžitok z hľadiska publikácií, ale tiež získavania falošnej morálnej autority. Snažíme sa to vyvolať a hovoriť s vyššími, ale je to strašné.

Je to preto, lebo vždy píšu pravidlá, a preto ich to privileguje. Preto si myslím, že je dôležité, aby niektorí pôvodní obyvatelia venovali pozornosť politikám, pravidlám a predpisom a venovali pozornosť formuláciám uvedeným vo výzvach na predkladanie návrhov. Existuje veľa situácií, keď si myslíme, že to vyzerá zaujímavo, vyzerá to spravodlivo a je to v našej oblasti. Vyzerá to, že je to písané pre nás. A potom to nedostaneme a myslíme si, ako sa to stalo? No je to tak preto, lebo to nebolo napísané pre nás.

Boli ste zakladajúcim členom maorskej aktivistickej skupiny Ngā Tamatoa (Mladí bojovníci), ktorej hlavným zásahom bolo upozorniť na porušenia Waitangiho zmluvy. Mohli by ste povedať viac? 

Boli sme jednou z mnohých aktivistických skupín naraz, pretože tu boli feministické skupiny, lesbické skupiny a skupiny zamerané proti vojne proti Vietnamu. Bol som v aktivistickej skupine Māori, ktorá mala tri ciele. Jedným z nich bolo uctenie si našej zmluvy a pomoc krajine pri dodržiavaní zmluvy. Ďalším bola obnova nášho jazyka ako národného jazyka. Tretie bolo o tom, že chceme, aby naše kmene boli samy určujúce. Dokonca aj naše vlastné spoločenstvá nás vnímali ako strašných, hrubých a nepríjemných. Mnohí z nás nás nenávideli a odmietali, pretože sme narúšali súčasný stav. Očividne sme bielu spoločnosť poriadne nahnevali a naše komunity sa toho obávali.

V dnešnej dobe sa naše spoločenstvá na túto éru pozerajú romanticky. Vtedy sme museli byť kreatívni, čo sa týka získavania pozornosti. To bolo pred mobilnými telefónmi a okamžitými fotografiami a podobnými vecami. Dostať sa do médií bola výzva. Niektorí naši aktivisti sú stále okolo a sú veľmi slávni, pretože to boli výkonní umelci, ktorí používali kreatívne spôsoby, ako dostať našu správu ďalej. Mnoho aktivistov bolo uväznených a poslaných do väzenia. Nezúčastnil som sa všetkých protestov; Bola som mladá žena, ktorá v zákulisí robila všetky logistiky a stratégie. Jednou z mojich úloh bolo rozdeliť nás do rôznych pobočiek. Niektorí poskytli právnu pomoc, najmä pre tých, ktorí sa chystajú na súdne pojednávanie. Niektorí komunikovali. A bol som v skupine, ktorá sa venovala vzdelávaniu. Chodili sme po školách, podnikoch a rôznych organizáciách a vysvetľovali, čo sme robili. Ľudia boli nepriateľskí a nepriateľskí, ale nakoniec si nás vážili, že sme sa s nimi skutočne rozprávali.

Existujú rozdiely medzi domorodými identitami, ktoré sú poznačené históriou odstraňovania, presťahovania a vymazania, a tými, ktoré sa nachádzajú na mieste, ako je India, kde sú kmeňové národy stále na svojich vlastných územiach, ale majú zámerne nedostatočný rozvoj a zbavenie práva? Existujú solidarity medzi týmito identitami?

Áno, existujú, ale musíte ich prinútiť, aby fungovali. To, čo domorodí obyvatelia dokázali, je rozpoznať spôsob, akým nás všetkých imperializmus a kolonializmus postavili. A že niektoré z týchto štruktúr stále existujú a boj v tejto súvislosti pokračuje. A niektoré národy boli vysídlené a vedie sa o ne boj. Niektorí boli zotročení v rámci tohto vysídlenia. Existuje teda táto rozmanitosť skúseností a neexistuje jediná homogénna koloniálna skúsenosť, okrem toho, že by bola traumatizujúca a jej vplyv na sebaurčenie domorodého obyvateľstva.

V niektorých koloniálnych kontextoch biele osídlenie vytvorilo úplne nové kategórie domorodých identít. Napríklad existovali zmiešané rasy alebo to, čo Novozélanďania nazývajú „polokastami“. A nakoniec sa koloniálna vláda rozhodla, že je viac Māori ako bielych ľudí. Nikdy ich skutočne nevideli ako bielych, ale mohli prejsť. V niektorých krajinách sa stali akousi mini aristokraciou. Keď sa teda koloniálne sily stiahli, táto postkoloniálna trieda zdedila túto koloniálnu moc. V niektorých krajinách si kolonizátori vytvorili vlastné náhrady. Možno by som zjednodušoval históriu, ale v mnohých latinskoamerických krajinách sa to určite stalo a ľudia, ktorí sú súčasťou pôvodných obyvateľov, jednoducho popreli, že sú pôvodnými obyvateľmi.

Áno, stáva sa to často. Môžeme priviesť Fanona a zamyslieť sa nad vytvorením nacionalistickej buržoáznej triedy, ktorá bude kooptovaná do koloniálnych projektov. V Indii je jedným zo spôsobov, ako udržiavať kmeňové obyvateľstvo dole kasty, pretože kastový systém je vo svojom každodennom násilí absolútne brutálny a skutočne desivý.

To je!

A prevláda múdrosť, že rámce kolonializmu a dekoloniálnej analýzy neplatia, že ide o iný druh problému. Ale to, čo hovoríš o kooptovaní určitých skupín do určitých programov, mi pripomína, že kolonializmus to urobil veľmi dobre. Táto váha má vábenie ...

Áno, stalo sa, a to si udržalo kontrolu.

Chcem sa vás opýtať na globálne alebo medzinárodné štipendium domorodého štúdia a na to, ako transformuje existujúce spôsoby myslenia. Napríklad v USA je vždy hlavnou analytickou analýzou rasa, po ktorej nasleduje pohlavie a sexualita. Ako dnes pôvodnosť upravuje a decentruje našu súčasnú analytiku, najmä keď uvažujeme o dekolonializácii práce a aktivizmu?

Myslím si, že to robí pár vecí. Najskôr lokalizuje intersekcionalitu na konkrétnom území, ktoré bolo kolonizované, a štruktúruje spôsob fungovania rasy pri kolonizovaní zážitkov. A potom sa pretne s tým, ako boli do týchto skúseností štruktúrované pohlavie a pohlavie. Poskytuje spôsob pochopenia toho, ako všetky tieto koncepty fungovali pre pôvodné obyvateľstvo. Aj koncept domorodého obyvateľstva je po druhej svetovej vojne z hľadiska vytvorenia postkolonializmu, úlohy OSN a úlohy domorodého obyvateľstva, ktorá sa začína mobilizovať, najmä v súvislosti s Deklaráciou práv domorodého obyvateľstva.

Domorodé obyvateľstvo existovalo pred kolonializmom, pred imperializmom. Ďalším kľúčovým aspektom je teda prístup k starodávnym poznatkom, starodávnym spôsobom poznávania, prístup k inému svetonázoru, inej predstavivosti, iný spôsob videnia seba samého vo svete. To je to, čo sme schopní priniesť ako silu. Kolonializmus nás úplne nezničil, ale musíme nájsť naše domorodé znalosti, naše domorodé kultúry. To je to, čo nakoniec znova predstavuje našu ľudskosť, a nie projekt demontáže kolonializmu.

Vlastne som o tom mal prednášku v Londýne v roku 2019. Hovoril som so všetkými týmito Angličanmi a pýtal som sa, čo vám ostane, ak demontujete kolonializmus na anglickej univerzite? Čo vlastne z univerzity zostane? A všetci sa na mňa prekvapene pozreli a ja som povedal, že sa pýtam na vážnu otázku: Ak demontujete kolonializmus, zostane vám niečo? Váš svet je úplne založený na tom. Ale ak sa nás spýtate, či demontujete kolonializmus, čo zostane alebo čo ho nahradí, vieme presne! Domorodí obyvatelia majú túto kultúru, majú tieto vedomosti a majú spôsoby, ako robiť veci. A rovnako je to na celom svete: existujú aj iné spôsoby, ako si predstaviť seba samého. A to je skutočne dôležité, keď sa zamyslíme nad tým, aký prínos môžu mať pôvodní obyvatelia a pôvodné obyvateľstvo.

A niekomu ako ja, ktorého základy sú v postkoloniálnych štúdiách alebo postkoloniálnej teórii, domorodé štúdie odoberajú „post“, pretože kolonializmus osadníkov je živý a zdravý.

Áno. Je to tiež v skutočnosti taký malý kúsok času. Domorodé obyvateľstvo môže svoje príbehy vystopovať stovky a stovky a stovky rokov. Kolonializmus zaberal 500 alebo 600 rokov. V schéme vecí je to zvládnuteľná vec. Vidíte, že sa z toho môžeme dostať. Môžeme odkolonizovať. Môžeme sledovať novú budúcnosť.

Pre túto poslednú časť sme vymysleli akýsi Proustov dotazník. Budeme sa pýtať na tie isté otázky od všetkých, s ktorými robíme rozhovor pre sériu. Takže, po prvé, čo by ste DEKOLONIZOVALI?

Musíme dekolonizovať západné inštitúcie poznania. V ňom je niekoľko ďalších inštitúcií - výskumné prístupy, kultúry v rámci jednotlivých disciplín a učebné osnovy, ktoré tvoria to, ako vyzerá titul, napríklad PhD. Akademické vedomosti sa považujú za vedu, za to, čo sa v spoločnosti považuje za legitímne. Nachádza sa v jazykových rámcoch, teóriách a v myšlienkach zdravého rozumu, ako je rasa, kolonializmus, a v tom, ako hovoríme o „tom druhom“.

Čo by ste DEFUNDOVALI

Väzenské systémy. Väzenia nakoniec vôbec nie sú nápomocné. Existuje menšina zločincov, ktorých možno budete chcieť zo spoločnosti vylúčiť, ale drvivá väčšina, najmä v spoločnostiach ako Nový Zéland, je často hnedá, chudobná a domorodá. Polovica ich zločinov sa týka ich sociálno-ekonomických okolností alebo ich rasy alebo rozdielov. Väzenia nerobia z ľudí menej kriminálnych, v skutočnosti ich učia, aby boli kriminalnejšími. Je to väzenie komplexné„Takže nehovoríme len o väzniciach, ale aj o podporných podnikoch, ako sú bezpečnostné systémy, stravovacie služby a systémy zdravotníctva, ktoré podporujú väzenia. V mnohých prípadoch ide o veľké, globálne a nadnárodné podniky, pretože USA a ďalšie krajiny sprivatizovali mnoho aspektov väzenia.

Čo by si zrušil? 

S touto otázkou som zápasil, pretože by som chcel vlastne úplne zrušiť niekoľko inštitúcií. Ale uvedomil som si, že nejde o ich zrušenie, ale o ich úplnú rekonfiguráciu. Napríklad na Novom Zélande máme systém starostlivosti a ochrany detí: neúmerný počet našich bábätiek a detí je odstránený z rodiny a zverený do štátnej starostlivosti. A chcel by som zrušiť štát, ktorý koná ako rodič, štát je agentúra, ktorá kradne naše deti. Takto o tom hovoria naši aktivisti: „Krádež našich detí.“ Toho sa chcem zbaviť a viem, že to isté platí aj pre domorodé komunity v Kanade, Austrálii a USA, kde sú vzaté naše deti.

V našej kapitalistickej spoločnosti je všetko. Čo musí byť pre všetkých ZDARMA?

Vzduch, ktorý dýchame, voda, ktorú pijeme, slnko, mesiac a hviezdy ... schopnosť cítiť, vidieť a prežívať prírodu, náš prístup do vesmíru. Ľudia by mali mať právo zháňať potravu a pestovať potraviny zadarmo. Mestá by mali pestovať jedlo zadarmo, školy by mali pestovať jedlo zadarmo, univerzity by mali mať ovocné sady ... Keď som bol dieťaťom, zatúlali sme sa a jedli sme si cestu po záhradách všetkých. Mal som strýka, ktorý nemal rád, keď sme brali broskyne a vodné melóny, keď boli zrelé. Prenasledoval by nás a kričal na nás, ale ako deti sme si mysleli, že je to ovocie - zadarmo pre všetkých! Aj teraz sú niektoré druhy ovocia, za ktoré nemôžem zaplatiť, ako napríklad citróny, ktoré tu rastú všade. Rovnako ako grapefruit a určitá zelenina. Mali by byť slobodní a každý by mal byť schopný živiť sa a kŕmiť svoje deti.

Chceme tiež poznať soundtrack k vášmu boju. Môžete si vybrať tri skladby.

Najprv by som si vybral Rua Kenana Moanou a kmeňom. Rua Kenana bola pasívnym odporcom. Vytvoril si vlastnú komunitu založenú na vlastnom náboženstve a žil hore v kopcoch. Ale pretože sa bránil vláde, vzniesli tieto obvinenia, zatkli ho a zničili jeho komunitu. Táto pieseň je poctou. A nedávno, asi pred dvoma rokmi, sa vláda - alebo lepšie povedané koruna - ospravedlnila svojim potomkom za to, ako sa k nemu správali. Moje osobné spojenie s Rua Kenanou je, že môj pra-pra-dedo bol jedným z jeho nasledovníkov a bol uväznený v rovnakom čase ako on.

Po druhé, vybral by som si „Waiaroha“ autori Rob Ruha a Maisey Rika. Aroha znamená láska a Wai je voda. Toto je duet v maorskom jazyku a dvaja hudobníci, Rob a Maisey, pochádzajú z tohto regiónu a z rôznych kmeňov, ktoré tu sú. Súčasná hudba v maorčine je žiarivá umelecká forma. Neočakávanými dôsledkami revitalizácie jazyka Maori sú samozrejme to, že mladí ľudia, ktorí majú tento jazyk, sú s ním kreatívni. Existuje komunita maorských umelcov, ktorí hovoria, spievajú a komponujú v maorskom jazyku.

Nakoniec by som si vybral "Pravá láska" Troy Kingi. Tu si teda môžete pozrieť moju tému o láske! Jednou z veľkých kritík všetkých týchto iniciatív na oživenie našej kultúry a nášho jazyka je, že domorodé obyvateľstvo uviazne v minulosti alebo že chceme iba praktizovať svoje tradičné kultúry, ale v skutočnosti je to naopak. Keď je váš jazyk živý, vaši ľudia sú živí a vy ste potom kreatívni.

Buďte prvý komentár

Pripojte sa do diskusie ...