Din motive: reflecții critice asupra conexiunilor dintre violența școlară și socială

David J. Ragland, doctorat

Pe 12 decembrie 2012, am vizitat un bun prieten și coleg la Leadership and Public Service High School din centrul orașului Manhattan. Puteți vedea construirea turnurilor de libertate la zero de la ferestrele școlii. Colegul meu este decanul programelor pentru tineret care coordonează un program de justiție restaurativă la școală. Justiția restaurativă este o abordare comunitară pentru rezolvarea conflictului în mod nonviolent prin dialog, implicare și participare autentică a părților interesate ale conflictului și a comunității. Prin instruiri, dialog și discurs cu profesorii și elevii, școala este angajată în transformarea comportamentală la nivelul întregii comunități. În fiecare zi, elevii de la școală se confruntă cu etici concurente provenind din comunitățile lor și o societate mai largă care consideră violența o abordare validă a rezolvării problemelor. Studenții asociază adesea etica păcii și a nonviolenței cu valorile „a face bine”, „alb” sau liberal „a îmbrățișării copacilor”. În ochii multor studenți, aceste valori nu par autentice sau posibile în comunitatea lor. Arătând rădăcinile luptei nonviolente din sclavie, drepturile civile, mișcările muncitorilor, precum și oamenii individuali de culoare care au condus aceste mișcări, cum ar fi King, Chavez, Parks, Gandhi și Bayard, ei au potențialul de a se conecta cu modele nonviolente. Poate fi și mai important să le cereți elevilor să reflecteze asupra celor din comunitatea lor locală care conduc și modelează posibilități nonviolente de conflict. Există multe figuri care pledează pentru rezolvarea, lupta și rezistența nonviolentă a problemelor, deoarece știu că violența nu va transforma sistemul nostru social. Unii consideră nonviolența ca o abordare spirituală sau o strategie politică rezonabilă care nu diminuează viața și demnitatea umană. Explicarea acestui lucru și includerea studenților în procesele de schimbare au funcționat bine pentru conducerea și serviciul public Liceul și comunitatea în care am observat studenți și profesori discutând și oferind posibilități nonviolente pentru un potențial conflict. Am învățat și am participat la cercuri de restaurare în care cred că violența potențială și mortală a fost evitată prin determinarea studenților să se umanizeze reciproc prin punerea de întrebări pentru a ajuta ambele părți să-și dea seama că ar fi putut să abordeze situația în mod diferit. Cercul justiției restaurative presupune discutarea conflictului cu membrii comunității și luarea în considerare a unei strategii de prevenire pentru a trata în mod pașnic probleme similare în viitor.

Am încheiat cercul și am urmărit studenții și profesorii care au devenit o comunitate de justiție restaurativă interacționând - stând împreună discutând despre școală, colegiu, notele lor, tot timpul mâncând gustări și bucurându-se de compania celorlalți. Apoi, un elev a primit un text despre împușcăturile școlare din Connecticut. Pe măsură ce evenimentele și informațiile s-au dezlănțuit și ziua a progresat, am devenit și mai îngrozit de detaliile acestui eveniment tragic. Privind pe fereastră pe șantierul de construcție al turnului de libertate, mi-am amintit de 9 septembrie și cum, în calitate de student absolvent de educație pentru pace, am petrecut cea mai mare parte a anului 11 scriind curriculum pentru un program afterschool în urma tragediei. Am ajutat studenții să memoreze tragedia prin producerea de mici monumente personale care au avut o semnificație individuală pentru elevi, plasându-i în spații publice și interacționând cu comunitatea cerând feedback. Apoi am comparat 2001/9 cu alte tragedii din istorie și am încheiat semestrul cu studenții care se angajau în activități cu tinerii arab-americani din Brooklyn. Am vrut ca studenții noștri să îi umanizeze pe cei care erau pictați ca dușmani. 

Răspunsul la tragedia oribilă din Newtown este diferit și totuși similar în sensul că violența sau instrumentele de violență sunt din nou luate în considerare, adică propunerea ANR de a oferi gărzi armate în școli și înarmarea profesorilor cu arme de asalt. Jesse Hagopian a raportat că lobbyistul NRA Wayne LaPierre a sugerat: „Singurul lucru care oprește un tip rău cu o armă este un tip bun cu o armă”. (1)   Ar trebui să ne reamintim că violența generează violență. Pentru prima dată în discursul public-media, am auzit folosind termenul „cultură a violenței”. Ideea unei culturi a violenței, așa cum mulți educatori ai păcii și oameni care au păreri asemănătoare, au încercat să treacă de ceva timp, este că violența este profund înglobată în cultura noastră. (2)   Nu! Declarația de la Sevilla despre Violență sugerează că nu suntem în mod natural violenți, deși conflictul este firesc. Declarația de la Sevilla a fost punctul culminant al cercetărilor efectuate de oamenii de știință și cercetători din întreaga lume despre natura umană și violența. Cu toate acestea, violența este atât de adânc fundamentată în cultura noastră, încât utilizarea acesteia a fost raționalizată și chiar considerată etică în unele cazuri.

Cred că utilizarea violenței este imorală și lipsită de etică și încalcă demnitatea umană. Am tendința să folosesc definiția violenței de către Betty Reardon ca „rău evitabil intenționat”. (3)   Reardon sugerează că societatea a devenit „dependentă de arme”. La fiecare nivel al societății, de la internațional la local, adunarea armelor constituie câștigarea puterii. Reardon (4) a scris: „Dependența subminează încet bunăstarea, oferind prejudicii imediate dependenților și împiedicându-i să înțeleagă securitatea umană autentică. Dependențele umple un gol, real sau perceput, în sursele bunăstării ”(5). Această dependență de arme (și violență) străbate cultura umană în jocuri, limbă, muzică, sărbători naționale și orice alt aspect din cauza naturii competitive a societății. Reardon continuă, „conflictul armat rezultă inevitabil din conflicte grave atunci când armele sunt la îndemână”.  (6) Armele au contribuit la o cultură a violenței care oferă un fals sentiment de securitate. Acest fals sentiment de securitate stă la baza securității naționale și a militarismului; suntem mai puțin siguri.

În lumina acestei perspective, am următoarele observații / concluzii: 1) Materialismul gol, care ne face nesiguri (sau cel puțin Visul american de a atinge bogăția materială) la niveluri macro și micro, asigură câțiva câștig, în timp ce restul pierde. „Securitatea” armelor și violenței este o încercare goală de a-și păstra puterea și, în cele din urmă, sentimentul de sine. Deci, mai degrabă decât un al doilea amendament situat istoric în capacitatea de a se revolta împotriva guvernelor tiranice, mulți aleg să se unească în jurul unei interpretări subțiri a dreptului de a purta arme care nu este adecvat în lumea noastră contemporană. Utilizarea armelor în societatea noastră este pentru protecția bunurilor, resurselor și drepturilor pe care mulți din restul lumii, adică cele mai nesigure dintre noi, nu le posedă. Cu alte cuvinte, violența (care poate lua mai multe forme) și armele sunt folosite de indivizi, instituții și guverne pentru a menține puterea. 2) În timp ce violența se concretizează sub formă de arme și arme, cercetările confirmă faptul că violența simbolică a jocurilor video are o relație cu o agresiune sporită. (7) De asemenea, legate de violență sunt sportul, muzica și alte forme de mass-media. Studenții, în general, și în special cei cu deficiențe mentale și dizabilități nu au oportunități sau capacități de reflecție critică despre o astfel de violență. Ar trebui să fim atenți la învinovățirea celor cu deficiențe mintale, mai ales că cei sănătoși le oferă arme. 3) În altă parte, am scris despre orbirea cognitivă a elitelor guvernamentale care spun: „fă așa cum spun, nu așa cum fac". (8) Administrațiile prezidențiale au îndreptat armata SUA să ducă război în Afganistan și Irak, Golful Guantanamo este încă deschis, oamenii au fost torturați în mâinile SUA, există greve cu drone în Pakistan și Afganistan care ucid vieți nevinovate, poliția oprește și încearcă oameni culoare în New York (precum și în toată țara și în școli), iar protestanții pașnici ocupă protestele sunt violenți de poliție. „În ziua masacrului din Columbine, SUA au aruncat mai multe bombe asupra Kosovo decât în ​​orice altă zi”. (9) Trebuie să luăm în considerare posibilitatea ca trăgătorii din Aurora, Virginia Tech, Columbine, Arizona, Kandahar și Newton (și mulți alții) să fi fost martori și, la un anumit nivel, să interiorizeze aceste numeroase exemple de violență legitimată ca scuze sau chiar raționalizări subconștiente pentru actele lor. Au învățat că violența este un mod acceptat de gestionare a conflictelor? Violența la multe niveluri este legitimată de guvern și apoi acceptată și compartimentată de societate, în funcție de cine comite violența și de cine se declanșează violența. Am pus agresiunea într-o cutie și loviturile cu drone în alta. Văd lovituri de drone în timp ce SUA agresează Pakistanul. Care ar fi răspunsul nostru dacă o altă țară ar trimite drone pentru a bombarda producătorii americani de arme? 

Nu vreau mai multă violență, dar mă întreb adesea de ce mai mulți oameni nu comit atrocități în lumina exemplelor (contradicții flagrante) pe care le avem în față. Nu pot vedea cum acceptarea socială a violenței, precum și disponibilitatea armelor, nu fac parte din calculul înțelegerii violenței școlare. Acesta este un punct orb pe care trebuie să-l abordăm pentru a preveni violența în continuare. Există câteva lucruri imediate de făcut, dar abordarea acestor cauze fundamentale este imperativă din punct de vedere moral și etic ca parte a discuțiilor școlare și comunitare locale, naționale, internaționale către un angajament universal și global față de pace, viața umană și demnitatea sa inerentă, care se auto-judecă.