Viitorul este acum: un imperativ pedagogic pentru educația pentru pace

De Tony Jenkins, dr. *
Introducerea editorilor.  În acest Conexiune Corona, Tony Jenkins observă că COVID-19 dezvăluie o nevoie urgentă ca educatorii de pace să aducă un accent pedagogic mai mare imaginării, proiectării, planificării și construirii viitorului preferat.

Observații livrate la 4th Dialog electronic internațional - „Educația pentru pace: construirea unui viitor drept și pașnic”, găzduit de Gandhi Smriti și Darshan Samiti (Centrul Internațional de Studii Gandhiene și Cercetare a Păcii, New Delhi) pe 13 august 2020.

Când prof. Vidya Jain a ajuns să exploreze subiecte pentru acest dialog electronic, am fost atrași de ideea de a face legături între educația pentru pace și pandemie. Evident, este vital pentru noi să luăm în considerare rolul și potențialul transformator al educației pentru pace în abordarea numeroaselor nedreptăți corelate, precum și a obstacolelor sociale, politice și economice din calea păcii manifestate și exacerbate de COVID-19. În același timp, este imperativ să privim sub suprafață. În majoritatea cazurilor, coronavirusul face pur și simplu vizibil ceea ce a existat deja. Cercetătorii în domeniul păcii au iluminat de zeci de ani violența structurală a neoliberalismului, care îi lasă pe cei mai vulnerabili în urma sa. Impactul disproporționat pe care virusul l-a avut asupra populațiilor vulnerabile a fost din păcate previzibil. Acum, desigur, educația pentru pace trebuie să continue să preia această mantie de anchetă critică. Trebuie să cercetăm sistemele de putere și viziunile asupra lumii care ne-au condus acolo unde ne găsim astăzi. Pedagogic, știm că facilitarea educației critice pentru pace este esențială pentru iluminarea tiparelor și a sistemelor de violență și nedreptate. Mai mult, educația critică pentru pace este o componentă cheie a unui proces holistic de învățare necesar pentru cultivarea unei conștiințe critice - a deveni „trezit” - și pentru a provoca ipotezele noastre despre viziunea asupra lumii despre cum sunt și ar trebui să fie lucrurile.

În marea schemă a lucrurilor, atunci când vine vorba de implementarea educației critice pentru pace, ne descurcăm relativ bine. Am fost plăcut surprins să văd terminologie cum ar fi violența structurală și rasismul structural adoptate de sursele mass-media în analiza COVID-19 și a revoltelor recente în jurul violenței poliției împotriva oamenilor de culoare din Statele Unite. Cred că eficacitatea relativă a educației critice pentru pace este sporită de faptul că școlarizarea formală funcționează în mod rezonabil în dezvoltarea unor abilități cognitive pe care se bazează - în special promovarea gândirii analitice și, într-o măsură puțin mai mică, a gândirii critice. Cu alte cuvinte, educația critică pentru pace este sporită de faptul că se bazează pe unele dintre formele pedagogice pozitive accentuate în școala tradițională. Educația critică pentru pace nu necesită neapărat introducerea elevilor într-o formă radical nouă de gândire și învățare.

Desigur, există avertismente majore la această analiză roz. Gândire critică, în aceste încă zece decenii ale celor 21st secolului, o perioadă pe care colegul meu Kevin Kester (2020) o descrie ca o eră post-adevăr, a fost profund cooptată. „Adevărul” a devenit confuz. În loc să efectueze anchete profunde și să examineze mai multe surse și perspective asupra unei probleme, mulți caută pur și simplu articole de opinie - sau sunt hrănite cu articole de algoritmi de social media - care afirmă părtinirea preexistentă a viziunii asupra lumii. În plus, la această dilemă se adaugă anumite figuri politice care se află, fără îndoială, ca o strategie intenționată pentru conturarea agendelor politice. Ei știu că scoaterea minciunii în fața adevărului înseamnă că controlează agenda; că stabilirea adevărului va fi mai dificilă decât dezacordarea minciunii. Având în vedere conștientizarea erei post-adevărului pe care o trăim, trebuie să dezvoltăm în continuare capacitățile studenților pentru gândirea critică - pentru a contesta ipotezele viziunii lumii - pentru a depăși afirmațiile „cred” - pentru a susține ideile noastre cu cercetarea - și pentru a ne angaja colegii noștri în dialog deschis. Deși ne dorim ca studenții noștri să aibă convingere în convingerile lor, trebuie să contribuim, de asemenea, la a le insufla importanța de a rămâne mereu deschiși la schimbare, reflectând asupra și provocând convingerile și presupunerile lor despre viziunea asupra lumii.

Un alt obstacol major de abordat este acela că educația critică pentru pace analizează structurile și fundamentele sociale, economice și politice pe care școala oficială încearcă să le susțină și să le reproducă - fundații care sunt guvernate de politici stabilite în primul rând de elite economice și sociale. Mulți oficiali guvernamentali au fost dornici să readucă lucrurile „la normal” cât mai repede posibil. Într-adevăr, mulți oameni - în special cei vulnerabili pentru început - suferă sub constrângerea unor mandate esențiale de sănătate publică. Taxele economice, sociale și de sănătate mintală ale pandemiei sunt uluitoare. Dar „revenirea la normal” va face vreo diferență pentru cei care sufereau deja în condiții „normale” anterioare?

O întrebare care apare - și care cred că nu am abordat încă în mod adecvat pedagogic - este ceea ce ar trebui să fie „Nou normal” sau cum ar trebui să arate lumea în care dorim să ne întoarcem atunci când pandemia dispare?

Aceasta este o temă proeminentă a „Conexiuni Corona, ”O serie de articole pe care le-am editat pentru Campania globală pentru educația pentru pace, care pune întrebarea cum am putea stabili„nou normal. ” În luna mai, am postat Manifest pentru o nouă normalitate,  o campanie promovată de Consiliul din America Latină pentru Cercetarea Păcii (CLAIP), care ne-a ajutat să punem în atenție acest obiectiv important pentru educația pentru pace. CLAIP a menționat că „virusul nu ucide (la fel de mult) ca normalitatea perversă la care ne străduim să ne întoarcem”. Sau, mai clar, „virusul este un simptom al normalității bolnave în care am trăit”.

 Manifest pentru o nouă normalitate oferă mai mult decât o simplă critică: oferă, de asemenea, o viziune etică și justă a unei noi normalități pentru a ne strădui. Cel mai important, acesta luminează o parte din gândirea care ar putea fi necesară pentru a ne învăța drumul spre libertate și pentru a scăpa de gândirea colonizată și de viziunea asupra lumii despre acceptarea violenței structurale modelate de normalitatea precedentă.

Văd Manifest pentru o nouă normalitate ca un potențial cadru de învățare adecvat pentru a susține o viziune cosmopolită asupra păcii și educației pentru cetățenie globală. Unele dintre anchetele pe care ni le prezintă ne ajută să luăm în considerare un cadru etic pentru nivelul de trai la care ar trebui să aspirăm, cine ar trebui să se bucure de el și cum ar putea să îl atingem.

Un singur lucru Manifest este foarte clar că educația pentru pace trebuie să aducă un accent mai mare asupra viitorului - mai precis, asupra imaginării, proiectării, planificării și construirii viitorului preferat. Marea majoritate a învățării noastre subliniază trecutul. Este mai degrabă orientată înapoi decât în ​​perspectivă. Examinăm critic ceea ce se poate măsura și empiric, ceea ce putem vedea, ceea ce este și a fost - dar acordăm puțină atenție a ceea ce poate și ar trebui să fie.

Educația pentru pace trebuie să aducă un accent mai mare asupra viitorului - mai precis, asupra imaginării, proiectării, planificării și construirii viitorului preferat.

Într-o lume în care realismul politic are o priză ferm solidă asupra domniei societății, gândirea utopică este respinsă ca fantezie. Cu toate acestea, viziunile utopice au jucat întotdeauna un rol important în promovarea schimbărilor sociale și politice. Elise Boulding, cercetător și educator proeminent în domeniul păcii, a vorbit despre modul în care imaginea utopică îndeplinește două funcții: 1) satirizarea și critica societății așa cum este; și 2) să descrie un mod mai de dorit de organizare a afacerilor umane (Boulding, 2000).

Betty Reardon (2009) aduce în evidență valoarea imaginii utopice într-un mod similar:

„Utopia este o idee gravidă, formată în minte ca o posibilitate spre care ne-am putea strădui, și în încercarea de a învăța cum să realizăm conceptul, să-l facem real. Fără concepție, viața nouă, în societatea umană ca și în ființele umane, nu poate deveni realitate. Utopia este un concept, ideea germinativă din care viața nouă într-o nouă ordine socială poate germina într-un scop politic viabil, născut într-un proces de politică și învățare care ar putea să se maturizeze într-o ordine socială transformată; poate ceea ce am ajuns să numim o cultură o pace, o nouă realitate mondială. În absența conceptului germinal, există puține șanse ca o lume mai bună să evolueze de la o posibilitate la o realitate. ”

Permiteți-mi să repet această ultimă linie, deoarece cred că surprinde o mare parte a provocării viitoare pentru noi:

În absența conceptului germinal, există puține șanse ca o lume mai bună să evolueze de la o posibilitate la o realitate. ”

Deci, cu puținul timp care mi-a mai rămas, vreau cu adevărat să mă scufund în oportunitățile și provocările pentru modul în care educația pentru pace ne poate muta pedagogic în această direcție viitoare.

Să începem cu despachetarea unei dileme psihologice. Imaginile pe care le avem în mod obișnuit despre viitor sunt înrădăcinate în experiența noastră prezentă a lumii și în interpretările noastre din trecut. Cu alte cuvinte, percepția noastră despre ceea ce ne rezervă viitorul este adesea o proiecție liniară, o profeție care se împlinește de sine. Orice pesimism pe care îl deținem în momentul prezent, care are rădăcini în experiențe istorice foarte reale, ne conduce la proiectarea viitorului „probabil”, care sunt continuări de bază ale traiectoriilor trecute.

Această gândire este surprinsă și cimentată în imaginația noastră prin predominanța romanelor distopice și a mass-media destinate tinerilor adulți. Acum nu mă înțelegeți greșit, iubesc un roman sau un film distopian bun, oferă un avertisment cu privire la ceea ce urmează dacă nu schimbăm cursul. Cu toate acestea, mass-media distopiană nu ne ajută să schimbăm gândirea noastră despre viitor de la „probabil” (ceea ce se bazează probabil pe calea noastră actuală) - la „preferat”, viitorul drept pe care îl dorim cu adevărat. Când conduc ateliere futures cu studenți - sau adulți - această capcană de gândire se prezintă ca un obstacol major. Când li sa cerut să reflecteze la un exercițiu în care elevii au fost rugați să se gândească și să descrie o lume viitoare preferată, un răspuns comun este că „este cu adevărat greu!” sau „pur și simplu nu m-am putut opri să mă gândesc la ceea ce cred că se va întâmpla” sau pur și simplu „mi se pare nerealist” să articulezi o imagine mai utopică a viitorului.

Este important pentru noi să înțelegem că ființele umane construiesc realitatea în mintea lor înainte de a acționa asupra ei extern, astfel modul în care gândim despre viitor modelează și acțiunile pe care le întreprindem în prezent. Deci, dacă avem opinii negative asupra viitorului, este foarte puțin probabil să ne schimbăm cursul actual. Pe de altă parte, dacă deținem imagini pozitive despre viitorul preferat, suntem mai predispuși să luăm acțiuni pozitive în prezent.

Acesta este un lucru pe care istoricul și futuristul olandez Fred Polak l-a examinat (așa cum a fost tradus și menționat de Boulding, 2000). El a descoperit că, de-a lungul istoriei, societățile care dețineau imagini pozitive ale viitorului erau împuternicite să ia măsuri sociale, iar acele societăți care nu aveau imagini pozitive au căzut în decădere socială.

O parte a provocării constă în faptul că educația noastră nu capacită în mod adecvat cursanții în metode și moduri de gândire despre viitor. A te gândi și a construi viitorul preferat necesită imaginație, creativitate și joc. Deci, bineînțeles, ar trebui să ne surprindă faptul că mulți dintre cei mai profetici gânditori ai noștri utopici au fost instruiți în artele creative. Orice planuri de învățământ sau materie școlară care ar putea îmbrățișa astfel de forme de gândire - arte, muzică, științe umane - se află în blocul reformelor educației neoliberale de zeci de ani. Astfel de programe nu sunt considerate esențiale pentru participarea studenților la ordinea economică actuală. Probabil că mulți dintre noi de aici ni s-a spus la un moment dat în viața noastră: „Nu poți obține un loc de muncă cu această diplomă”.

Pentru a ne deschide spre a ne gândi la viitorul preferat necesită, cel puțin temporar, să ne îndepărtăm de gândirea rațională și să ne îmbrățișăm modurile intuitive și afective de a gândi, a cunoaște și a fi. Există o mulțime de moduri în care putem face acest lucru.

Elise Boulding (1988) a subliniat jocul mental și imagistica ca instrumente pentru eliberarea imaginației. În ceea ce privește jocul mental, ea îl citează pe Huizinga, care a remarcat că „jocul ne permite să știm că suntem mai mult decât ființe raționale, pentru că jucăm și știm, de asemenea, că jucăm - și alegem să jucăm, știind că este irațional” (p. 103 ). Adulții se joacă, dar în moduri foarte ritualizate. Am pierdut libertatea de joc care este inerentă tinereții. Deci, recuperarea jocului la adulți este esențială pentru recuperarea imaginației noastre sociale.

Imagistica este încă un alt instrument pentru a dezlănțui imaginația. Pentru a-l cita pe colega mea Mary Lee Morrison (2012):

„Cu toții ne imaginăm. În adâncul nostru purtăm impresii, fragmente, imagini, priveliști, sunete, mirosuri, sentimente și credințe. Uneori acestea reprezintă evenimente reale sau imaginate din trecutul nostru. Uneori ar putea reprezenta speranțele și visele noastre pentru viitor. Uneori aceste imagini vin la noi în vis în timp ce dormim. Uneori în visele cu ochii. Uneori aceste imagini sunt înfricoșătoare. Uneori nu. ”

Există multe metode diferite de imagistică, inclusiv fantezie liberă plutitoare (o formă de joc), visare cu evadare escapistă, reelaborare conștientă a viselor adormite, iar în educația futură folosim o mulțime de imagini concentrate ale viitorului personal și social (Boulding, 1988). Această din urmă formă se bazează pe toate celelalte într-un mod concentrat și intenționat. Aceasta este baza unui model de ateliere viitoare preferate dezvoltat de Warren Zeigler, Fred Polak și Elise Boulding, care în cele din urmă a evoluat într-un atelier pe care Elise l-a dirijat în mod regulat în anii 1980 despre „Imaginarea unei lumi fără arme nucleare”.

Mulți educatori ai păcii, în special cei care lucrează în învățământul superior, s-ar putea simți inconfortabil în a folosi unele dintre aceste metodologii creative și ludice în predarea lor. Este de înțeles că acesta este cazul. Majoritatea dintre noi au fost îndoctrinați să creadă că nu așa se întâmplă învățarea în învățământul superior. De asemenea, predăm în instituții academice care validează un domeniu limitat de moduri de cunoaștere și de a fi. Colegii noștri s-ar putea să ne privească de sus, sau, așa cum se întâmplă adesea pentru mine, suntem întâmpinați de privirile nedumerite de colegii noștri în timp ce trec pe lângă clasa noastră și văd studenții care se implică în teatrul activităților oprimate, râzând, sculptându-și trupurile în metafore ale opresiunii sau jocuri. Deși acceptarea de către colegii noștri academici poate fi esențială pentru securitatea locului de muncă în mediul academic, nu ar trebui să-l lăsăm să stea în calea desfășurării unei învățări semnificative și semnificative, care dota studenții cu cunoștințe, abilități și creativitate pentru a proiecta un viitor mai pașnic.

În timp ce jocul și imagistica sunt esențiale pentru a dezlănțui imaginația, trebuie, de asemenea, să situăm aceste moduri de cunoaștere și de a fi într-un cadru pedagogic mai cuprinzător pentru schimbarea socială. În urmă cu câțiva ani, Betty Reardon (2013) a articulat trei moduri de investigare reflexivă adecvate unei pedagogii a angajamentului politic. Aceste 3 moduri - critice / analitice, morale / etice și contemplative / rumegătoare - pot funcționa împreună ca o schelă pentru o practică de învățare care poate fi aplicată învățării formale și non-formale pentru pace și schimbări sociale.

Reflecție critică / analitică este o abordare în general sinonimă cu educația critică pentru pace pe care am descris-o mai devreme. Susține dezvoltarea unei conștiințe critice, care este necesară pentru perturbarea ipotezelor viziunii asupra lumii esențiale pentru schimbarea personală și eficacitatea politică.  Reflecție morală și etică invită să ia în considerare o serie de răspunsuri la o dilemă socială ridicată în timpul reflecției critice / analitice. Invită cursantul să ia în considerare un răspuns etic / moral adecvat.   Contemplativ / rumegător reflecția oferă o orientare în viitor, invitând cursantul să-și imagineze un viitor preferat înrădăcinat în universul lor etic / moral.

Am adaptat aceste moduri de cercetare reflexivă ca cadru pedagogic atât în ​​predarea mea formală, cât și în cea non-formală (Jenkins, 2019). Secvența mea este similară, dar cu unele dimensiuni adăugate. Încep cu o reflecție critică / analitică pentru a sprijini cursanții să cerceteze lumea așa cum este. Trec apoi la reflecția etică, invitându-i pe elevi să evalueze dacă lumea așa cum există este aliniată cu valorile pe care le dețin și orientările lor morale și etice. Aceasta este o mare oportunitate de a aduce cadrele etice existente. Încurajez foarte mult utilizarea Manifest pentru o nouă normalitate datorită pertinenței sale față de moment. Pentru cei interesați, Campania Globală a dezvoltat deja și a publicat câteva anchete pentru utilizarea sa (a se vedea: „Revizuirea pedagogiei noastre în mersul pe calea către o nouă normalitate”). De asemenea, ați putea lua în considerare utilizarea altor cadre normative, cum ar fi Carta Pământului, Declarația Universală a Drepturilor Omului și Declarația Națiunilor Unite și Programul de acțiune privind o cultură a păcii care stabilește un set de „valori, atitudini, tradiții și moduri de comportament și moduri de viață ”care ar putea servi practic ca temelie a unei ordine mondiale pașnice. Presupunând că studenții consideră că lumea actuală nu este aliniată cu aceste cadre și propriile lor valori, de acolo aduc oportunități de reflecție contemplativă și rumegătoare, pe care, de obicei, le facilitez prin procese creative care favorizează imaginarea a ceea ce este preferat și a ceea ce ar putea fi. Și, în cele din urmă, pentru a susține abilitarea elevilor de a lua măsuri cu privire la aceste viziuni, îi încurajez, de asemenea, să proiecteze propuneri viitoare, să se angajeze în evaluarea de la egal la egal și să stabilească planuri de elaborare a strategiilor pedagogice și politice pentru a aduce viziunea în realitate.

Speranța și intenția mea de a împărtăși câteva idei practice, pedagogice din experiența mea personală, este de a stimula o reflecție asupra speranței și promisiunii educației pentru pace ca instrument pentru construirea unui viitor corect și pașnic. Preocuparea mea este că educația pentru pace, fără o orientare către viitor, rămâne puțin mai mult decât o activitate în gândirea critică, rațională. În calitate de educatori pentru pace, ni se prezintă o serie de provocări pedagogice foarte reale în educarea pentru stabilirea culturilor de pace. A avea o înțelegere critică a lumii noastre înseamnă puțin dacă nu găsim și modalități de a susține convingerile interne care stau la baza formelor de acțiune politică externă nonviolentă care sunt necesare pentru a construi și a construi un viitor mai preferat.

Deoarece noul an școlar este pe cale să înceapă, cel puțin pentru cei dintre noi din emisfera nordică, îi încurajez pe educatori să ia în considerare integrarea unora dintre aceste întrebări esențiale pentru a se gândi, prevedea, planifica și stabili „noul normal” al unui post COVID. -19 lume în programele lor de învățământ.

Aș dori să închei cu un citat al prietenului și mentorului meu Betty Reardon (1988), care ne amintește că „dacă dorim să educăm pentru pace, atât profesorii, cât și elevii trebuie să aibă o noțiune despre lumea transformată pentru care educăm. . ” Pentru educația pentru pace, este imperativ ca viitorul să fie acum.

Mulțumesc.

Despre autor

Dr. Tony Jenkins are peste 19 ani de experiență în direcționarea și proiectarea de programe și proiecte educaționale internaționale și de consolidare a păcii și de conducere în dezvoltarea internațională a studiilor de pace și a educației pentru pace. Tony este în prezent lector în cadrul Programului de studii privind justiția și pacea de la Universitatea Georgetown. Din 2001 a ocupat funcția de director general al Institutului Internațional pentru Educația Păcii (IIPE) și din 2007 ca coordonator al Campaniei Globale pentru Educația Păcii (GCPE). Cercetarea aplicată a lui Tony se concentrează pe examinarea impactului și eficacității metodelor și pedagogiilor de educație pentru pace în alimentarea schimbărilor și transformărilor personale, sociale și politice. De asemenea, este interesat de proiectarea și dezvoltarea educației formale și non-formale, cu interes special în formarea profesorilor, abordări alternative ale securității globale, proiectarea sistemelor, dezarmarea și genul.

Referințe și resurse

Fii primul care comenteaza

Alăturați-vă discuției ...