Perspectiva planetei albastre a lui Evelin Lindner pentru transformarea umilinței și a terorii

O recenzie a lui Lindner, E. (2017).  Onoare, umilință și teroare: un amestec exploziv - și cum o putem dezamorsa cu demnitate. Lake Oswego, OR: World Dignity Press, 786 pp., 36.00 USD (broșată), ISBN 978-1-937570-97-2

Janet Gerson, Ed.D.
Director educațional, Institutul internațional pentru educația pentru pace
gerson@iipe.org

Introducere

Pentru a înțelege dr. Evelin Lindner (MD, dr. Psihologie) și noua ei carte Onoare, umilință și teroare: un amestec exploziv și cum o putem dezamăgi cu demnitate (2017a) este de a căuta o abordare transdisciplinară inovatoare a crizelor cheie din vremurile noastre. Scopul ei este „activismul intelectual” (p. Xv) prezentat printr-un „mod de a vedea al pictorului, o călătorie în căutarea unor noi niveluri de semnificație” (p. Xxi).

Cheia conceptuală a lui Lindner este umilirea și contra-conceptul său, demnitatea (2006). Acest lucru s-a cristalizat în cercetările sale doctorale Sentimentul de a fi umilit: o temă centrală în conflictele armate (2000; 1996), care s-a concentrat asupra cazurilor de genocid în Somalia, Rwanda / Burundi și Germania nazistă, țara sa de origine. Într-o prezentare recentă a acestei cărți, ea a descris creșterea într-o familie strămutată în timpul Războiului Rece, la marginea Germaniei a graniței Blocului Sovietic, chiar acolo unde erau îndreptate armele atomice. Poate că acest lucru explică ideile sale distincte despre modul în care umilirea și teroarea se împletesc intra-personal, social și la nivel de state.

Aici și în altă parte, Lindner se identifică și trăiește în toată munca ei ca cetățean global postnațional. Meditațiile ei profunde asupra a ceea ce cauzează războiul, a ceea ce este necesar pentru a se îndepărta de el, a modului în care teroarea are rădăcini adânci în istoria umană și a modului în care ar trebui înțeleasă ca o manifestare a umilinței sunt profund relevante pentru impasul nostru violent, actual, care ucide mediul. Abordarea ei față de demnitate ca nucleu al acțiunii comunitare globale oferă o fereastră pentru speranță și reziliență, pentru noi abordări ale acțiunii de pace.

Argumentul lui Lindner angajează obiectivul și subiectivul. Ea își folosește mediul științific și științele sociale împreună cu o perspectivă istorică, o „lentilă psiho-geo-istorică” (p. 4). Cartea examinată conține o listă vastă „Referințe” și secțiunea „Note”. Acestea demonstrează capacitatea lui Lindner de a digera literatura din științe, științe sociale, istorie și alte discipline științifice. Numai pentru aceasta, este o lectură fascinantă. În același timp, ea lucrează dintr-o înțelepciune personală extrasă din faptul că a trăit în multe culturi diverse - Germania, Egipt, Japonia și Kenya, pentru a numi câteva - și a trăit un experiment de a fi cetățean global, care nu trăiește nicăieri și oriunde , trăind din foarte puține, mișcând daruri de învățare și înțelegere de la un cadru la altul. Ea recunoaște „vasta rețea de prieteni” care contribuie cu multe „daruri de înțelegere” care fac din acest volum o aventură co-creatoare (p. XXIX).

Această aventură de co-creare este rezultatul recoltării de perspective și exemple prin construirea intensă a rețelei generate de conferințe de două ori pe an ale rețelei Studiilor privind demnitatea umană și umilința (HDHS). Aceste conferințe sunt întâlniri comunitare globale, convergențe pentru interacțiune, învățare de la și cu ceilalți. Ele sunt puternice, iluminatoare, înălțătoare. Bunătatea și căldura predomină. Dimensiunea educațională a rețelei este condusă de directorul HDHS, Linda Hartling, cu contribuțiile lui Don Klein (acum decedat), Phil Brown și Michael Britton.

După părerea mea, aceste evenimente exemplifică educația pentru pace în construirea rețelei, forma în care colegii mei Betty Reardon, Tony Jenkins, Dale Snauwaert și eu exercităm funcția de secretariat al Institutului internațional pentru educația pentru pace (IIPE). Lindner era un vizitator obișnuit la Centrul nostru de educație pentru pace de la Teachers College, Columbia University. Am participat la prima ei conferință în 2001 și am rămas implicat. Prima întâlnire a avut loc în timpul reședinței lui Lindner la Centrul Internațional de Cooperare și Rezolvare a Conflictelor din Programul de Psihologie Socială sub auspiciile lui Morton Deutsch și Peter Coleman, cu care am lucrat îndeaproape pe probleme de pace și studii de conflicte.

Onoare, umilință și teroare, primul volum al unui studiu proiectat în trei volume „descrie normalitatea terorii din trecut și modul în care teroarea a fost o cale acceptată spre onoare, definitorială pentru majoritatea societăților, modul în care a pătruns în fiecare detaliu al vieții psihologice și sociale și modul în care aceasta este încă relevante astăzi ”(p. xv). Ca și în cărțile anterioare, cheia conceptuală a lui Lindner este umilire. În trei secțiuni, ea leagă umilința de 1) dominație și dilema securității, 2) onoarea și datoria de a riposta și 3) definirea păcii ca un echilibru al terorii. Datorită gamei cărții, îmi voi limita atenția la trei domenii: umilirea onoarei, demnitatea și corelația ei cu ceea ce Lindner a inventat egalizareși implicațiile metodologiei Lindner pentru cercetătorii și educatorii pentru studii de pace.

Ce este Umilirea de onoare și datoria de a riposta?

Pentru Lindner, umilința este esențială, ciclurile de umilință punând în mișcare amestecul exploziv care duce la terorism. Ea explică după cum urmează:

Dacă spunem că umilința este „bomba nucleară a emoțiilor” și poate cea mai toxică dinamică socială existentă, atunci această bombă poate fi declanșată într-adevăr provocând un flux constant de micro-umilințe. Aplicând terorismul, chiar și micro-terorismul, adversarii pot fi determinați să riposteze. Acest lucru deschide apoi oportunitatea de a-i viza drept adevărații agresori, ca un atac „defensiv” care merită (p. 127).

Umilirea, atunci, este înțeleasă ca un mecanism de dominație în care a scenariu de onoare este susținută de modele comportamentale care separă și ridică egalii onorați de subordonați. „În contextul modelului dominator al societății ... victoria asupra adversarilor în competiția pentru dominație este cea mai importantă [sarcină] ... cea care oferă onoare și sens” (p. 128).

Acest scenariu de onoare și legătura sa cu o acțiune valoroasă, vărsată de sânge, mi-au fost vii printr-o vizionare recentă a operei din 1823, Semiramidă, compus de Rossini cu un scenariu de Rossi bazat pe o piesă Voltaire pusă în scenă la New York de Metropolitan Opera.

Semiramidă este o operă epică ambientată în Babilonul antic, bazată pe legenda puternicei regine Semiramide. Drama operistică se învârte în jurul problemelor restabilirii onoarei la regula monarhică care a fost pătată de uciderea soțului ei, regele, a cărui fantomă încă bântuie monarhia. Când regina Semiramide invită regii războinici vecini să lupte pentru tron ​​prin căsătorie cu ea, sosirea regilor războinici provoacă fantoma regelui ucis. Aspectul său fantomatic îi terorizează pe toți. Apariția cere răzbunare cu răzbunare care trebuie plătită odată cu moartea cuiva. Astfel, restabilirea puterii de drept necesită pedeapsă. Întrebarea cui va fi moartea constituie tensiunea dramatică ulterioară, a răspuns doar în ultimele momente ale operei când vinovatul este înjunghiat. Corpul rămâne lipsit de viață în culise ca noul conducător, călăul, este ridicat la coroană în glorie în culise. Ierarhia „de drept” este din nou înălțată la propriu și metaforic; onoarea și ordinea sunt astfel restabilite.

Scenariul operei exemplifică succint ceea ce numește Evelin Lindner onorează umilința - datoria de a riposta. Povestea sa arhetipală luminează modelul onoarei, a unui ochi pentru ochi, sânge pentru sânge, pentru a lega societatea de puterea dominantă. Astfel, într-o lume bazată pe onoare, umilința trebuie să ducă la violență, chiar și la război.

Potrivit lui Lindner, a doua sarcină a umilinței este responsabilitatea de a menține onoarea și dominația prin subordonare. Aceasta este forma întâlnită în mod obișnuit în practicile de zi cu zi.

Pentru a îndeplini cea de-a doua sarcină, aceea de a menține subalternii în umilința cuvenită, brutalitatea manifestată în mod deschis și-a avut întotdeauna locul și încă mai are. Mulți conducători de-a lungul istoriei au folosit forța brută pentru a-i împiedica pe inferiori - de la violență și teroare, la tortură, până la ucidere ... în timp, grupurile dominante au încercat să înlocuiască forța brută cu abordări mai sofisticate ... menținerea oamenilor în frica de umilință este probabil cea mai eficientă instrument ”(2018a, pp. 128-9).

Lindner își propune să ajute cititorul să conteste legitimarea miturilor, traumelor și susceptibilității la „auto-umilire voluntară”, adică acceptarea miturilor dominatoare care raționalizează subordonarea și, astfel, manipularea multora (pp. Lxvi-lxvii).

În cele din urmă, cu această explicație fundamentală, Lindner îl invită pe cititor într-un proiect de „reconciliere globală radicală”, un proiect de curaj și recunoaștere a interconectării, care schimbă paradigma.

... radical în dedicație la construirea unei conștiințe critice comune pentru a permite transformarea politică ... aceasta înseamnă recunoașterea umilinței, înseamnă îmbrățișarea sentimentelor de umilință pentru a-și transforma energia în acțiune constructivă (p. Lxvii).

Lindner folosește ideea de Planeta albastră, viziunea Pământului pe care acum o putem accesa cu toții prin proiecte științifice și incursiuni în spațiu, care permite oamenilor să vadă Pământul ca un întreg, o entitate comună pe care o împărtășim în vastitatea altor universuri și sisteme solare (p. 375 ). Cu această imagine, ea ne încurajează să recunoaștem nevoia și intenția subtitlului ei, „Cum putem dezamorsa [acest amestec exploziv] cu demnitate”, în ceea ce pretinde că este o fereastră de oportunitate plină de speranță.

Securitate bazată pe demnitate pentru planeta noastră albastră

Pentru Lindner, imaginea Planetei Albastre, viziunea Pământului din spațiu, surprinde obiectivele duale ale luării perspectivei globale și capacitatea de a vedea incluzivitatea comunității globale pe o planetă comună. Ea ne provoacă să profităm de tranzițiile istorice cu care se confruntă omenirea în acest moment crucial.

[În ceea ce privește] schimbările climatice, inacțiunea este alimentată atât prin negarea amenințării, cât și prin opusul ei, exagerarea până la defetism - „nu putem face nimic; suntem deja condamnați. Imaginea Planetei Albastre din perspectiva astronautului rezumă, face publicitate și simbolizează o fereastră imensă de oportunități pentru noi de a crea o lume demnă, inclusiv o lume lipsită de teroare, în cele din urmă lipsită de teroare sistemică. Ceea ce se potrivește cu omenirea acum este un sentiment de urgență, astfel încât să vedeți și să folosiți cu adevărat această fereastră de oportunitate de neegalat din punct de vedere istoric, care poate să nu rămână deschisă mult timp (2017a, p. 4)

Fereastra oportunității este disponibilă datorită acestei noi conștiințe extinse. Împuternicește omenirea cu șansa de a contesta și regândi paradigma de securitate adânc înglobată, inima relațiilor internaționale și sistemul său de război corelat. Ea subliniază că paradigma securității se bazează pe dominație și teroare, pe umilințe fizice și psihologice.

Oriunde și ori de câte ori dilema de securitate este puternică, este un cadru complet definitoriu pentru toți oamenii la îndemâna sa. Forțează terminologia onoarei, inamicului, răzbunării, războiului și victoriei în prim plan (2017a, p. 373).

Ea ne invită să ne angajăm în reformularea paradigmei de securitate bazată pe dominație cu o schelă conceptuală alternativă.

Rame interpretative or paradigme normative sunt o formă de schele conceptuale pe care ne bazăm pentru a ne înțelege lumea. Atenția noastră trebuie să se îndrepte către legitimarea miturilor (Pratto) care stau la baza discursurilor dominante care produc și reproduc dinamica puterii care stau la baza guvernamentalitate (Foucault)…. Globalizarea ghidată intenționat poate aduce schimbări ... Noi, ca omenire, noi, împreună, putem folosi intenționat globalizarea pentru a atenua dilema securității. Putem crea încredere globală. Putem crea cadre care ne fac să jucăm un joc comunitar global (2017a, p. 373).

Demnitatea este principiul de bază pentru transformarea relațiilor globale într-un sistem bazat pe pace care îmbrățișează egalitatea și incluziunea - egalizare după cum Lindner a numit aceste corelații După cum afirmă ea, „am inventat termenul egalizare să semnifice adevărata realizare a idealurilor drepturilor omului de demnitate egală pentru toți ”(2017a, p. xxvii). Prin globalizare, ea înseamnă „adunarea tuturor omenirii ... împreună cu ... drepturile omului, care consideră că privarea relativă este ilegitimă, toate justificările anterioare pentru inegalitate sunt eliminate” (2017a, p. 366). Împreună cu conceptualizarea unei comunități globale bazate pe încredere, comunicare și ascultare profundă, ea sugerează că ne putem transforma lumea de la un model de dominație competitivă a relațiilor globale la unul bazat pe unitate în diversitate „operaționalizat prin pluralism constrâns” (2017a, p 374).

Acum este momentul să creăm obiective supraordonate care pot aduce omenirea laolaltă, obiective care se manifestă demnism. Este timpul să umanizăm globalismul prin îmbinarea egalizării și a formei globegalizare… Globalizarea ne poate ajuta. Cu toate acestea, numai dacă demnitatea egală este alimentată astfel încât să împiedice sentimentele de umilință să transforme oportunitățile benigne în malignitate ... fiecare comunitate are responsabilitatea morală ... aceasta este și responsabilitatea morală a întregii comunități morale [globale] (2017a, p. 375).

Ca „sursă creativă a agenției colective” (2017a, p. 379), Lindner solicită participarea la această schimbare normativă paradigmatică către securitate bazată pe pluralitate comunicativă interconectată, diversă, în cadrul unicității unei comunități globale interdependente egale și bazate pe demnitate.

Educația pentru pace și obstacole metodologice

Noua paradigmă de securitate discutată mai sus mi se pare aliniată cu educația pentru pace. Cu toate acestea, Lindner afirmă că educația pentru pace nu este suficientă. Desigur, în noua paradigmă a Planetei Albastre, are dreptate. Nicio abordare, practică sau teoretică, nu poate aborda complexitatea provocărilor. Întreaga sa abordare în sine modelează desenul pe mai multe surse și discipline. Cu toate acestea, în calitate de educatoare pentru pace, care îmbrățișează și multe dimensiuni, aș vrea să pun problema cu ea aici. Educația pentru pace este adesea privită îndeaproape și, prin urmare, este respinsă. Din păcate, Lindner își susține declarația cu o singură sursă, un studiu de psihologie socială folosind tineri israelieni și palestinieni. Mi se pare că ea alege acest lucru din cauza vulnerabilității tinerilor care urmează să fie recrutați pentru acte teroriste, așa cum sugerează ceea ce urmează afirmației sale despre limitele educației pentru pace.

Lindner scrie:

Oricine crede că educația pentru pace ar fi suficient de bună ca remediu, va fi dezamăgit. Educația pentru pace este utilă și importantă, dar nu suficientă. Cercetările în psihologia socială arată că în special tinerii cu vârsta de treisprezece până la cincisprezece ani, cei care au cea mai mare nevoie de ascultare, sunt cei mai dificil de atins.

În special bărbații adolescenți sunt cei mai vulnerabili pentru a fi recrutați de antreprenorii teroriști. Majoritatea oamenilor nu ating capacitatea maximă a creierului până la vârsta de douăzeci și cinci de ani. Prin urmare, este posibil ca mulți tineri să nu se poată reține, iar mediul lor trebuie să își asume această responsabilitate. Comunitățile lor trebuie să țină și să-i rețină pe acei tineri în vulnerabilitatea lor. „Este nevoie de un sat pentru a crește un copil”, este o zicală africană, „Toți copiii sunt copiii noștri” este alta. Pentru o lume lipsită de terorism, satul global este responsabil pentru toți copiii și tinerii lumii (2017a, p. 3-4).

Lindner susține această afirmație cu referire la capitolul evaluativ al lui Baruch Nevo și Iris Breum „Programe de educație pentru pace și evaluarea eficacității acestora. ” Această lucrare examinează programele de psihologie socială bazate pe teoria contactelor și este orientată spre coexistență în contexte post-conflict. Capitolul din Educația pentru pace: conceptul, principiile și practicile din întreaga lume (Salomon și Nevo, Eds., 2002), o carte pe care am analizat-o anterior (2004). În ciuda titlului cărții și a includerii sale de cercetare în contexte conflictuale diverse, toate studiile se bazează pe experiențele teoriei contactelor și pe cercetarea psihologiei sociale. Această carte este importantă și utilă în studiile sale de caz și în cercetările utilizate. În același timp, sfera cărții evită lărgimea domeniului educației pentru pace, cu lucrări din multe discipline, metodologii, probleme abordate și din mult mai multe contexte în care a fost dezvoltată.

De ce Lindner îmbrățișează acest mic model de cercetare a educației pentru pace ca model pentru un domeniu complet și divers de cercetare și practică? Sau, ne-am putea întreba, cum îi permite metodologia Lindner să dețină această funcție?

Să luăm în considerare metodologia Lindner. Ea se bazează pe conceptele cheie de umilință, onoare, teroare și demnitate. Folosind aceasta Cadrul conceptual, ea aprofundează cunoștințele între discipline, metodologii și domenii de cercetare. Această metodologie de sinteză, transversală oferă o acoperire uimitoare a materialelor, teoriilor, cazurilor, metaforei. La fel ca o pictură, are o unitate intuitivă. Acest tip de muncă este problematic pentru cei care fac doctorat și alte studii în silozurile academiei. Practicanții din domeniul academic al educației pentru pace trebuie să continue să-și construiască credibilitatea domeniului cu metodologiile care sunt înțelese și acceptate mai larg: cercetări epistemologice, cantitative și / sau calitative. În același timp, este important ca educatorii pentru pace să înțeleagă și să recunoască semnificația proiectului Lindner.

În calitate de educatori pentru pace și cercetători în domeniul păcii într-o comunitate globală, trebuie să abordăm meta-problematicile pe care le folosim metodele noastre actuale de cercetare și instituțiile de elaborare a politicilor în toate domeniile nu reușesc să se lupte cu efectiv. Trebuie să fim capabili să distingem când cercetarea și cadrele beneficiază de domenii definite în mod restrâns și să rămânem în silozuri pentru a realiza analize aprofundate. De asemenea, trebuie să învățăm să vorbim între discipline și să colaborăm - în ceea ce privește criza climatică, este esențial să fim capabili să ne angajăm cu oamenii de știință din domeniul climatului, politologi, psihologi, cărturari și practicieni, profesioniști din domeniul sănătății, profesori, activiști, fermieri și membri ai comunității. .

De fapt, pe măsură ce cititorul trece prin această lucrare puternică, devine evident pentru educatorul pentru pace că o mare parte a înțelegerii extinse a Lindner asupra cetățeniei globale se încadrează confortabil în contextul învățării păcii și al educării păcii. Și despre asta suntem. Concepția noastră despre educarea păcii este o concepție eliberată, nu o versiune trunchiată limitată la copii, școli, discipline individuale, metodologii, paradigme sau prescripții.

Aici se află o provocare pentru cititorii operei lui Lindner: cercetarea și scrierea ei combină geniul personal și experiența globală rară cu o capacitate strălucită de a citi științific, științific social, istoric și alte tipuri de literatură. Niciuna dintre acestea nu predomină, astfel lucrarea ei evită categorii standardizate de discipline academice și publicații. Savanții în curs de dezvoltare trebuie să înțeleagă această distincție. Pe de altă parte, sinteza idiosincratică rezultată, bazată pe umilire ca concept central al motorului, creează o libertate de investigație asociativă. Având în vedere complexitatea crizelor mondiale de război, a pericolelor climatice și a societății umane globale, acest tip de abordare inovatoare este semnificativ. Capacitățile unice pe care Lindner le-a reunit în cercetarea ei și în rețeaua sa globală creați condiții pentru mulți dintre noi să învățăm din această frontieră epistemologică emergentă.

Referinte

  • Gerson, J. și Opotow, S. (2004). Conflictul mortal și provocarea coexistenței. Recenzie de carte a lui G. Salomon și B. Nevo (Eds.). (2002). Educație pentru pace: conceptul, principiile și practicile din întreaga lume. Mahwah, NJ: Lawrence Erlbaum Associates, Inc. În Analize ale problemelor sociale și ale politicilor publice, 4, 265-268.
  • Lindner, EG (1996). Sentimentul de a fi umilit: o temă centrală în conflictele armate. Un studiu al rolului umilinței în Somalia și în regiunea Marilor Lacuri, între părțile în luptă și în raport cu părțile terțe interveniente. Schița proiectului de cercetare. Oslo: Descrierea proiectului de doctorat, Universitatea din Oslo, Departamentul de Psihologie, Consiliul Norvegian de Cercetare, Departamentul Afaceri Multilaterale, Ministerul Regal Norvegian al Afacerilor Externe. A se vedea și versiunea franceză Le sentiment d'être humilié: Un Thème central dans des conflits armés. Une étude du rôle de humiliation en Somalie și Burundi / Rwanda, parmi les partis belligérants, și par rapport aux tiers partis intervenants. www.humiliationstudies.org/whoweare/evelin02.php.
  • Lindner, EG (2000). Psihologia umilinței: Somalia, Rwanda / Burundi și Germania lui Hitler. Oslo: Universitatea din Oslo, Departamentul de Psihologie, disertație de doctorat. www.humiliationstudies.org/whoweare/evelin02.php.
  • Lindner, EG (2006). Conceptul de demnitate umană. Studii privind demnitatea și umilința umană. www.humiliationstudies.org/whoweare/evelin02.php.
  • Lindner, EG (2014). Conceptualizarea și viața globală a „identității de floarea-soarelui” a lui Evelin Lindner, și Abordarea Dilogului (demnitate + dialog), două contribuții, 23 ianuarie 2014, „Comunicare și demnitate” - Reuniune tematică a rețelei, convocată de studiile despre demnitatea umană și umilire în Oslo, împreună cu „Impuls” - Student Journal of Psychology la Universitatea din Oslo și Educationforpeace-dot-com, la Universitatea din Oslo, Norvegia, 22-24 ianuarie 2014.
  • Lindner, EG (2017a).  Onoare, umilință și teroare: un amestec exploziv - și cum o putem dezamorsa cu demnitate. Lake Oswego, OR: World Dignity Press.
  • Lindner, EG (2017b). Care este scopul educației? Nevoia de a educa în demnitate și pentru demnitate. Prelegere susținută pe 15 noiembrie 2017, în contextul Săptămânii Internaționale a Educației 2017 organizată de Biroul Serviciilor Internaționale (OIS) de la Teachers College (TC), Universitatea Columbia, New York City.
  • Lindner, EG (2017c). Onoare, umilință și teroare: Claudia Cohen în dialog cu Evelin Lindner despre noua ei carte. Dialog înregistrat pe 16 noiembrie 2017, dialog înregistrat în studioul Teachers College, Columbia University, New York, de Hua-Chu Yen.
  • Lindner, EG (2017d). Onoare, umilință și teroare: un amestec exploziv - și cum o putem dezamăgi cu demnitate. Discuție susținută în 8 decembrie 2017, în cadrul celui de-al 14-lea Workshop privind transformarea umilinței și conflictelor violente, intitulat „Natura demnității - demnitatea naturii”, la Universitatea Columbia, 7-8 decembrie 2017.
  • Nevo, B. și Breum, I. (2002).  Programe de educație pentru pace și evaluarea eficacității acestora, pp. 271-82. În Salomon, G. și Nevo, B. (Eds.). Educație pentru pace: conceptul, principiile și practicile din întreaga lume. New Malwah, NJ: Lawrence Erlbaum Associates.
  • Semiramide (G. Rossini) (10 martie 2018) New York Metropolitan Opera Production 10 martie 2018  https://www.metopera.org/discover/synopses/synopses1/semiramide/
Alăturați-vă campaniei și ajutați-ne #SpreadPeaceEd!
Vă rog să-mi trimiteți e-mailuri:

Lăsați un comentariu

Adresa ta de email nu va fi publicată. Câmpurile obligatorii sunt marcate *

Derulaţi în sus