Decolonizarea nu s-a terminat: nevoia presantă pentru o educație globală pentru pace, acum!

Dr. Hakim Mohandas Amani Williams

Colegiul Gettysburg
(Articol prezentat: Ediția nr. 118 februarie 2015)

williams3În jurul anului 1498, Columb a luat un traseu ușor diferit în a treia sa călătorie în Caraibe. Întoarcerea lui mai spre sud l-a apropiat de ceea ce este acum Venezuela. A văzut o insulă, cu trei vârfuri de munte și i-a venit în minte Sfânta Treime. Acest pământ, locuit deja de popoare indigene, a fost astfel redenumit La Isla de la Trinidad. În ciuda faptului că spaniolii au cedat oficial Trinidad britanicilor în 1802, numele a rămas. Chiar și capitala se numește Port of Spain, o odă a istoriei; un marker contemporan de eforturi culturale, deturnări epistemologice și „căutări” persistente pentru identitate.

Așezat pe niște dealuri cu vedere la capitală, este locul meu de naștere. Este o comunitate notorie numită Laventille, iar reputația sa este una a criminalității, violenței, sărăciei, rebelității și inovației culturale. A crescut sărac și a locui în Laventille este tot ce știam. Am crezut că întreaga țară este sărăcită. Am crezut că toți Trinbagonienii au latrine în aer liber și am dormit înghesuite pe un pat. Am crezut că toți copiii trinbagonieni se tem de sunetul focurilor de armă din noapte. Am crezut că toți oamenii mei din țară trăiesc din pensia bunicii lor. Poziționalitatea mea a informat viziunea mea restrânsă asupra țării; Nu puteam vedea totul. Abia când am început să frecventez una dintre cele mai prestigioase școli din țară, una construită în epoca colonială, am început să înțeleg că nu toți Trinbagonienii au împărtășit soarta mea. Am înțeles mai profund acest sentiment, numai după ce am părăsit țara pentru a studia în Statele Unite și am călătorit în jurul lumii. Această distanță mi-a dat o vedere de pasăre și atunci punctele au început să se conecteze. Am înțeles că există mulți hakimi în întreaga lume, care cresc în comunități sărace, violente și că unele dintre forțele care au modelat aceste comunități nu erau toate unice pentru acele comunități. Într-adevăr, unele dintre aceste forțe au împărtășit un element globalizator cu o lungă moștenire istorică: o etică colonizatoare, o reducere biopolitică a agenției umane.

williams2Națiunea Trinidad și Tobago (TT) a devenit „independentă” în 1962 de Anglia. În cei 52 de ani de stat suveran, TT a devenit o țară cu venituri ridicate din afara OCDE. Cu toate acestea, are o rată a sărăciei de douăzeci la sută (20%). Datorită apropierii sale de America de Sud și a sectorului său de producție în plină expansiune, TT a devenit o locație primară de transbordare de-a lungul coridorului de comerț cu droguri care se întinde de la baza de aprovizionare din America de Sud până la piețele cererii în creștere din America de Nord. Proliferarea internațională a armelor de calibru mic încrucișează cu siguranță acest comerț internațional de droguri extrem de profitabil. În TT, numărul bandelor a crescut și comunitățile deja depresive din punct de vedere economic au suportat greutatea unei creșteri însoțitoare a violenței. TT, pe cap de locuitor, are una dintre cele mai mari rate de omucidere din lume. În acest context, studiez violența școlară în TT, pentru că, în mod surprinzător, școlile nu sunt spații imune într-o societate violentă.

Am efectuat un studiu de cercetare longitudinal, calitativ, la o școală secundară din capitală, care este cunoscută pe scară largă pentru violență și slab realizare academică. Ceea ce mi-a fost afirmat din date sunt suspiciunile mele anecdotice din experiențele mele din copilărie: că violența structurală este ascunsă din privirea analitică. Participanții mei - de la studenți la profesori până la administratorii școlii până la oficialii Ministerului Educației - înțeleg violența, mai ales la nivel material. În mare parte omise de la interogatoriu sunt diferitele forme de violență structurală care influențează sau amplifică această violență directă / materială. Prin urmare, intervențiile utilizate au fost informate în mod restrâns prin conceptualizări înguste ale acestei violențe materiale; intervențiile au vizat simptome și nu influențe mai mari sau „cauze”. Participanții, cufundați în fluxul și refluxul cotidian al vieții, în cea mai mare parte, nu au putut vedea întregul. Abia cineva a problematizat sistemul dual de educație care există în Trinidad, care a fost inaugurat în perioada colonială (adică școlile cu cele mai bune performanțe academice au fost construite înainte de independență și elevii care obțin cel mai mare scor la examenele naționale sau ale căror familii au capitalul socio-cultural / conexiunile sunt atribuite acestor școli coloniale). Abia cineva a problematizat câte școli construite în era independenței (pentru a facilita educația în masă) se luptă cu deficiențe de resurse materiale și umane. Abia cineva a legat punctele dintre traficul de droguri, armele în comunități, sărăcia, studenții care asistă la violență, lipsa sprijinului psiho-social la școli pentru a-i ajuta pe elevi să proceseze orice traumatism etc. În total, întregul este ascuns criticilor.

williams1TT nu este o entitate postcolonială nou-nouță, care nu se leagă de secole de colonialism, sclavie și relație; este constituit de nenumărate istorice și influențele contemporane. Istoria este adesea măcelărită și prezentată ca parohialisme decontextualizate. Este de acord că istoria nu este o narațiune îngrijită, liniară, completă, dar numeroasele sale disjuncturi nu înseamnă că nu există țesuturi conjunctive care, probabil, nu sunt la fel de ușor de evidente. Globalizarea din 1498 care a remodelat și denumit radical acest spațiu contemporan numit Caraibe împărtășește unele elemente cu globalizarea din 2015, de aici și de acum. Și unul dintre aceste țesuturi conjunctive este ceea ce eu numesc o etică colonizatoare, o reducere biopolitică a agenției umane.

Susțin că o educație globală pentru pace, critică, poate fi un instrument printre mulți pentru a ne ajuta să înțelegem mai mult din ansamblu. Teoreticienii sistemelor dinamice care lucrează la conflicte și violență folosesc de obicei cartografierea vizuală pentru a demonstra complexitatea, interconectarea și interdependențele în cadrul și între fenomene. O educație de pace globală critică nu este un lucru staționar; trebuie să fie maleabil, proactiv și variat. Dar, mai presus de toate, trebuie să fie atât contrahegemonic și generativ. Trebuie să ne ofere abilitățile și cunoștințele pentru a rezista și a critica, dar, de asemenea, să ne ajute să re-imaginăm radical terenul pe care stăm și modul în care interacționăm între noi și cu Pământul în moduri foarte diferite. 

O educație globală pentru pace critică ne permite să vedem marele arc al imperialismului care a împărțit lumea în nuclee și periferii și care menține astăzi dezechilibrul prin diviziuni în tabere ale națiunilor dezvoltate și în curs de dezvoltare. Dar permite, de asemenea, mișcărilor și coalițiilor din întreaga lume să se conecteze în solidaritate (de exemplu, gazezii care stau cu cetățenii din Ferguson și invers), deoarece văd mai mult din ansamblu.

Această etică colonizatoare care limitează biopolitic agenția umană este legată de putere, control și hegemonie. Se vede în faptul că cele cinci țări cu putere de veto în cadrul Consiliului de securitate al ONU sunt printre cei mai mari producători și distribuitori de arme din lume. Se vede în faptul că forțele non-militare (de exemplu, poliția) devin din ce în ce mai militarizate (vezi Ferguson, SUA în 2014) deoarece complexul industrial militar încearcă în mod constant să extindă piețele. Creșterea inegalităților de venit în cadrul societăților care, în ansamblu, înregistrează câștiguri economice; atâta foamete la nivel mondial a contrastat cu peste un miliard de persoane afectate de obezitate; răspunsuri letargice la crizele climatice globale, în parte din cauza preocupărilor legate de ruina economică; dezvoltarea miopă asupra dezvoltării durabile; consumism necontrolat; încorporarea din ce în ce mai multe zone în economia globală și transpunerea lor în considerații avarice: toate acestea, și multe altele, sunt legate parțial de această etică colonizatoare. Astfel titlul meu face referire la faptul că decolonizarea nu s-a terminat. Avem cu adevărat nevoie de o educație globală critică pentru pace. Acum!

Lecturi și resurse recomandate

  • Pentru mai multe despre cercetările doctorului Wiliams în Trinidad, consultați: Williams, HMA (2014). Violența structurală postcolonială: un studiu al violenței școlare în Trinidad și Tobago. Jurnalul internațional de studii pentru pace, 18 (2), 39-64
  • Pentru mai multe lecturi despre Educația critică pentru pace, consultați: Bajaj, M. și Brantmeier, EJ (2011). Politica, practica și posibilitățile educației critice pentru pace. Journal of Peace Education, 8 (3),221-224.
  • Pentru mai multe informații despre aplicarea teoriei sistemelor dinamice la studiul conflictelor, violenței și păcii, a se vedea:
    Burns, D. (2007). Cercetare de acțiune sistemică: o strategie pentru schimbarea întregului sistem. Marea Britanie: Press Press.
    Coleman, PT (2011). Cinci procente: Găsirea soluțiilor pentru conflicte aparent imposibile. New York: Afaceri Publice.
    Ricigliano, R. (2012). A face pacea să dureze: o cutie de instrumente pentru consolidarea durabilă a păcii. Boulder: Paradigm Publishers.
  • Site-ul web al laboratorului inovator pentru teoria sistemelor dinamice
  • Rezumatul constatărilor cheie ale științei complexității relevante pentru științele sociale (așa cum a fost compilat de Advanced Consortium for Conflict, Complexity and Cooperation (AC4, cu sediul la Earth Institute, Columbia University)

Despre autor: Hakim Mohandas Amani Williams, este profesor asistent de studii și educație africană la Gettysburg College, Pennsylvania, SUA. El este, de asemenea, membru al facultății în Studiile privind globalizarea și programele de politici publice. A obținut licența în psihologie de la Colegiul St. Francis, iar masteratul, Ed.M. și Ed.D. de la Teachers College, Columbia University în domeniile educației comparate și dezvoltării educaționale internaționale, cu focusuri în educația pentru pace și filozofia educației. Este co-președinte al Grupului de interes special pentru educația pentru pace a Societății de educație comparată și internațională (CIES) și centrul său de cercetare și predare privind violența școlară, inechitatea educațională, educația pentru schimbări sociale, abilitarea tinerilor, drepturile omului și educația pentru pace, și teoria postcolonială.

închide

Alăturați-vă campaniei și ajutați-ne #SpreadPeaceEd!

1 Trackback / Pingback

  1. De la Buss Head la Buss Lime: conectarea reprezentării mass-media la criminalizarea Covid-19 - Zee Speaks

Alăturați-vă discuției ...