O futuro é agora: um imperativo pedagógico para a educação para a paz

Por Tony Jenkins, PhD *
Introdução aos editores.  Neste curso Conexão Corona, Tony Jenkins observa que o COVID-19 revela uma necessidade urgente de educadores para a paz de dar maior ênfase pedagógica à visão, concepção, planejamento e construção de futuros preferidos.

Comentários proferidos no 4th International E-Dialogue - “Educação para a paz: Construindo um futuro justo e pacífico”, apresentado por Gandhi Smriti e Darshan Samiti (Centro Internacional de Estudos Gandhianos e Pesquisa para a Paz, Nova Delhi) em 13 de agosto de 2020.

Quando o Prof. Vidya Jain estendeu a mão para explorar os tópicos para este e-diálogo, fomos atraídos pela ideia de fazer conexões entre a educação para a paz e a pandemia. Obviamente, é vital que consideremos o papel e o potencial transformador da educação para a paz ao abordar as muitas injustiças inter-relacionadas e os obstáculos sociais, políticos e econômicos à paz manifestados e exacerbados pelo COVID-19. Ao mesmo tempo, é imperativo que olhemos abaixo da superfície. O coronavírus, na maioria dos casos, está simplesmente tornando visível o que já existia. Os pesquisadores da paz vêm iluminando há décadas a violência estrutural do neoliberalismo que deixa os mais vulneráveis ​​em seu rastro. O impacto desproporcional do vírus nas populações vulneráveis ​​era tristemente previsível. Agora, é claro, a educação para a paz deve continuar a assumir esse manto de investigação crítica. Devemos investigar os sistemas de poder e as visões de mundo que nos levaram até onde nos encontramos hoje. Pedagogicamente, sabemos que facilitar a educação crítica para a paz é essencial para iluminar os padrões e sistemas de violência e injustiça. Além disso, a educação para a paz crítica é um componente chave de um processo de aprendizagem holístico necessário para cultivar uma consciência crítica - de se tornar “acordado” - e desafiar nossas suposições de visão de mundo sobre como as coisas são e deveriam ser.

No grande esquema das coisas, quando se trata de implementar uma educação crítica para a paz, estamos relativamente bem. Fiquei agradavelmente surpreso ao ver terminologia como violência estrutural e racismo estrutural adotada por fontes da grande mídia em sua análise do COVID-19 e os recentes levantes em torno da violência policial contra os negros nos Estados Unidos. Acho que a eficácia relativa da educação crítica para a paz é aumentada pelo fato de que a escolaridade formal se sai razoavelmente bem no desenvolvimento de algumas das habilidades cognitivas nas quais se baseia - especialmente a promoção do pensamento analítico e, em um grau um pouco menor, do pensamento crítico. Em outras palavras, a educação para a paz crítica é aprimorada pelo fato de se basear em algumas das formas pedagógicas positivas enfatizadas na escola tradicional. A educação para a paz crítica não requer necessariamente que os alunos sejam apresentados a formas radicalmente novas de pensamento e aprendizagem.

É claro que há grandes ressalvas nessa análise otimista. Pensamento crítico, nestas ainda primeiras décadas de 21st século, um período que meu colega Kevin Kester (2020) descreve como uma era pós-verdade, foi profundamente cooptado. A “verdade” tornou-se confusa. Em vez de conduzir uma investigação profunda e examinar várias fontes e perspectivas sobre uma questão, muitos simplesmente procuram artigos de opinião - ou são alimentados por artigos de algoritmos de mídia social - que afirmam seu viés de visão de mundo preexistente. Além desse dilema, estão certas figuras políticas que mentem descaradamente como uma estratégia intencional para moldar agendas políticas. Eles sabem que colocar a mentira à frente da verdade significa que controlam a agenda; que estabelecer a verdade será mais difícil do que desmascarar a mentira. Com a consciência da era pós-verdade em que vivemos, precisamos desenvolver ainda mais as capacidades dos alunos para o pensamento crítico - para desafiar as suposições da visão de mundo - para ir além das afirmações do tipo "Eu acredito" - para apoiar nossas ideias com pesquisas - e se engajar nossos pares em diálogo aberto. Embora desejemos que nossos alunos tenham convicção em suas crenças, devemos também ajudar a incutir neles a importância de sempre permanecerem abertos à mudança, refletindo e desafiando suas crenças e suposições de cosmovisão.

Outro grande obstáculo a ser enfrentado é que a educação para a paz crítica investiga as próprias estruturas e fundamentos sociais, econômicos e políticos que a escolarização formalizada busca sustentar e reproduzir - fundamentos que são governados por políticas estabelecidas principalmente por elites econômicas e sociais. Muitos funcionários do governo estão ansiosos para fazer as coisas “voltarem ao normal” o mais rápido possível. Na verdade, muitas pessoas - especialmente aquelas que eram vulneráveis ​​para começar - estão sofrendo sob a pressão de mandatos cruciais de saúde pública. As perdas econômicas, sociais e de saúde mental da pandemia são impressionantes. Mas “voltar ao normal” fará alguma diferença para aqueles que já estavam sofrendo em condições “normais” anteriores?

Uma questão que se coloca - e que acho que ainda não abordamos de forma adequada pedagogicamente - é qual deveria ser a “Novo normal,” ou como deve ser o mundo que queremos voltar quando a pandemia diminuir?

Este é um tema proeminente de “Conexões Corona, ”Uma série de artigos que tenho editado para a Campanha Global pela Educação para a Paz que questiona como podemos estabelecer o“novo normal. ” Em maio, postamos o Manifesto para uma nova normalidade,  uma campanha promovida pelo Conselho Latino-Americano de Pesquisas para a Paz (CLAIP), que nos ajudou a colocar em foco esta importante lente para a educação para a paz. CLAIP observou que “o vírus não mata (tanto) quanto a normalidade perversa à qual nos esforçamos para retornar.” Ou, de forma mais direta, o “vírus é um sintoma da normalidade doentia em que vivíamos”.

Manifesto para uma nova normalidade oferece mais do que apenas uma crítica: também apresenta uma visão ética e justa de uma nova normalidade pela qual devemos nos esforçar. Mais importante, ele ilumina parte do pensamento que pode ser necessário para aprender nosso caminho para a liberdade e escapar do pensamento colonizado e da visão de mundo de aquiescência à violência estrutural moldada pela normalidade anterior.

Eu vejo o Manifesto para uma nova normalidade como uma estrutura de aprendizagem potencial adequada para nutrir uma visão cosmopolita de paz e educação para a cidadania global. Algumas das perguntas que ele apresenta nos ajudam a considerar uma estrutura ética para o padrão de vida que devemos aspirar, quem deve desfrutá-lo e como podemos alcançá-lo.

Uma coisa a Cartaz O que deixa bastante claro é que a educação para a paz precisa dar maior ênfase ao futuro - mais especificamente, visualizar, projetar, planejar e construir futuros preferidos. A grande maioria de nosso aprendizado enfatiza o passado. É voltado para trás, em vez de voltado para o futuro. Examinamos criticamente o mensurável e empírico, o que podemos ver, o que é e foi - mas damos pouca atenção ao que pode e deve ser.

A educação para a paz precisa dar maior ênfase ao futuro - mais especificamente, visualizar, projetar, planejar e construir futuros preferidos.

Em um mundo em que o realismo político tem um controle firme e sólido sobre as rédeas da sociedade, o pensamento utópico é descartado como fantasia. No entanto, as visões utópicas sempre desempenharam um papel importante na promoção de mudanças sociais e políticas. Elise Boulding, proeminente pesquisadora e educadora para a paz, falou sobre como a imagem utópica desempenha duas funções: 1) satirizar e criticar a sociedade como ela é; e 2) descrever uma forma mais desejável de organizar os assuntos humanos (Boulding, 2000).

Betty Reardon (2009) traz à tona o valor da imagem utópica em uma veia semelhante:

“A utopia é uma ideia grávida, formada na mente como uma possibilidade pela qual podemos nos empenhar, e no esforço aprender a realizar o conceito, a torná-lo real. Sem concepção, uma nova vida, na sociedade humana como nos seres humanos, não pode se tornar realidade. Utopia é um conceito, a ideia germinativa a partir da qual uma nova vida em uma nova ordem social pode germinar em um objetivo político viável, nascido em um processo de política e aprendizagem que pode amadurecer em uma ordem social transformada; talvez o que passamos a chamar de cultura de paz, uma nova realidade mundial. Na ausência do conceito germinal, há pouca chance de um mundo melhor evoluir de uma possibilidade para uma realidade. ”

Deixe-me repetir a última linha, pois acho que ela captura uma grande parte do desafio que temos pela frente:

"Na ausência do conceito germinal, há pouca chance de um mundo melhor evoluir de uma possibilidade para uma realidade. ”

Portanto, com o pouco tempo que me resta, realmente quero mergulhar nas oportunidades e desafios de como a educação para a paz pode nos mover pedagogicamente nesta direção futura.

Vamos começar desvendando um dilema psicológico. As imagens que normalmente temos do futuro estão enraizadas em nossa experiência presente do mundo e em nossas interpretações do passado. Em outras palavras, nossa percepção do que o futuro reserva costuma ser uma projeção linear, uma profecia que se auto-realiza. Qualquer pessimismo que tenhamos no momento presente, enraizado em experiências históricas muito reais, leva-nos a projetar futuros “prováveis”, que são continuações básicas de trajetórias passadas.

Esse pensamento é capturado e cimentado em nossa imaginação por meio da predominância de romances distópicos e mídias voltadas para jovens adultos. Não me entenda mal, eu adoro um bom romance ou filme distópico, ele oferece um aviso do que está por vir se não mudarmos de rumo. No entanto, a mídia distópica não nos ajuda a mudar nosso pensamento sobre o futuro do “provável” (o que é provavelmente baseado em nosso caminho atual) - para o “preferido”, o futuro justo que verdadeiramente desejamos. Quando conduzo workshops sobre futuros com alunos - ou adultos - essa armadilha do pensamento se apresenta como um grande obstáculo. Quando solicitados a refletir sobre um exercício em que os alunos foram solicitados a pensar e descrever um mundo futuro preferido, uma resposta comum é que "é muito difícil!" ou “Simplesmente não conseguia parar de pensar no que acho que vai acontecer” ou simplesmente “parece irreal” articular uma imagem mais utópica do futuro.

É importante para nós entendermos que os seres humanos constroem a realidade em suas mentes antes de agirem sobre ela externamente, portanto, a forma como pensamos sobre o futuro também molda as ações que realizamos no presente. Portanto, se tivermos visões negativas do futuro, é muito improvável que mudemos nosso curso atual. Por outro lado, se mantivermos imagens positivas de futuros preferidos, é mais provável que realizemos ações positivas no presente.

Isso é algo que o historiador e futurista holandês Fred Polak examinou (conforme traduzido e referenciado por Boulding, 2000). Ele descobriu que, ao longo da história, as sociedades que mantinham imagens positivas do futuro tinham o poder de realizar ações sociais, e aquelas sociedades que careciam de imagens positivas entraram em decadência social.

Parte do desafio é que nossa educação não capacita adequadamente os alunos em métodos e modos de pensar sobre o futuro. Pensar e construir futuros preferidos requer imaginação, criatividade e diversão. Portanto, é claro que não é de se surpreender que muitos de nossos pensadores utópicos mais proféticos tenham sido treinados em artes criativas. Qualquer currículo ou disciplina escolar que possa abraçar essas formas de pensamento - artes, música, humanidades - tem estado à margem das reformas educacionais neoliberais por décadas. Esses currículos não são considerados essenciais para a participação dos alunos na ordem econômica atual. Provavelmente, muitos de nós aqui ouvimos em algum momento de nossas vidas: “Você não consegue um emprego com esse diploma”.

Para nos abrirmos para pensar sobre os futuros preferidos, é necessário, pelo menos temporariamente, que nos afastemos do pensamento racional e abracemos nossas formas intuitivas e afetivas de pensar, conhecer e ser. Podemos fazer isso de várias maneiras.

Elise Boulding (1988) enfatizou o jogo mental e a imagem como ferramentas para liberar a imaginação. No que diz respeito ao jogo mental, cita Huizinga que referiu que “o brincar permite-nos saber que somos mais do que seres racionais, porque brincamos e também sabemos que brincamos - e escolhemos brincar, sabendo que é irracional” (p. 103 ) Os adultos brincam, mas de maneiras muito ritualizadas. Perdemos a liberdade de jogo inerente à juventude. Portanto, a recuperação da brincadeira em adultos é essencial para a nossa recuperação do imaginário social.

A imagem é mais uma ferramenta para liberar a imaginação. Para citar minha colega Mary Lee Morrison (2012):

“Todos nós imagem. No fundo, carregamos impressões, fragmentos, imagens, imagens, sons, cheiros, sentimentos e crenças. Às vezes, eles representam eventos reais ou imaginários de nosso passado. Às vezes, eles podem representar nossas esperanças e sonhos para o futuro. Às vezes, essas imagens vêm até nós em sonhos, enquanto dormimos. Às vezes, em devaneios. Às vezes, essas imagens são assustadoras. Às vezes não. ”

Existem muitos métodos diferentes de imagem, incluindo fantasia flutuante livre (uma forma de jogo), devaneios escapistas, retrabalho consciente de sonhos adormecidos e, na educação de futuros, usamos muitas imagens focalizadas de futuros pessoais e sociais (Boulding, 1988). Esta última forma atrai todas as outras de maneira focada e intencional. Esta é a base de um modelo de futuros workshops preferidos desenvolvidos por Warren Zeigler, Fred Polak e Elise Boulding, que eventualmente evoluiu para um workshop que Elise conduzia regularmente na década de 1980 sobre “Imaging a World without Nuclear Weapons”.

Muitos educadores para a paz, especialmente aqueles que trabalham no ensino superior, podem se sentir desconfortáveis ​​em utilizar algumas dessas metodologias criativas e lúdicas em seu ensino. É compreensível que seja esse o caso. A maioria de nós foi doutrinada a acreditar que não é assim que o aprendizado acontece no ensino superior. Também ensinamos em instituições acadêmicas que validam um escopo limitado de formas de conhecer e ser. Nossos colegas podem nos desprezar ou, como costuma ser o meu caso, nos deparamos com olhares perplexos de nossos colegas enquanto passam por nossa sala de aula e vêem alunos se engajando no teatro das atividades oprimidas, rindo, esculpindo seus corpos em metáforas de opressão ou jogos. Embora a aceitação por nossos colegas acadêmicos possa ser crítica para a nossa segurança no trabalho dentro da academia, não devemos permitir que isso atrapalhe a condução de um aprendizado significativo e significativo que dote os alunos com o conhecimento, as habilidades e a criatividade para projetar um futuro mais pacífico.

Embora a brincadeira e a imagem sejam essenciais para liberar a imaginação, também precisamos situar essas formas de conhecer e ser dentro de uma estrutura pedagógica mais abrangente para a mudança social. Há alguns anos, Betty Reardon (2013) articulou três modos de investigação reflexiva adequados a uma pedagogia do engajamento político. Esses 3 modos - crítico / analítico, moral / ético e contemplativo / ruminativo - podem funcionar juntos como um andaime para uma práxis de aprendizagem que pode ser aplicada à aprendizagem formal e não formal para a paz e a mudança social.

Reflexão crítica / analítica é uma abordagem geralmente sinônimo da educação para a paz crítica que descrevi anteriormente. Ele apóia o desenvolvimento de uma consciência crítica necessária para romper com as suposições da visão de mundo essenciais para a mudança pessoal e a eficácia política.  Reflexão moral e ética convida a consideração de uma gama de respostas a um dilema social levantado durante a reflexão crítica / analítica. Convida o aluno a considerar uma resposta ética / moral apropriada.   Contemplativo / ruminativo a reflexão fornece uma orientação para o futuro, convidando o aluno a visualizar um futuro preferido enraizado em seu universo ético / moral.

Adaptei esses modos de investigação reflexiva como uma estrutura pedagógica em meu ensino formal e não formal (Jenkins, 2019). Minha sequência é semelhante, mas com algumas dimensões adicionais. Começo com reflexão crítica / analítica para apoiar os alunos na investigação do mundo como ele é. Em seguida, passo para a reflexão ética, convidando os alunos a avaliar se o mundo como ele existe está alinhado com os valores que eles defendem e suas orientações morais e éticas. Esta é uma grande oportunidade de trazer as estruturas éticas existentes. Eu recomendo fortemente o uso do Manifesto para uma nova normalidade por causa de sua pertinência ao momento. Para os interessados, a Campanha Global já desenvolveu e publicou algumas pesquisas para seu uso (ver: “Revisando nossa Pedagogia para Trilhar o Caminho para uma Nova Normalidade”). Você também pode considerar o uso de outras estruturas normativas, como a Carta da Terra, a Declaração Universal dos Direitos Humanos e a Declaração e Programa de Ação das Nações Unidas para uma Cultura de Paz, que estabelece um conjunto de “valores, atitudes, tradições e modos de comportamento e modos de vida ”que poderiam servir praticamente como base para uma ordem mundial pacífica. Supondo que os alunos achem o mundo atual desalinhado com essas estruturas e seus próprios valores, a partir daí trago oportunidades para a reflexão contemplativa e ruminativa, que normalmente facilito por meio de processos criativos que fomentam a visão do que é preferido e do que poderia ser. E, finalmente, para apoiar o empoderamento dos alunos para agirem sobre essas visões, eu também os encorajo a projetar propostas futuras, se engajar na avaliação de pares e estabelecer planos para desenvolver estratégias pedagógicas e políticas para tornar a visão realidade.

Minha esperança e intenção ao compartilhar algumas percepções práticas e pedagógicas de minha experiência pessoal, é estimular alguma reflexão sobre a esperança e a promessa da educação para a paz como uma ferramenta para construir um futuro justo e pacífico. Minha preocupação é que a educação para a paz, sem orientação para o futuro, continue sendo pouco mais do que uma atividade de pensamento crítico e racional. Como educadores para a paz, somos apresentados a uma série de desafios pedagógicos muito reais na educação para o estabelecimento de culturas de paz. Ter uma compreensão crítica de nosso mundo pouco significa se não encontrarmos também maneiras de nutrir pedagogicamente as convicções internas que são a base para as formas de ação política externa não violenta que são necessárias para construir e construir um futuro mais preferido.

Como o novo ano letivo está prestes a começar, pelo menos para nós do hemisfério norte, incentivo os educadores a considerarem a integração de algumas dessas questões essenciais para pensar, imaginar, planejar e estabelecer o "novo normal" de um pós-COVID -19 mundo em seus currículos.

Gostaria de concluir com uma citação da minha amiga e mentora Betty Reardon (1988), que nos lembra que “se quisermos educar para a paz, tanto professores quanto alunos precisam ter alguma noção do mundo transformado para o qual estamos educando . ” Para a educação para a paz, é imperativo que o futuro seja agora.

Obrigado.

Sobre o autor

Tony Jenkins PhD tem mais de 19 anos de experiência dirigindo e projetando programas e projetos de construção da paz e educacionais internacionais e liderança no desenvolvimento internacional de estudos e educação para a paz. Tony é atualmente professor do Programa de Estudos sobre Justiça e Paz na Universidade de Georgetown. Desde 2001, ele atuou como Diretor Executivo do Instituto Internacional de Educação para a Paz (IIPE) e desde 2007 como Coordenador da Campanha Global pela Educação para a Paz (GCPE). A pesquisa aplicada de Tony está focada em examinar os impactos e a eficácia dos métodos e pedagogias de educação para a paz no incentivo à mudança e transformação pessoal, social e política. Ele também está interessado em design e desenvolvimento educacional formal e não formal, com interesse especial em treinamento de professores, abordagens alternativas para a segurança global, design de sistemas, desarmamento e gênero.

Referências e recursos

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