Por que a educação para paz e justiça é importante em locais de culto: uma introdução e proposta de currículo

Introdução
O Sermão da Montanha: Um Currículo

Os lugares que precisam de luz e conhecimento aos quais George Benson se dirige são, neste caso, locais de culto. Mas estes são apenas um dos domínios sociais, obscurecidos pela ignorância do potencial de paz da diversidade humana. Este currículo é um antídoto para o movimento nacionalista cristão que busca esmagar a diversidade e refazer a sociedade dentro de sua visão estreitamente moralista irrefletida, retrocedendo o que a sociedade aprendeu sobre os custos da exclusão e da opressão. E isso, como Benson aponta, “vai contra as suas crenças professadas”.

O currículo orienta os crentes em um processo de investigação que traz a reflexão necessária ao núcleo bíblico dos preceitos sociais cristãos, “O Sermão da Montanha” do evangelho de Mateus. Baseia-se em fontes seculares de pedagogia que o torna adaptável a outros ambientes. Pensa-se em conselhos escolares que podem receber treinamento em serviço para enfrentar a intrusão nacionalista cristã na educação pública com demandas para remover textos destinados a promover a compreensão da diversidade, exigir o ensino de narrativas não científicas sobre as origens da Terra e, em geral, minando a educação para o pensamento crítico.

Essas incursões na educação, combinadas com seus esforços para reduzir os serviços sociais e decretar sua moralidade particular em leis que cercem os direitos aceitos e legalmente assegurados, levam muitos outros cristãos e várias organizações inter-religiosas a considerar o nacionalismo cristão como uma ameaça à liberdade religiosa, e muitos na sociedade secular para vê-lo como um agente para a destruição da democracia.

Qualquer grupo ou organização pública ou privada preocupada com as ameaças que o movimento representa, como grupos políticos preocupados com as alianças que o tornam uma força poderosa na formulação de políticas, ou outros grupos religiosos que buscam entender os ensinamentos cristãos autênticos para serem capaz de responder mais eficazmente à sua discriminação religiosa e combater o seu ódio, tão extremo que inspira massacres anti-semitas.

A instrução moral religiosa e religiosa não tem lugar nas escolas públicas de uma democracia representativa diversificada. No entanto, a educação sobre as religiões, as crenças e práticas dos diversos cidadãos é importante para preparar os cidadãos para interagir de forma construtiva e positiva com seus concidadãos que possuem crenças diferentes. A tolerância religiosa foi um dos primeiros princípios da fundação deste país e a separação entre Igreja e Estado foi codificada na Constituição. Os Estados Unidos não foram fundados como uma nação cristã, e a maioria dos americanos, muitos deles cristãos praticantes, acreditam que não deveriam ser convertidos à força agora. Esta é uma questão para a educação para a paz. Esperamos que o currículo de George Benson inspire os educadores para a paz a considerá-lo e respondê-lo. (BAR, 9/19/22) 

Por que a Educação para a Paz e a Justiça é Importante em Locais de Culto: Uma Introdução e Proposta Curricular à Educação para a Paz e a Justiça em Acompanhamento ao Sermão da Montanha

George M. Benson

georgembenson@gmail.com www.georgembenson.com

Citação: Benson, Jorge. (2022). Por que a educação para a paz e a justiça é importante nos locais de culto: Uma introdução e proposta curricular à educação para a paz e a justiça em companhia do Sermão da Montanha, In Factos Pax, 16, 1: 64-84

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Introdução: Por que a Educação para a Paz e a Justiça é Importante em Locais de Culto(1)

Por alguns anos, tenho trabalhado como Diretor de Extensão para uma igreja localizada na comunidade de Five Points Toledo. É uma área que é feita de pessoas, rendas e tem sofrido um baque desde a crise econômica de 2008. A igreja para a qual trabalho ocupa o mesmo prédio há 100 anos e ainda parece a mesma. Eles vêm toda semana e participam do serviço que mudou muito pouco, depois vão embora e a maioria volta de carro para o subúrbio de onde veio (eu inclusive). Embora eles queiram se envolver ativamente com a comunidade ao redor, eles não têm recursos ou pontos de contato. Essa é a gênese deste trabalho. O objetivo deste currículo é envolver pessoas que desejam incorporar questões de justiça e paz em sua prática de fé que não têm espaço para a conversa, ou como começar a ajudar ou aprender que vêm de uma formação religiosa que estão dizendo que são chamado a fazê-lo. Este artigo pretende ser o ponto de partida de um currículo que deve ajudar aqueles sem experiência formal em educação para a paz e a justiça a avançar em um mundo onde possam levar luz e conhecimento a lugares que não os têm.

Ao considerar a importância que a educação para a paz e a justiça tem em nossa sociedade, seria lógico que, fora dos ambientes acadêmicos e de ensino superior, as casas de culto e a religião deveriam ser uma voz ensinando às pessoas em seus ambientes a importância da paz e da justiça . Tendo estado no ministério por uma década cumulativa em várias denominações, e agora servindo como diretor de evangelismo nos últimos anos, fiquei surpreso ao ver que isso não está na vanguarda da maioria das agendas da igreja evangélica. Dado o tumulto e a agitação política geral nos últimos seis anos, e como a maioria dos evangélicos americanos adotou visões políticas que vão contra suas crenças professadas. É com isso em mente que decidi montar um currículo de seis partes para evangélicos, especificamente cis hetero evangélicos brancos, que estão interessados ​​em aprender mais sobre paz, justiça e como eles podem lutar contra sistemas de opressão que eles próprios (passiva e ativamente) têm defendido e beneficiado.

Este currículo de seis partes será baseado no Sermão da Montanha, conforme encontrado no Evangelho de Mateus, capítulos 5 a 7 da tradução da Nova Versão Padrão Revisada (NRSV) da Bíblia Cristã. Ao basear o currículo no sermão mais famoso de Jesus e no ensino amplamente aceito em geral, há uma universalidade que a maioria dos evangélicos pode aceitar. Usando partes da Bíblia Hebraica (Antigo Testamento Cristão) como texto principal (que fala mais sobre a necessidade de justiça), pode ser mais fácil descartar, já que a maioria dos evangélicos americanos são ensinados passiva ou ativamente que toda a Bíblia Hebraica é usada para afirmando Jesus como o Messias e não tem nenhuma influência real nos dias de hoje.

O currículo deve ou pode ser ensinado ao longo de uma série de pelo menos seis semanas e, centrando cada semana em uma passagem diferente do Sermão da Montanha, há leituras específicas de vários autores de educação para a paz que correspondem a essa passagem. Compreender como a paz e a justiça impactam nosso mundo por meio de nossas ações é fundamental para pertencer à fé cristã. Tanto o Antigo quanto o Novo Testamento estão repletos de versículos, ensinamentos e histórias sobre como a paz e a justiça devem influenciar nossa fé vivida. Mais notoriamente, isso é visto através do ensino de Jesus no Sermão da Montanha. Ao longo deste curso, vamos nos concentrar em versos específicos que destacam alguns deles enquanto mergulhamos nos escritos de Betty Reardon, John Rawls, Daniel Buttry, alguns dos trabalhos dos Panteras Negras e alguns outros. Especificamente usando as obras de Reardon e sua abordagem à cidadania global e a importância de pensar globalmente e agir localmente como a espinha dorsal deste currículo (Reardon 2021; Reardon, BA & Snauwaert DT, 2015). O objetivo ao final deste curso é que aqueles que passaram por essas aulas sejam capazes de articular não apenas a importância da educação para a paz e a justiça dentro de sua fé, mas também a importância dela como membros de nossa sociedade compartilhada.

Parte 1: Sal e Luz

Resultados de Aprendizagem: Os alunos devem começar a entender que não apenas existe vida fora de seu contexto pessoal, mas que eles podem desempenhar um papel ativo não apenas em modelar a paz e a justiça para os outros e se envolver em conversas para ensinar aos outros a importância da educação para a paz e a justiça. Sabendo que ao modelar primeiro o conhecimento que se tem sobre o assunto, uma comunidade na qual acontecem conversas/educação de paz e justiça pode ser mais alcançável.

Abordagem: A seção do Sermão da Montanha onde Jesus discute a luz brilhante na frente de outros emparelhado com o conceito de cidadania global de Betty Reardon deve dar ao aluno uma compreensão tangível de como abordar a cidadania global. Ao tornar-se empoderado para amar a educação, e as crenças vinculadas a uma ação fornecem base para os alunos saírem e fazerem o mesmo.

Você é o sal da terra; mas se o sal perdeu o sabor, como pode ser restaurado o seu sabor? Não serve mais para nada, mas é jogado fora e pisoteado. Você é a luz do mundo. Uma cidade construída sobre uma colina não pode ser escondida. Ninguém depois de acender uma candeia a coloca debaixo do alqueire, mas no candelabro, e ela ilumina a todos na casa. Do mesmo modo, brilhe a vossa luz diante dos outros, para que vejam as vossas boas obras e deem glória ao vosso Pai que está nos céus. Mateus 5:13-16 (NRSV)

Dentro do cristianismo evangélico, é comum que pregadores, pastores, presbíteros e seguidores tragam a importância de imitar o caráter e a personalidade de Jesus. Isso geralmente é descrito como encontrado no Sermão da Montanha, porque os ensinamentos e anedotas que Jesus descreve nessa seção são os mais alcançáveis ​​(na superfície). É fácil traçar uma linha de como o ensino de Jesus pode ser traduzido para a vida de uma pessoa de uma maneira que as parábolas que ele conta não podem. Também nessas igrejas, não é incomum que a linguagem seja que a Igreja (como na igreja global) deve ser a líder na pacificação e nas questões de justiça. Infelizmente, o que fica de fora dessas conversas são formas concretas de aprender sobre paz, justiça ou qualquer coisa parecida com essas duas que se encontram fora da Bíblia.

Enquanto os cristãos são rápidos em apontar que eles são chamados para serem pacificadores, como declarado no Sermão da Montanha, “Bem-aventurados os pacificadores, porque eles serão chamados filhos de Deus” Mateus 5:9 (NRSV), mas há não há muitos grandes exemplos disso que são levantados regularmente, especialmente quando se considera por que esse ensino de educação para a paz e a justiça é importante. A maioria daqueles que lutaram por essas questões (MLK, John Lewis, Dorothy Day, para citar alguns) não são apenas ativistas, mas também parecem ser erguidos em pedestais onde seus trabalhos não podem ser replicados e, portanto, é quase fraco para outros tentarem o mesmo. É por isso que a educação da paz e da justiça nos ambientes cristãos é tão crucial. Então, quando aqueles na tradição cristã são intocáveis, aqueles dentro da tradição devem chegar fora para mostrar como lutar e trabalhar pela paz e justiça são alcançáveis. Afinal, lutar por essas duas questões é, em teoria, fundamental para a fé cristã, portanto, exemplos de pessoas que trabalham nessa esfera da educação devem ser buscados por todos os meios necessários. É com essa mentalidade que olhamos para o nosso primeiro exemplo de alguém que faz o trabalho é ninguém menos que Betty A. Reardon.

Ao olhar para a passagem do Sermão da Montanha desde o início desta seção, é importante não apenas enfatizar os ensinamentos de Jesus e imitar seu exemplo dentro de um ambiente cristão, mas olhar para outros que fazem o mesmo, independentemente da fé. . Betty A. Reardon é nosso primeiro exemplo desse tipo de vida. Reardon passou sua vida não apenas clamando pela paz entre as nações, mas educando outros sobre a importância de aprender com os pacificadores. A Reardon promove a importância de trabalhar dentro da mentalidade de agir como um cidadão global. Embora cada pessoa trabalhe a partir de seu próprio contexto, é importante lembrar que estruturas sociais, contextos e experiências não são estáticos. As experiências de alguém que cresceu em Beverly Hills, Califórnia, não são as mesmas de alguém que cresceu em Ocala, Flórida. No entanto, existem sistemas universais que são opressivos para aqueles que não se encaixam nas normas sociais e sociais, independentemente da geografia. Ser o sal da terra significa fazer com que o sabor que cada um traz a cada situação seja percebido e bem-vindo. Daí por que devemos iluminar nossas comunidades para aqueles que estão de fora. Embora a democracia possa não agir a favor de todos em todos os momentos, devemos assumir uma posição em que ela pode.

Os sistemas sociais, para manter a viabilidade e o vigor, devem nutrir a variedade humana de todos os tipos. Em sociedades etnicamente homogêneas, essa variedade pode ser considerada adequada se várias capacidades e talentos individuais e outras formas de diversidade e pontos de vista humanos forem nutridos. Em sociedades etnicamente (e, podemos também argumentar, ideologicamente) mistas, as variedades de culturas e modos de pensamento também devem ser cultivados intencionalmente. Tais condições são essenciais para nossa noção de democracia que deriva da crença de que quanto mais ampla e variada for a base de recursos humanos, mais bem-sucedida será a sociedade. Acima de tudo, uma democracia bem-sucedida incentiva a participação plena e responsável de todos os cidadãos. (Reardon e Snauwaert, 2015, p. 135)

Começar a pensar como cidadão global significa começar em casa, garantindo que aqueles em nossos bairros recebam o apoio total dos sistemas e estruturas sociais disponíveis. Quando a prática cristã ainda estava em sua infância, tornou-se famosa por cuidar dos órfãos, das viúvas, do estrangeiro e dos doentes. Sendo o tipo de pessoa que não esconde a sua luz debaixo de um cesto, os cristãos são chamados a estar na linha da frente exigindo este tipo de justiça. Pensar como cidadão global nunca foi difícil para os cristãos quando se trata de reconhecer que fazemos parte de uma religião global. Muitas vezes, falamos da igreja na forma “C” maiúsculo, significando a Igreja como um todo. Somente quando alguma ação é esperada de nós é que corremos e nos escondemos atrás da imagem de Jesus e transformamos nossa religião outrora muito física em uma que consiste apenas em ética, moralidade e espiritualidade.

Pensar e agir como cidadão global é fundamental para a estrutura deste currículo. Ser um cidadão global e fazer parte de uma religião global significa se preocupar com as questões de direitos humanos em casa e fora dela. Como Reardon (1989) escreve em Comprehensive Peace Education:

A paz como uma rede de relações humanas baseadas na equidade, reciprocidade e no valor inerente de todas as pessoas pode ser interpretada como a manifestação da justiça global. Esse conceito de paz significa ser o mais característico das abordagens multiculturais da educação para a paz que buscam desenvolver a valorização das diferenças culturais e o reconhecimento da dignidade humana como base essencial das relações humanas – interpessoais, sociais e estruturais. É, também, a base de valores que informa a educação em direitos humanos (p. 30).

Ver isso em ação é uma coisa maravilhosa que pode ser feita localmente, e tem. Temos as ferramentas e talentos para isso, só precisamos abordar isso como alunos e pedir humildemente para aprender. Como o Rev. Daniel Buttry, que passou a vida trabalhando em missões de paz em casa e no exterior escreve em seu livro, Ministério da Paz um Manual para Igrejas Locais:

A congregação local é uma manifestação particular do corpo de Cristo (veja 1 Coríntios 12:27), então é apropriado que a congregação local seja um locus para o ministério de pacificação. Como uma comunidade reunida de crentes, a igreja local pode dar corpo à obra de Cristo por meio de seu testemunho e ação pela paz. A pacificação não deve ser entregue ao domínio dos políticos, diplomatas e ativistas; deve ser abraçado como um componente da missão da igreja local também (Buttry, 1995, p. 6-7).

A escolha sempre foi nossa se queremos ou não ser o sal e a luz. O cristianismo, no seu melhor, está lutando por aqueles que se opõem às crenças, porque acreditamos que a paz e a justiça devem governar. De certa forma, começa conosco.

Perguntas de aprendizagem:

  1. O que significa ser um cidadão global de acordo com Reardon?
  2. O que significa para você ser um cidadão global?
  3. O que é semelhante e o que é diferente de acordo com as suas definições e as de Reardon?
  4. Você consideraria que Jesus e seu ministério têm uma mentalidade global?
  5. Como você imagina sua comunidade engajando e ensinando o que significa ser um cidadão global?

Parte Dois: Violência, Prisão e Reconciliação

Resultados de Aprendizagem: Para que os alunos percebam que uma parte essencial da educação e da vida para a paz e a justiça é chamar a atenção para estruturas e sistemas de violência. A injustiça está presente em todas as comunidades com cadeia ou prisão. Os alunos devem ser capazes de articular por que é importante se preocupar com os prisioneiros e que eles devem entrar em contato com representantes locais para um tratamento mais humano dos companheiros portadores da imagem de Deus.

Abordagem: A maioria dos cristãos evangélicos na América do século XXI nem sempre são tão rápidos em alcançar os prisioneiros ou argumentar que a reforma das prisões é um princípio cristão. Ao olhar para a seção do Sermão da Montanha em que Jesus ensina diretamente sobre violência, prisão e reconciliação, fornece uma linha completa ligada diretamente a questões modernas dentro de cada comunidade. A Igreja deveria ser o lugar onde a reconciliação prospera e está viva, então, tendo em mente a abordagem cidadã global de Reardon, começamos a vincular outros escritos dela, e Amy Levad (2014) conseguimos fazer com que os alunos comecem a pensar sobre como eles podem abordar esse leviatã de maneiras tangíveis.

Vocês ouviram que foi dito aos antigos: 'Não matarás'; e 'quem assassinar estará sujeito a julgamento.' Mas eu digo a você que se você estiver com raiva de um irmão ou irmã, você estará sujeito a julgamento; e se você insultar um irmão ou irmã, você estará sujeito ao conselho; e se você disser: 'Seu tolo', estará sujeito ao inferno do fogo. Então, quando você estiver oferecendo sua oferta no altar, se você lembrar que seu irmão ou irmã tem algo contra você, deixe sua oferta ali diante do altar e vá; primeiro reconcilie-se com seu irmão ou irmã e depois venha e ofereça seu presente. Chegue rapidamente a um acordo com seu acusador enquanto estiver a caminho do tribunal com ele, ou seu acusador pode entregá-lo ao juiz, e o juiz ao guarda, e você será lançado na prisão. Em verdade lhe digo, você nunca sairá até que tenha pago o último centavo. 5:21 - 26 (NRSV)

Como aprendemos na seção anterior, é importante chamar a atenção para as injustiças onde e quando as vemos. Ser cristão significa entender que nem sempre podemos estar corretos em nossas ações e ações. Mas também sabemos que não importa o quão longe no beco vamos, sempre há um ponto em que podemos dar a volta. Há tantas histórias de pessoas encontrando fé atrás das grades e, embora suas ações possam ter sido perdoadas por Deus, ainda há uma expiação social a ser concluída.

A passagem do Sermão da Montanha em que esta seção se concentra, Jesus fala para aqueles que cometem atos de violência, seja física ou não. Assassinato, abuso emocional, agressão sexual ou assédio, e muitas coisas entre eles, podem ser argumentados, enquadram-se nesta categoria do sermão. Embora os Estados Unidos não tenham mais uma prisão para devedores (em teoria), as imagens ainda podem ser usadas hoje. Há um preço a pagar por cada ação. Perguntas a serem feitas: “se os cristãos devem lutar por justiça e paz, o que isso tem a ver com o sistema legal? Isso não é justiça em ação dentro de nossa democracia?” Mas, embora nem todos sejam advogados, há coisas simples que podemos fazer para desmantelar os sistemas de violência que estão dentro de nossos sistemas que deveriam alcançar a justiça.

Em março de 2022, um tribunal escocês se recusou a extraditar um cidadão americano que havia atirado e matado um segurança antes de fugir dos Estados Unidos. O homem foi preso na Escócia e o juiz em seu caso “decidiu que as más condições nas prisões do Texas podem constituir uma violação internacional dos direitos humanos” (Blakinger, 2022). Há tantos chamados para cuidar de prisioneiros na Bíblia cristã, mas torna-se difícil cuidar daqueles onde as instituições foram construídas para fazer o trabalho por nós. Mas não precisamos ir muito longe para descobrir quão terríveis são essas condições em muitos estados (especialmente aqueles que apoiam a pena de morte).

Ao usar o que foi aprendido na seção anterior, podemos invocar nosso conhecimento de ser o sal e a luz da terra e deixar nossa luz brilhar para cuidar daqueles que estão encarcerados. Ser um cidadão/cristão global significa se engajar nessa educação e exigir responsabilidade.

Os educadores para a paz que ensinam a cultivar os valores da civilidade e da razão e a capacidade de raciocínio veem esses valores e essa capacidade como básicos para a educação para a prática reconstrutiva da cidadania global; à preparação para a participação em políticas globais e nacionais de mudança. O compromisso da educação para a paz com a mudança para a redução da violência e da vulnerabilidade por meio da análise crítica dialógica das estruturas e relações políticas e sociais a distingue da educação para a cidadania padrão (Reardon & Snauwaert, 2015, p. 158).

Nós tendemos a não pensar nos prisioneiros como “os vulneráveis”, mas eles são, e é nosso trabalho clamar por um melhor tratamento deles. Como Amy Levad (2014) coloca em seu livro Redeeming a Prison Society: A litúrgical and Sacramental Response to Mass Incarceration, podemos sempre precisar de prisões. No entanto:

. . .nosso uso das prisões poderia ser reformado para minimizar os danos que elas causam tanto aos presos quanto àqueles de nós que são prejudicados pela perda do relacionamento pleno com todos os nossos vizinhos. A ética sacramental e litúrgica convoca os católicos e outros cristãos a defender a reforma de nossas prisões. Em todas as práticas penais de nossas prisões, os presos devem ser tratados como pessoas plenamente humanas e devem receber os recursos necessários para participar da dignidade, unidade e igualdade de todas as pessoas. Os fins últimos da punição – reforma interna e reintegração social – devem ser mantidos. Enquanto alguns prisioneiros podem nunca ser capazes de reforma interna pessoalmente, a possibilidade de que eles possam trazer mudanças significativas em suas vidas deve ser mantida ou então corremos o risco de tratá-los como meros animais enjaulados. A comunidade deve se esforçar para fornecer orientação e apoio para que os presos se preparem para retornar como membros plenamente reintegrados, mesmo que sua integração total nunca ocorra (Levad, 2015, p. 138).

Todos nós já estivemos em ambos os lados da violência, prisão e reconciliação, seja ela literal ou metafórica. A reconciliação é algo que deve sempre chamar os cristãos à ação, porque é um ato físico. Ser reconciliado significa ser restaurador. Como coloca Reardon, “se levarmos a sério a necessidade de mudar nossa maneira de pensar, então temos que olhar para a reintrodução de qualidades e capacidades na busca educacional” (Reardon, 2022, p. 55). Para os cristãos, essa educação deve estar entrelaçada em todos os nossos ensinamentos, sermões, estudos bíblicos e aulas. A reconciliação de todas as coisas é o que move Jesus, e deve nos conduzir também. O início da reconciliação para nós, às vezes, é chamar nossos funcionários eleitos para criar melhores condições para aqueles que somos obrigados a cuidar, por palavra e ação.

Perguntas de aprendizagem:

  1. Quando você pensa em prisões, o que vem à mente? Interpretações da cultura pop ou exemplos da vida real?
  2. De acordo com Reardon e Snauwaert, qual é o compromisso que a educação para a paz oferece aos cidadãos globais?
  3. Olhar para as injustiças que ainda acontecem em nosso próprio país hoje dá vida aos ensinamentos de Jesus?
  4. Levad pinta um quadro bastante duro, mas preciso, e os cristãos de todas as esferas têm responsabilidade com nossos semelhantes. Como esta seção do livro dela faz você se sentir sobre fornecer orientação e apoio à sua comunidade na luta por condições humanas e justas para os presos?
  5. Que maneiras tangíveis você acha que a reconciliação poderia desempenhar em situações da vida real?

Parte Três: Não-Violência Diante da Violência

Resultado de aprendizagem: Entender que o envolvimento em atos não violentos pode ser mais poderoso e radical do que os violentos. O aluno deve ser capaz de articular a importância de ir além e dar a outra face, e como isso ajuda a promover a justiça e a paz.

Abordagem: Ao olhar para parte do contexto histórico para “ir a milha extra” como base para bons problemas e desobediência civil, emparelhado com o Comitê de Coordenação Não-Violenta de Estudantes (SNCC), e reengajar em uma conversa sobre reconciliação de uma maneira mais significativa, os alunos devem ser capaz de ter um entendimento firme sobre engajamento não violento.

Vocês ouviram o que foi dito: 'Olho por olho e dente por dente'. Mas eu digo a você, não resista a um malfeitor. Mas se alguém te ferir na face direita, vira também a outra; e se alguém quiser processar-te e tirar-te a túnica, dá-te também a capa; e se alguém te obrigar a andar uma milha, anda também a segunda milha. Dá a todos os que te pedirem e não recuses a quem te pedir emprestado. Mateus 5:38-42 (NRSV)

A passagem do Sermão da Montanha que estamos focando nesta seção é bastante infame. Nela, Jesus estabelece a expectativa de conflito físico na cultura e nos cenários de seu tempo. Por exemplo, hoje poucas pessoas podem forçá-lo a caminhar uma milha e, portanto, você deve percorrer outra. O contexto para isso é que os soldados romanos poderiam forçar qualquer um que estivesse sob o domínio/subjugação romano a pegar sua armadura e forçá-los a carregá-la até uma milha. Mais de uma milha, e o soldado teria problemas. Argumenta-se também que este foi o modelo no qual Jesus foi executado – ao não falar sobre as acusações que acabaram levando à sua morte. Mas o que significa na prática quando se está lutando contra a injustiça e tentando ensinar a paz aos outros? Como devemos responder de acordo com a mentalidade global de que todos fazem parte da mesma comunidade e não querem causar mais violência?

Fim de semana de Páscoa em 1960, o Student Nonviolent Coordinating Committee (SNCC) foi fundado por Ella Baker em Raleigh, Carolina do Norte, na Shaw University. O SNCC tornou-se famoso durante a era dos Direitos Civis como um grupo de manifestantes não violentos liderados por estudantes de cor para lutar pela igualdade. Eles participaram de muitos protestos, marchas (incluindo Selma) e foram incrivelmente influentes. Quando falamos sobre paz dentro do cristianismo e nas configurações de nossa igreja local, muitas vezes isso pode significar silenciar aqueles que estão “saindo da linha”. A lógica é que o conflito não tem lugar na igreja, mas isso não poderia estar mais longe da verdade. Há uma diferença entre problemas e bons problemas, como John Lewis, ex-chefe da SNCC e congressista dos Estados Unidos gostava de dizer. O chamado da Igreja está se metendo em todos os tipos de problemas.

O movimento dos Direitos Civis é um momento em que algumas igrejas nos Estados Unidos podem apontar e dizer: “estávamos do lado certo da história”. Não é novidade que a religião, especificamente o cristianismo, é reconhecida como causa de ideais racistas. Afinal, Cotton Mather é um dos pregadores mais influentes que este país produziu e um notório exemplo de por que essas ideias eram tão predominantes. Mas sabemos que com a educação vem o crescimento, e com o contexto vem a libertação. Dar a outra face da mesma forma que os manifestantes do SNCC forçaram aqueles que infligiram o dano e a violência a olhar para eles como iguais (quer reconhecessem ou não). Recusar-se a revidar, e virar a face no tempo em que Jesus estava pregando isso significava ter que bater em alguém com a palma da mão aberta. É difícil desumanizar alguém com a palma da mão aberta.

No caso de injustiça e violação dos direitos humanos, deve haver ausência de conflito físico e diálogo mais aberto.

Embora haja ocasiões, tenho certeza de que pode-se argumentar que a violência é a única maneira de parar algumas pessoas, como membros da Igreja, que não é nossa causa ou argumento. Somos chamados a ser pacificadores, e pacificadores aparecem e amam as pessoas, mesmo quando os outros não reconhecem a humanidade nelas. À medida que avançamos por novos espaços e aprendizado, devemos olhar novamente pelas lentes de uma comunidade global, e não da maneira que alguns dos cristãos que participaram da violenta insurreição no Capitólio em 6 de janeiro de 2021 fizeram. Mas praticar a não-violência e negociar significa caminhar lado a lado e inaugurar a reconciliação. Como aprendemos na seção anterior, a reconciliação é mais do que apenas uma palavra, é uma ação. Reardon aprofunda a importância de ensinar a reconciliação e o impacto que ela pode ter globalmente.

. . .a capacidade de reconciliação deve ser incluída na educação para a resolução de conflitos. Deveria, talvez, ser considerada tanto como uma fase culminante quanto como o contexto de resolução de conflitos. Não apenas a resolução de disputas, mas a verdadeira reconciliação das partes em disputa pode muito bem ser o objetivo de processos transformadores de resolução de conflitos. A noção de reconciliação e a capacidade de reconciliação podem ser integradas em muito do que agora ensinamos em estudos mundiais, em sistemas comparativos, na análise de ideologias conflitantes e nos problemas de sexismo, racismo, colonialismo e construção da comunidade mundial. A reconciliação é a manifestação da totalidade, do relacionamento e da integridade. Ensinar para o reconhecimento da interconexão é ensinar para a reconciliação. (Reardon & Snauwaert, 2015, p. 105)

A reconciliação é uma ameaça aos poderes à mão que continuam a impor sistemas de violência. É por isso que trabalhar com aqueles em nossas comunidades e praticar isso na frente de outros de maneira autêntica ajuda a dar não apenas a credibilidade de que a igreja cristã tem algo a oferecer, mas também que essa luta é importante o suficiente para enfrentar a violência e pode ser feito sem levantar um dedo. É em parte das ações e protestos do Comitê de Coordenação Estudantil Não-Violenta e seu lembrete sempre presente sobre como as coisas poderiam ser que a era dos Direitos Civis foi um sucesso. Eles não desistiram diante da violência severa e do sério custo para suas vidas pessoais. Ser um pacificador significa trilhar o caminho da reconciliação de maneira tangível e lembrar que aqueles que frequentemente infligem a violência o fazem por medo. Responsabilizar alguém por suas ações enquanto vai além não é para todos, mas todos nós podemos virar nossas bochechas e responsabilizar aqueles que estão dando o tapa.

Não é demais enfatizar que, sem ensinar paz e justiça, a reconciliação não pode acontecer, e sem que esses dois estejam vinculados à responsabilização pela violência, a reconciliação é improvável. É por isso que as pessoas protestam contra a morte de pessoas de cor nas mãos da violência sancionada pelo Estado, e é raro ver protestos por policiais feridos ou mortos nas mãos de cidadãos. Aqueles que matam ou ferem policiais quase sempre são levados ao tribunal e presos, enquanto os policiais que podem ter matado injustamente pessoas de cor ainda estão no trabalho. Sem justiça, sem paz, sem reconciliação.

Perguntas de aprendizagem:

  1. Como a história de fundo da milha extra muda o que você aprendeu enquanto crescia? Como isso afeta sua compreensão de pacificação ou justiça?
  2. Existem maneiras de os protestos não violentos ainda terem um impacto em sua comunidade da mesma forma que o Comitê de Coordenação Estudantil Não Violenta?
  3. A reconciliação é algo que se fala muito na Igreja evangélica, ou pelo menos deveria ser. Normalmente, é ensinado em conjunto com o arrependimento. Você acha que o arrependimento deve fazer parte da conversa quando se trata de ações não violentas?
  4. Quais são as três coisas que Reardon nomeia como marcas da reconciliação? Você concorda com eles? Por que ou por que não?
  5. Sabendo que protestos ou ações pacíficas e não violentas podem torná-lo alvo de violência, você acha que vale a pena se envolver? Por que ou por que não?

Parte Quatro: Amar o Próximo (5:43-48)

Resultado de aprendizagem: Continuar a associar o conceito de ser um cidadão global ao conceito de cuidar do próximo. O aluno deve ser capaz de articular a conexão de por que o amor ao próximo é importante como cidadão global e como todos são nossos professores dessa maneira.

Abordagem: O presidente Fred Hampton não é alguém que foi recebido de braços abertos pela maioria dos cristãos evangélicos. Eles provavelmente não ouviram falar dele, mas também porque a maior parte do cristianismo evangélico tem problemas graves com o racismo. Ao apontar como grupos como os Panteras Negras cuidaram de seus vizinhos de acordo com o Sermão da Montanha, isso pode ser contrastado pelo cristianismo que apoia sistematicamente políticas e agendas racistas que mantêm as crianças com fome. Isso pode nos mostrar como existem pessoas maravilhosas fazendo a obra de Jesus sendo um cidadão global, enquanto pensam e agem localmente dentro de suas comunidades e contextos.

Você já ouviu o que foi dito: 'Você deve amar o seu próximo e odiar o seu inimigo.' Mas eu vos digo: amai os vossos inimigos e orai pelos que vos perseguem, para que sejais filhos do vosso Pai que está nos céus; porque ele faz nascer o seu sol sobre maus e bons, e faz chover sobre justos e injustos. Pois se você ama aqueles que te amam, que recompensa você tem? Nem mesmo os cobradores de impostos fazem o mesmo? E se você cumprimentar apenas seus irmãos e irmãs, o que mais você está fazendo do que os outros? Nem mesmo os gentios fazem o mesmo? Seja perfeito, portanto, como seu Pai celestial é perfeito. Mateus 5:43-48 (NRSV)

Amar o próximo é, sem dúvida, a coisa mais fácil que os cristãos recitam quando perguntados sobre o que é importante para sua religião. Jesus é perguntado em um relato dos evangelhos quais são os dois mandamentos mais importantes, e ele resume a Torá dizendo: ame seu próximo como a si mesmo e ame o Senhor seu Deus com todo o seu coração, alma, corpo e espírito. Se isso é um pilar para ser cristão, então por que muitas vezes somos tão rápidos em fechar nosso próximo e suas necessidades? Afinal, também somos chamados a amar nossos inimigos e orar por aqueles que querem nos ferir ou prejudicar. Deve o amor ao próximo superar nossas crenças políticas? Afinal, como Jesus ensina, a chuva cai sobre aqueles que merecem, e aqueles que não merecem - isso impacta nossos pensamentos e práticas? Ao se esforçar para aprender mais sobre como funciona nossa mentalidade de cidadão global e buscar questões de justiça e paz, como são alguns exemplos de amor ao próximo?

Nem todo mundo conhece o nome Fred Hampton. Hampton era o vice-presidente do capítulo de Illinois do Partido dos Panteras Negras e foi assassinado pelo Federal Bureau of Investigation enquanto dormia. Agora, nem todo mundo espera que o Partido dos Panteras Negras seja associado à paz, mas a maioria dos que não espera provavelmente poderia ser parado confortavelmente pela polícia e sair em segurança dessa experiência. Os Panteras Negras foram fundados devido à brutalidade policial em andamento e ao desejo de proteger os bairros negros desses problemas. À medida que os Panteras ganharam mais popularidade, eles também cresceram criando programas para ajudar a continuar cuidando de seus vizinhos e da comunidade para combater a opressão. Mary Potorti (2014) destaca que o programa alimentar Panthers

. . .representa[ed] uma oportunidade de abordar a alimentação menos como um fórum de expressão cultural e comunitária do que como uma ferramenta de mobilização política. Como um estudo de caso histórico, os programas alimentares Panther oferecem vários ângulos úteis para interrogação em sala de aula sobre fome e ajuda alimentar de emergência especificamente, bem como lutas por libertação e movimentos por mudança social de forma mais ampla. Sua mensagem permanece relevante hoje, ou como o jornal The Black Panther proclamou em março de 1969: “A fome é um dos meios de opressão e deve ser interrompida”. (Potorti, 2014, p. 44)

Uma citação comum que é creditada ao presidente Hampton é: “primeiro você tem café da manhã grátis, depois tem assistência médica grátis, depois tem viagens de ônibus grátis e logo você tem liberdade”. Isso significa não apenas que o programa de café da manhã não foi apenas um começo, mas não o meio para um fim. Muitas vezes os cristãos ficam confusos sobre como podem cuidar de seus vizinhos. O que ocorre é um monte de pessoas cozinhando refeições que podem ou não ser necessárias. Ou deixando kits de higiene para os desabrigados. Basicamente, alcance sem um ponto de contato, quando, em vez disso, se estamos agindo como cidadãos globais, devemos perguntar aos nossos vizinhos “o que você precisa e como posso ajudar?” Ao ouvir as pessoas ao nosso redor, podemos encontrar maneiras pequenas e tangíveis de alcançar a justiça. O que o presidente Hampton conseguiu realizar ao criar o programa de café da manhã gratuito para as crianças de sua área foi incrível.

A maioria das igrejas que oferece uma refeição gratuita para a comunidade não está apenas tentando servir algumas pessoas famintas, mas secretamente esperando por um fluxo de atendimento da refeição à igreja. Esta não é apenas uma expectativa irracional, mas vai contra a busca da paz e da justiça. Neste ponto, o que está sendo feito em nome da tentativa de fornecer justiça tornou-se uma transação com obrigações colocadas (consciente ou inconscientemente) sobre o destinatário. Isso muitas vezes pode levar ao ressentimento do lado da igreja porque, em alguns pontos de vista, eles estão fazendo isso com pessoas que deveriam ser mais gratas. Ser um cidadão global tentando aprender e ensinar aos outros a pedagogia da paz e da justiça em um ambiente cristão é preparar uma refeição para a qual alguém pode não aparecer e ficar bem com isso. Afinal, ao amar o próximo, você pode fazer o trabalho de descobrir o que os vizinhos precisam e estão pedindo. Fornecendo isso para eles sem nenhum custo, mas por amor e serviço, e estando lá sempre, quer os vizinhos apareçam ou não. Você não pode forçar o amor a alguém, mas pode estar lá oferecendo-o a eles quando estiverem prontos para tomá-lo.

Embora eu perceba que alguns podem dizer que estou oferecendo uma versão romantizada dos Panteras e seu programa de café da manhã, é importante destacar o bem que eles fizeram e o exemplo que eles ainda podem dar ao mostrarem amar seus vizinhos (e inimigos ). Mas esse amor ao próximo não se estende apenas a alimentar os necessitados, mas a cuidar do próprio planeta que deixamos para trás. É reconhecer nosso privilégio e o que somos capazes de realizar facilmente, mas correndo o risco de morte do nosso planeta. Uma maneira de mudar isso, como diz CA Bowers: “as tradições fornecem a base para viver vidas menos mercantilizadas – e, portanto, não contribuem para degradar o meio ambiente de maneira que ameace a saúde de grupos marginalizados, incluindo as gerações futuras”. (2003, pág. 17)

Ser perfeito não significa fazer tudo certo, ser perfeito no tempo de Jesus significava seguir a Torá em todos os sentidos. Quando abandonamos o conceito de perfeição grega que tantas vezes se infiltra no cristianismo, reconhecemos que amar nosso próximo com ações práticas não é apenas alcançável, mas também está de acordo com a vida como cidadão global.

Perguntas de aprendizagem:

  1. O que significa para você amar o próximo em sua comunidade?
  2. Você já ouviu quais são as necessidades ou assumiu o que é necessário?
  3. O que você acha que significa ser um cidadão global enquanto ama o próximo?
  4. Ser um cidadão global e agir globalmente é possível? É algo que só pode ser feito localmente?
  5. Como o programa Café da Manhã Gratuito para Crianças remodela seus pensamentos sobre amar o próximo?

Parte Cinco: Não se apresse para o julgamento (7:1-5)

Resultado de aprendizagem: Os cristãos devem ser capazes de articular razões pelas quais não devem julgar aqueles que não conhecem. Ao aprender sobre o Véu da Ignorância, deve abrir os olhos daqueles que tentam ser cidadãos globais dentro de uma estrutura cristã. Após a conclusão, o aluno deve ter uma melhor compreensão de como pode abordar as situações sem julgar primeiro, mas sim demonstrar compaixão.

Abordagem: O trabalho de John Rawls (1971, 1993) é uma ótima introdução para aqueles que nunca experimentaram olhar fora de seu privilégio e comunidade. É uma tentativa de baixo risco para fazer as pessoas perceberem que há vida fora de sua bolha. Os cristãos também são famosos por julgar indivíduos, comunidades e outros ambientes gerais. Combinar isso com a seção do Sermão da Montanha, onde Jesus é muito específico sobre como lidar com situações em que os outros seriam rápidos em julgar, deve permitir que o aluno saia de si mesmo e comece a amar verdadeiramente o próximo.

Não julgue, para não ser julgado. Pois com o julgamento, você será julgado, e a medida que você der será a medida que você obterá. Por que você vê o cisco no olho do seu vizinho, mas não percebe a trave no seu próprio olho? Ou como você pode dizer ao seu vizinho: 'Deixe-me tirar o cisco do seu olho', enquanto a trave está no seu próprio olho? Hipócrita, primeiro tire a trave do seu próprio olho, e então você verá claramente para tirar o cisco do olho do seu próximo.

“Só Deus pode me julgar” é uma frase frequentemente ouvida de cristãos e, embora seja verdade, também é incrivelmente inútil. Por alguma razão, os cristãos pensam que não só não podem ser julgados por outros cristãos, mas que por alguma razão têm plena capacidade de julgar aqueles que podem ou não ser de sua fé. No Sermão da Montanha, Jesus é bem claro sobre os padrões de julgamento. Não se preocupe com outra pessoa enquanto você precisa colocar sua casa em ordem. Se sua casa está em ordem, então você pode se preocupar com o que a outra pessoa está acontecendo. No entanto, ser um cidadão global em questões de paz e justiça significa se preocupar com as realidades da vida dos outros. Não de forma a condenar, mas para, esperançosamente, trazer uma resolução justa, equidade e igualdade.

O problema com a maioria dos cristãos e a postura de julgar vem de outros que esperam pensar que suas coisas não fedem por causa do perdão incondicional de Deus. A realidade é que a vida é injusta, e algumas pessoas nascem com colheres de ouro na mão, enquanto outras precisam pescar um garfo no lixo. Os cristãos olham para seus arredores e são rápidos em apontar por que os outros estão falhando e oferecem chavões sobre como Deus está no controle. No entanto, no século XX, um filósofo chamado John Rawls (1971) nos deu um exercício que ajuda a quebrar algumas dessas barreiras e força esses cristãos (e outros) a enfrentar sua realidade em algum grau. O exercício é chamado, O Véu da Ignorância, e é descrito como tal:

Um estado hipotético, proposto pelo filósofo político norte-americano John Rawls, no qual as decisões sobre justiça social e alocação de recursos seriam tomadas de forma justa, como se fosse por uma pessoa que deve decidir sobre as regras da sociedade e as estruturas econômicas sem saber em que posição ele ou ela ocupará nessa sociedade. Ao remover o conhecimento de status, habilidades e interesses, Rawls argumentou, pode-se eliminar os efeitos usuais do egoísmo e das circunstâncias pessoais em tais decisões. Rawls sustentou que qualquer sociedade projetada nesta base deveria aderir a dois princípios: o princípio da liberdade igual, que dá a cada pessoa o direito à liberdade compatível com a liberdade dos outros, e o princípio maximin, que aloca recursos para que o benefício das pessoas menos favorecidas é maximizado na medida do possível. A exposição de Rawls, e o princípio maximin em particular, provaram-se amplamente influentes nas discussões sobre provisão de bem-estar e, especialmente, a alocação de recursos médicos (Oxford, 2022).

Ao olhar para os dois princípios, Rawls descreve a liberdade igual e o princípio maximin. Não sabendo como você nasceria naquela sociedade, pode-se supor que as pessoas escolherão o maximin. Quando é do nosso interesse, normalmente os humanos escolhem um campo de jogo igualitário, é somente depois que conhecemos os riscos e nosso lugar dentro da cultura que decidimos criticar os sistemas de violência. Mas viver e agir como um cristão e, por extensão, um cidadão global, significa que devemos sempre agir de uma maneira que promova o princípio maximin. Apontar para os outros e dizer que é culpa deles estarem nessa situação não é uma resposta aceitável. Sabemos que existem sistemas, como redlining, para manter as pessoas de cor como cidadãos de segunda classe em uma nação que deveria exalar princípios de equidade e igualdade. Ao considerar o lugar da justiça nisso, é bom olharmos para os princípios de justiça como equidade de Rawls (1971).

O primeiro desses princípios é que “cada pessoa tem o mesmo direito irrevogável a um esquema totalmente adequado de liberdades básicas iguais, esquema esse que é compatível com o mesmo esquema de liberdades para todos”. O que isso significa para nós, especialmente no contexto do Sermão da Montanha e no julgamento de outros? Como cidadãos globais, devemos fazer nossa parte pensando globalmente, agindo localmente e sendo o sal e a luz para liderar pelo exemplo. Como exemplo, sabemos que existem áreas de nossa sociedade onde a polícia quebrou o contrato social que está em vigor para proteger todos os cidadãos, independentemente de etnia, crença, etc. Afinal, “as origens do policiamento moderno podem ser rastreadas de volta à 'Patrulha dos Escravos'” (NAACP). Com esse conhecimento, quando nós, como cidadãos, vemos os orçamentos das escolas públicas sendo cortados e os orçamentos da polícia crescendo obscenamente, podemos eticamente pedir um desfinanciamento da polícia e realocar esses fundos para voltar ao lugar a que pertencem. E, no mínimo, garantir que a polícia não seja a primeira na linha de defesa para chamadas que podem não ser necessárias. Em uma democracia justa, de acordo com Rawls, todos os cidadãos têm direito à igualdade de liberdades básicas. Uma liberdade básica igual para Philando Castile era o direito de portar armas, e quando ele informou ao policial que o deteve que ele tinha uma arma e foi solicitado a removê-la, ele foi assassinado.

O segundo princípio que Rawls aponta para a justiça como equidade é que “desigualdades sociais e econômicas devem satisfazer duas condições: devem ser anexadas a cargos e posições abertas a todos em condições de justiça e igualdade de oportunidades; devem ser para o maior benefício dos membros menos favorecidos da sociedade”. O segundo princípio se enquadra no que já lemos com o Véu da Ignorância. Para que sejamos verdadeiramente uma sociedade justa, devemos cuidar primeiro dos necessitados. Isso está de acordo com o aspecto de julgamento do Sermão da Montanha. Muitas vezes, nós na igreja somos rápidos em culpar os outros por suas circunstâncias. Isso é em vez de perceber que nós e as estruturas que defendemos falhamos com nossos irmãos que são marginalizados porque permanecemos em silêncio das maneiras que seriam úteis. As circunstâncias em que entramos na vida têm um aperto maior em nossas gargantas do que imaginamos, e nós, como cristãos, muitas vezes caímos na ilusão de que isso não acontece, geralmente por causa de nosso privilégio.

Para viver de uma maneira que consideremos a visão global e viver pelo exemplo, devemos novamente abordar o componente de direitos humanos disso. Para fazer isso, devemos também fazer o trabalho interior ou ser um estudante e ouvir sobre por onde começar. Parafraseando Jesus, o que sai da boca é um transbordamento do coração, e o mesmo pode ser dito da ação direta e de descobrir por onde começar. Dale Snauwaert coloca isso em sua introdução a Betty A. Reardon A Pioneer in Education for Peace and Human Rights:

A reflexão moral/ética aborda questões de justiça e, portanto, violência estrutural e cultural, guiada pelos princípios de uma estrutura de direitos humanos. A reflexão contemplativa é concebida como um auto-exame da motivação moral interna e do compromisso. Refere-se a uma reflexão sobre o que é significativo e valioso. Também envolve o exercício da imaginação para vislumbrar realidades alternativas necessárias para a ação transformadora. (Reardon & Snauwaert, 2015, p. 14)

Quando não estamos mais preocupados apenas com nós mesmos, mas com as situações dos que nos cercam, julgamos uma pessoa e um contexto de forma mais justa e pacífica.

Perguntas de aprendizagem:

  1. O que compõe o princípio de justiça como equidade de Rawls?
  2. Você concorda com Rawls sobre os princípios? Por que ou por que não?
  3. O que é o “véu da ignorância”? Como isso faz você se sentir?
  4. Suas reflexões morais e éticas têm lugar no olhar para a justiça?
  5. Você acha que aplicar o véu da ignorância à passagem do Sermão da Montanha de não julgar um ao outro deve ajudá-lo a amar seu próximo? Por que ou por que não?

Parte Seis: Revisão

Resultado de aprendizagem: O aluno deve ser capaz de articular a importância da educação para a paz e a justiça nas lentes do Sermão da Montanha e deve entender por que ser um cidadão global é importante não apenas como cristão, mas uma maneira de viver em sociedade.

Abordagem: Ao revisar todas as cinco partes anteriores em resumo, esta revisão deve servir para ajudar os alunos a consolidar o programa em aplicação prática.

O Sermão da Montanha tem sido usado por gerações e deve continuar a ser usado como o padrão que Jesus estabeleceu para nossas vidas. Existem maneiras de viver que são encontradas nesse texto, mas é necessário mais se quisermos tentar viver uma vida de busca e ensino de paz e justiça onde quer que formos. Embora as pessoas possam não ter mudado fundamentalmente, o mundo é um pouco mais complexo do que quando Jesus andou na terra. Sempre houve sistemas de violência que oprimem os outros. Conhecer a força das pessoas e encontrar maneiras não violentas de trazer mudanças que estejam de acordo com o sermão existem, mas também foram expostas.

Ao avaliar a primeira parte e tentar encapsular ser o sal e a luz do mundo, devemos lembrar que a mentalidade começa em ser um cidadão global. Pensar globalmente, mas agir localmente, é a melhor maneira de começar uma jornada ao longo da vida para ser um estudante de questões de paz e justiça. O exemplo da vida de Reardon é um que todos nós podemos nos esforçar para imitar, seja ensinando questões de paz e justiça, ou sendo vocal e chamando a necessidade de desarmamento em uma situação cada vez maior. Somos tão rápidos como cristãos em querer liderar pelo exemplo, que acabamos com as pessoas erradas segurando o microfone da liderança. Ao sentar e ouvir as pessoas ao nosso redor e começar a entender a importância de ser um cidadão global, a transformação em alguém que busca paz e justiça em todas as situações pode começar.

Devemos nos engajar e criar novos sistemas para cuidar dos oprimidos e marginalizados. Prisioneiros são pessoas que tendem a cair nas rachaduras em nossas caminhadas cristãs, e muitas vezes as condições em que vivem são as que mais precisam de amor, cuidado e justiça. As pessoas não são animais e, como descobrimos por um juiz na Escócia, algumas prisões em nosso país são desumanas. Alcançar e começar a contatar os funcionários responsáveis ​​pelas prisões é uma maneira fácil de se envolver em questões de paz e justiça localmente. Quando trancamos as pessoas e jogamos a chave fora, isso não as torna menos portadoras da imagem de Deus, e é para o menor de nós que devemos ter certeza de cuidar. É através dessas ações que a reconciliação pode começar a se firmar nas nossas e nas vidas deles. Ser responsabilizado por uma ação e ser reconciliado são duas coisas completamente diferentes.

A violência é uma parte sempre presente da vida e, se tivermos sorte ou formos privilegiados o suficiente, podemos evitá-la. Ficar do lado da paz e da justiça, aprendendo e ensinando, significa que provavelmente nos encontraríamos enfrentando isso. Seja estatal ou civil, a violência encontra uma forma de se expressar por medo e insegurança. É por isso que devemos nos lembrar de virar a bochecha e ir além. Embora nem todos sejam capazes disso, somos capazes de entrar em contato com nossos representantes para defender políticas que reflitam a mudança apresentada neste currículo. Nem todos podem ser Ella Baker e formar o Comitê de Coordenação Estudantil Não-Violenta em um fim de semana de Páscoa (provavelmente o momento mais apropriado para essa fundação). Mas o que podemos fazer é forçar os outros a nos verem como iguais e concidadãos globais, quer aqueles que cometem a violência queiram admitir ou não, sabendo que a reconciliação é o nome do jogo.

Que possamos amar nossos vizinhos não apenas de uma maneira que deixe Fred Rogers feliz, mas Fred Hampton também. Prover para aqueles que estão em necessidade física, emocional ou espiritualmente é parte do fornecimento de paz e justiça. As pessoas não podem ser membros ativos da sociedade quando estão falidas em todas as áreas da vida. O importante é ouvirmos e fornecermos o que é pedido, mesmo que ninguém apareça. Parte de amar o próximo significa estar lá pronto para dar amor, paz e justiça a todo custo. Mesmo quando as pessoas não estão prontas para recebê-lo.

Finalmente, não estamos correndo para o julgamento. Ao despertar para ser um cidadão global, reconhecemos que existem estruturas de poder que devem ser superadas para que uma sociedade justa prevaleça. Rawls fornece um exercício e alguns vislumbres de quais são esses requisitos. Ao mover e olhar para aqueles à margem que estão lá devido à quebra dessas estruturas apoiadas pela maioria dos cristãos, cabe a nós não julgar aqueles que estão nesses pontos. Enquanto somos capazes de nos mover e julgar uns aos outros quando nossa casa está em ordem, há outras cujas casas podem nunca estar em ordem devido a essas estruturas. Como cidadãos globais, parte de uma igreja que acredita na reconciliação de todas as coisas e pessoas, é nosso dever estar ao lado e pedir que essas áreas injustas sejam corrigidas.

Perguntas de aprendizagem:

  1. O que significa viver como um cidadão global?
  2. Você acha que a educação para a paz e a justiça deve ser ensinada em conjunto com o Sermão da Montanha?
  3. Você acha que Jesus tinha uma mentalidade de cidadão global?
  4. O que mais chamou a sua atenção nesse aprendizado?
  5. Como você deve usar o que aprendeu para amar melhor o seu próximo?

Cristãos de todas as esferas da vida podem aprender mais com os estudos da educação para a paz e a justiça. Olhando para o Sermão da Montanha como uma maneira tangível de proporcionar uma vida melhor para aqueles, Jesus chama os cristãos a serem mais – a buscar justiça e paz em todas as portas e caminhos. Jesus chama os cristãos a um padrão de vida mais alto dentro dos capítulos do evangelho de Mateus que podem se perder hoje nas igrejas evangélicas convencionais. Mas, tomando alguns princípios orientadores da educação para a paz e a justiça e ensinando-os nas congregações locais, há esperança de que eles possam se tornar luzes orientadoras para aqueles que procuram aprender mais sobre a edificação do reino de Deus na terra como no céu.

Notas

(1) Deve-se notar que o seguinte foi escrito antes dos tiroteios em massa e do vazamento de direitos ao aborto na Suprema Corte que ocorreram nos Estados Unidos em maio de 2022. Este não é o currículo final, e o trabalho já está em andamento para fornecer uma seção cobrindo como ser pró-nascimento não significa ser pró-vida. E que os cristãos que apóiam coisas como pena de morte, guerra, limites de assistência social, nascimentos forçados, etc. devem questionar se são ou não de fato “pró-vida”.

Referências

Blakinger, K. (2022) As condições prisionais do Texas violam os padrões de direitos humanos? https://www.themarshallproject.org/2022/03/17/do-texas-prison-conditions-violate-human-rights-standards-one-scottish-court-says-yes

Bowers, CA (2003) Rumo a uma pedagogia eco-justiça https://cabowers.net/CAbookarticle.php

Buttry, DL (1995) Ministério da paz: Um manual para igrejas locais. Imprensa Judson.

Levad, A. (2014) Redimindo uma sociedade prisional: Uma resposta litúrgica e sacramental ao encarceramento em massa. Imprensa Fortaleza.

Referência Oxford. (2022) Véu da Ignorância. https://www.oxfordreference.com/view/10.1093/oi/authority.20110803115359424

Potorti, M. (2014). Revolução Alimentar: O Partido dos Panteras Negras e a Política da Alimentação. Professor Radical, 98, 43–51. https://doi.org/10.5195/rt.2014.80

NAACP (2022) Origens do policiamento moderno. https://naacp.org/find-resources/history-explained/origins-modern-day-policing

Nova versão revisada da Bíblia. (1989) Conselho Nacional de Igrejas.

Reardon, BA & Snauwaert DT (2015) Betty A. Reardon: Uma pioneira na educação para a paz e os direitos humanos. Springer.

Reardon, B. (1989) Educação para a paz abrangente: Educando para a responsabilidade global. Imprensa do Colégio de Professores.

Rawls, J. (1971). Uma teoria da justiça. Belknap Press da Harvard University Press.

Rawls, J. (1993). Liberalismo político. Imprensa da Universidade de Columbia.

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