Objetos, memória e construção da paz

(Repostado de:  Rei Foundation Limited. 8 de outubro de 2019)

Por Dody Wibowo

Não existe uma verdade única sobre o passado. No entanto, como argumenta o estudioso da Fundação Rei Dody Wibowo, às vezes somos expostos e solicitados a acreditar em uma única versão definitiva da história.

Wibowo explora a construção complexa de sua própria compreensão de eventos históricos traumáticos, uma compreensão desenvolvida principalmente por meio de experiências intensas em museus administrados pelo governo, primeiro em seu país natal, Indonésia, e depois no Camboja.

Usando as lentes da educação para a paz, ele nos pede que consideremos os motivos e estratégias de tais museus e sugere um caminho a seguir por meio de práticas museológicas que contribuem para a construção da paz.

Visitar museus e galerias de arte pode ser uma atividade fortalecedora - devemos partir nos sentindo positivos, com novas ideias sobre o que podemos fazer para construir uma sociedade pacífica.

Há um evento particular na história da Indonésia que posso recordar com notável clareza devido ao extenso processo de criação de memória mobilizado pelo Governo da Indonésia durante a era Soeharto. Este evento é o assassinato de seis generais militares por membros do Partido Comunista Indonésio (Partai Komunis Indonésia / PKI em 30 de setembro de 1965). Embora tenha acontecido antes de eu nascer, soube do assassinato por pelo menos três meios de comunicação diferentes: na aula de história na escola, um filme e um museu.

Cresci na Indonésia nos anos 80 e estudei em um sistema educacional que empregava uma abordagem de cima para baixo. Naquela época, não havia espaço para os alunos desenvolverem habilidades de pensamento crítico. Minha professora me ensinou sobre o assassinato com base no livro oficial de história, cujo conteúdo foi aprovado pelo Ministério da Educação e que foi escrito pelo Governo da Indonésia.

Como estudante, nunca questionei a veracidade da história porque não havia informações alternativas disponíveis para mim; todas as informações eram controladas pelo governo. Portanto, eu acreditava que seu relato era verdadeiro; a única verdade.

Em 1984, o governo indonésio, sob a liderança de Soeharto, produziu um filme intitulado Pengkhianatan G30S PKI, ou Traição do Partido Comunista da Indonésia (cartão do lobby, foto à esquerda). Este filme foi ao ar durante o horário nobre em todas as estações de TV da Indonésia a cada 30 de setembro. Ao longo de quase quatro horas, este filme mostra muitas cenas em que membros do PKI (comunistas) torturaram violentamente os generais antes de matá-los.

Como esse filme foi categorizado como uma aula de história, eu assisti em casa, assim como no cinema com meus colegas de escola primária. A exposição contínua a este filme significa que ainda me lembro claramente de algumas das cenas violentas de hoje. O filme parou de ser exibido na televisão após a queda de Soeharto em 1998.

Esta memória criada em relação à história de 30 de setembro foi reforçada pela minha visita ao Monumento Pancasila Sakti, um museu construído pelo governo para comemorar o acontecimento. Visitei este museu como parte da viagem de estudos de minha escola secundária em 1994, minha primeira e única visita. Construído no local exato onde os generais foram torturados, mortos e enterrados, este museu exibe dioramas e objetos relacionados ao evento.

Meus amigos e eu passamos por diferentes salas sozinhos, sem a companhia de um guia de museu. Há uma exibição específica da qual me lembro claramente, até agora: um diorama em tamanho real que mostra membros do PKI torturando generais. Ao ver este diorama, pudemos ouvir uma narrativa do evento contada por duas vozes. As vozes dos narradores possuem um timbre dos anos 60, enfatizando a época em que o evento ocorreu. Outra gravação apresentava o som das vozes de torcida dos apoiadores do PKI, semelhantes aos sons que me lembro de ter ouvido no filme.

Lembro-me também que não havia lugar no museu para os visitantes contemplarem o que viram depois de visitar a exposição traumatizante. Portanto, fui para casa com um sentimento inquieto e sem chance de expressar minhas emoções. Mesmo minha professora não abriu um diálogo para discutir o que tínhamos visto no museu.

Essa experiência de ver o diorama no local onde o próprio acontecimento aconteceu, acompanhada por uma narrativa que ressoou com a história, estimulou todos os meus sentidos para me fazer sentir como se estivesse ali no momento e local exatos em que o evento estava acontecendo. A visita a este museu confirmou a história que aprendi na escola e no filme. Isso afetou minha compreensão do evento, e minha crença na verdade da história fornecida pelo governo ficou mais forte.

Em 2014, lecionei no Camboja, onde visitei o Museu do Genocídio Tuol Sleng e o Centro de Genocídio Choeung Ek em Phnom Penh como parte das atividades de classe para meus alunos. Antes da minha visita, eu não sabia o que veria nesses museus. Eu era como qualquer visitante ou turista comum, sem nenhum conhecimento adequado da história do Camboja, enquanto meu colega que organizou a visita conduzia os alunos. Minha visita a esses dois museus afetou profundamente minha compreensão do passado do Camboja.

Tuol Sleng era originalmente um prédio escolar, que em 1976 foi transformado em uma prisão para opositores ao Khmer Vermelho. Há muitas salas neste edifício e diferentes objetos exibidos em cada sala para mostrar como ela foi usada. Um dos quartos tem uma cama de aço no centro; na parede há uma foto do corpo de uma vítima deitada na mesma cama. Em outra sala, há uma exibição de tiros na cabeça de prisioneiros.

Eu andei por cada sala, ouvindo uma narrativa de um gravador de áudio em meus ouvidos. Os visitantes do museu também têm a opção de serem acompanhados por um guia do museu.

Não demorou muito para que eu me sentisse sobrecarregado com as informações que recebia, especialmente em relação à tortura. Não aguentei mais quando cheguei à sala com os tiros na cabeça dos prisioneiros. Eu vi tristeza e desespero em seus olhos. Decidi sair da sala e me sentei em um espaço aberto para me acalmar.

Depois de visitar Tuol Sleng, meus alunos e eu fomos para o Centro de Genocídio Choeung Ek. É um campo aberto que, no passado, foi usado como campo de morte para as vítimas do regime do Khmer Vermelho. As vítimas também foram enterradas neste campo. Assim como em Tuol Sleng, o Centro de Genocídio Choeung Ek também oferece aos visitantes a opção de ouvir uma excursão em áudio ou pedir a um guia do museu para acompanhá-los. Optei por usar a gravação de áudio enquanto caminhava pelo campo. Durante minha caminhada, vi alguns dentes no chão, além de alguns pedaços de pano da roupa das vítimas. Depois de caminhar pelo campo, sentei-me em um dos bancos do museu.

A visita a esses dois museus me deu uma narrativa sobre o passado no Camboja durante o governo do Khmer Vermelho. Quando visitei, entendi que essa história foi contada de uma perspectiva particular, pois eu sabia que o governo cambojano os havia construído.

A visita a esses dois museus me deu uma narrativa sobre o passado no Camboja durante o governo do Khmer Vermelho. Quando visitei, entendi que essa história foi contada de uma perspectiva particular, pois eu sabia que o governo cambojano os havia construído.

O museu na Indonésia e os museus no Camboja têm pelo menos três semelhanças: foram construídos pelo governo governante, foram construídos no local exato onde os terríveis acontecimentos ocorreram e nenhum deles oferece um espaço específico para os visitantes contemplarem o que eles tem visto. Esses museus podem ser entendidos como meios utilizados pelo governo para construir uma memória coletiva do que aconteceu no passado. Os objetos desses museus são curados, exibidos e narrados de forma a apresentar uma verdade singular, na qual os visitantes devem acreditar.

Os três museus estão localizados no local exato onde aconteceram os eventos, o que fortalece a criação da memória coletiva. Isso, combinado com a adição de áudio atmosférico, estimula os sentidos dos visitantes para que se sintam como se estivessem lá.

Essa estratégia tornou minha fé nessas interpretações de cada evento histórico muito mais forte - senti como se tivesse vivenciado o evento real em cada um desses museus.

A ausência de um espaço designado para a contemplação impede o visitante de refletir e digerir as informações recebidas durante a visita.

A ausência de um espaço designado para a contemplação impede o visitante de refletir e digerir as informações recebidas durante a visita. Eu descobri algum vandalismo no Museu do Genocídio Tuol Sleng - palavrões em inglês escritos sobre uma fotografia do líder do Khmer Vermelho, Pol Pot.

Só posso presumir que foi feito por um turista estrangeiro. Eu senti que entendia os sentimentos do vândalo; essa pessoa ficou com raiva depois de passar pelos quartos do Museu do Genocídio Tuol Sleng e, como não havia outra maneira de canalizar sua raiva, eles vandalizaram a foto. A questão é: o que acontece a seguir, depois que os visitantes ficam com raiva?

Museus e galerias de arte têm potencial para a construção da paz, mas cabe a eles decidir assumir o papel. Eles têm o poder de projetar e organizar exposições de uma forma que contribua para o processo de aprendizagem dos visitantes.

Museus e galerias de arte têm potencial para a construção da paz, mas cabe a eles decidir assumir o papel. Eles têm o poder de projetar e organizar exposições de uma forma que contribua para o processo de aprendizagem dos visitantes. Existem duas coisas importantes que museus e galerias podem fazer para abraçar a prática da educação para a paz. Em primeiro lugar, eles devem fornecer um guia que possa encorajar discussões abertas relacionadas ao material em exibição.

O guia pode não apenas explicar o conteúdo, mas também incentivar um diálogo positivo com os visitantes, perguntando quais são os sentimentos e pensamentos que eles têm sobre a exposição e como podem contribuir para um futuro melhor aprendendo com o que é exposto. Os visitantes precisam ser solicitados a conectar as lições da exposição com a possibilidade de promoção da paz.

Em segundo lugar, os museus devem oferecer um espaço seguro para os visitantes contemplarem e refletirem após a visita à exposição. Tal como experimentei, os visitantes muitas vezes requerem algum espaço e tempo para canalizar as emoções que foram acumuladas durante a sua estadia no museu. Uma exposição que retrata a violência provavelmente trará tristeza ou raiva aos visitantes, e eles precisam ter permissão para processar essas emoções e sair com a sensação de poder contribuir para a criação de uma sociedade melhor e mais pacífica, aprendendo com o que viram.

Uma instituição que usa essa abordagem com sucesso é a Galeria da Paz em Battambang, Camboja. Esta galeria fornece informações sobre a resiliência dos cambojanos e o processo de paz em seu país. Fotos de várias atividades, bem como histórias de pessoas, são usadas para mostrar como o povo cambojano demonstrou resiliência durante o período de conflito. Os visitantes da Galeria da Paz podem fazer uma visita guiada, que apresenta a oportunidade de dialogar sobre o passado. Há um espaço seguro para os convidados contemplarem e expressarem suas emoções; a galeria também fornece papéis e lápis para os visitantes escreverem ou desenharem seus sentimentos e emoções. Esta galeria se esforça para construir uma atmosfera aberta na qual processar a gama complexa de sentimentos que podem surgir.

Não são apenas as instituições que têm um papel a cumprir: os visitantes também precisam ser convidados responsáveis. Antes de visitar um museu, devemos nos preparar, descobrindo os temas e tópicos centrais da instituição, e quem organizou a exposição. Também precisamos manter a mente aberta, ao mesmo tempo em que entendemos que um museu é construído e curado com base em intenções específicas.

Minha experiência mostrou como os museus afetaram minha compreensão do passado. Minha mente fechada quando criança e a maneira como fui ensinado sobre história significavam que, quando visitei um museu na Indonésia, isso simplesmente confirmou a história oficial que me ensinaram. O despreparo contribuiu para me emocionar e me sentir impotente quando visitei museus de trauma no Camboja, sentimento que foi ampliado por não ter espaço para refletir sobre o que ali vivi. Agora entendo que existem muitas versões de um único evento e devo estar ciente disso. Também aprendi que os museus são poderosos e podem afetar nossas emoções.

Aprender sobre história é essencial para qualquer pessoa interessada em construir a paz. Dá-nos informações sobre o que funcionou e o que não funcionou no passado para criar uma sociedade pacífica. Visitar museus e galerias de arte pode ser uma atividade fortalecedora - devemos partir nos sentindo positivos, com novas ideias sobre o que podemos fazer para construir uma sociedade pacífica.

Dody Wibowo está atualmente conduzindo sua pesquisa de doutorado no Centro Nacional de Estudos sobre Paz e Conflitos da Universidade de Otago, Te Ao o Rongomaraeroa, por meio de uma bolsa da Fundação Rei. Sua pesquisa explora os fatores que contribuem para a capacidade dos professores das escolas de ministrar educação para a paz.

Ele trabalhou em várias instituições, incluindo Peace Brigades International, Save the Children, Ananda Marga Universal Relief Team. Ele trabalhou para a UNICEF e o Centro para Estudos de Paz e Conflitos no Camboja.

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