Nowa książka: Reclaimative Post-Conflict Justice

„Książka ta jest niezbędnym źródłem do budowania wiedzy o pokoju i inicjowania działań pokojowych poprzez dążenie do sprawiedliwości”. – Betty A. Reardon

Odwetowa sprawiedliwość pokonfliktowa: demokratyzacja sprawiedliwości w Światowym Trybunale ds. Iraku

Janet C. Gerson i Dale T. Snauwaert

Opublikowane przez Cambridge Scholars Publishing, 2021

Ta książka przedstawia ważny wkład w nasze rozumienie sprawiedliwości pokonfliktowej jako podstawowego elementu globalnej etyki i sprawiedliwości poprzez badanie Światowego Trybunału ds. Iraku (WTI). Wojna w Iraku w 2003 r. wywołała protesty na całym świecie i wywołała debaty na temat bezprawności i bezprawności wojny. W odpowiedzi WTI została zorganizowana przez działaczy antywojennych i pokojowych, ekspertów prawa międzynarodowego i zwykłych ludzi, którzy domagali się praw globalnych obywateli do badania i dokumentowania odpowiedzialności wojennej oficjalnych władz, rządów i Organizacji Narodów Zjednoczonych, a także ich naruszenie globalnej woli publicznej. Demokratyzująca, eksperymentalna forma WTI stanowiła regeneracyjną sprawiedliwość pokonfliktową, nową konceptualizację w dziedzinie studiów nad postkonfliktem i sprawiedliwością. Ta książka służy jako teoretyczny i praktyczny przewodnik dla wszystkich, którzy dążą do odzyskania demokracji deliberatywnej jako realnego fundamentu ożywienia norm etycznych pokojowego i sprawiedliwego porządku światowego.

Kup książkę za pośrednictwem wydawnictwa Cambridge Scholars

O autorach

Janet C. Gerson, EdD, jest dyrektorem ds. edukacji w Międzynarodowym Instytucie Edukacji o Pokoju i pełniła funkcję współdyrektora Centrum Edukacji o Pokoju na Uniwersytecie Columbia. Otrzymała nagrodę 2018 Lifetime Achievement Award w Human Dignity and Humiliation Studies oraz nagrodę Peace and Justice Studies Association Award 2014 za publiczne debaty na temat globalnej sprawiedliwości: Światowy Trybunał w Iraku. Napisała rozdziały do ​​Human Godność: Praktyki, Dyskursy i Transformacje (2020); Odkrywanie perspektywy Betty A. Reardon na edukację pokojową (2019); Podręcznik rozwiązywania konfliktów (2000, 2006); oraz Nauka zniesienia wojny: nauczanie w kierunku kultury pokoju (2001).

Dr Dale T. Snauwaert jest profesorem filozofii edukacji i studiów nad pokojem oraz dyrektorem programu dyplomowego w fundacjach edukacji pokojowej oraz licencjatkiem z zakresu studiów nad pokojem na Uniwersytecie w Toledo w USA. Jest redaktorem założycielem In Factis Pax: Online Journal of Peace Education and Social Justice i otrzymał stypendium Fulbright Specialist Grant na edukację pokojową w Kolumbii. Publikował na takie tematy, jak teoria demokratyczna, teorie sprawiedliwości, etyka wojny i pokoju, normatywne podstawy studiów nad pokojem oraz filozofia edukacji pokojowej. Jego ostatnie publikacje to: Betty A. Reardon: A Pioneer in Education for Peace and Human Rights; Betty A. Reardon: Kluczowe teksty w kwestii płci i pokoju; oraz Edukacja o prawach człowieka poza uniwersalizmem i relatywizmem: między innymi hermeneutyka relacyjna na rzecz globalnej sprawiedliwości (z Fuadem Al-Daraweeshem).

Przedmowa

Autorstwa Betty A. Reardon

Mort: „Nie ma nic bardziej praktycznego niż dobrze skonstruowana teoria”.

Betty, „Rzeczywiście, a nie ma nic bardziej praktycznego w tworzeniu teorii niż dobrze zdefiniowana koncepcja”.

Przypomniałem sobie powyższą wymianę sprzed kilku lat z nieżyjącym już Mortonem Deutschem, szanowanym na całym świecie pionierem w dziedzinie studiów nad konfliktami, recenzując tę ​​książkę, teoretycznie i koncepcyjnie przełomową pracę. Janet Gerson i Dale Snauwaert oferują całą dziedzinę wiedzy o pokoju, badań, edukacji i działania, innowacyjny i cenny wkład w to, jak myślimy i działamy zgodnie z imperatywem sprawiedliwości jako fundamentem pokoju. Ta podstawa, wyraźnie wyartykułowana w Powszechnej Deklaracji Praw Człowieka i wielu innych normatywnych oświadczeniach, mimo wszystko udaremniona i zachwiana, pozostaje etyczną podstawą, z której można rzucić wyzwanie wielorakim formom przemocy, które stanowią problem pokoju.

Sprawiedliwość regeneracyjna: demokratyzacja sprawiedliwości w Światowym Trybunale ds. Iraku zawiera trzy zasadnicze elementy, które wpływają na najbardziej obiecującą współczesną akcję pokojową; sprawiedliwości, prawa i społeczeństwa obywatelskiego. Umieszcza inicjatywę współczesnego międzynarodowego społeczeństwa obywatelskiego w ramach teorii sprawiedliwości stanowiących integralną część współczesnej filozofii politycznej. Ocenia poglądy i postawy dotyczące użyteczności prawa dla osiągnięcia trwałego pokoju i demokracji. Co najważniejsze, zapewnia innowacyjną koncepcję „sprawiedliwości pokonfliktowej”. Teraz, kiedy sprawiedliwość ma niewielki lub żaden priorytet w tworzeniu polityki publicznej, a demokracja jest postrzegana jako marzenie głupców, ta książka przedstawia dobrze udokumentowane studium przypadku, pokazujące, że dążenie do sprawiedliwości nie jest daremne, a demokracja nie jest głupim snem . Pokazuje nam, że prawo i procesy prawne, nawet ze wszystkimi problemami kwestionowanych źródeł, interpretacji i egzekucji, pozostają użytecznymi narzędziami budowania sprawiedliwego porządku światowego.

Sprawiedliwość, koncepcyjny rdzeń demokracji oraz jej dwa fundamentalne i integralne katalizatory, prawo i odpowiedzialność obywatelska, leży u podstaw wielu ruchów ludowych dążących do ograniczenia, a ostatecznie wyeliminowania legitymizacji przemocy jako strategii politycznej. Od przykładów krajowych, takich jak amerykański ruch praw obywatelskich, po międzynarodowe mobilizacje, takie jak rezolucja Rady Bezpieczeństwa 1325 w sprawie pokoju i bezpieczeństwa kobiet oraz Traktat o zakazie broni jądrowej, dążenie do przezwyciężenia niesprawiedliwości pobudziło większość zorganizowanych, pozarządowych działań obywatelskich . Obywatele ze wszystkich regionów świata, współpracujący: aby zapobiec ostatecznej ekobójczej przemocy broni jądrowej; zapobiegać i położyć kres dewastacji konfliktów zbrojnych; powstrzymać niszczenie biosfery związanej ze zmianą klimatu; i aby przezwyciężyć różnorodne, systematyczne naruszenia praw człowieka, które odmawiają równości i godności milionom ludzkiej rodziny, są zaangażowani w poszukiwanie sprawiedliwości. Gerson i Snauwaert oddają im zaszczyt, opowiadając i oceniając walkę międzynarodowego społeczeństwa obywatelskiego z wieloma problemami i zagadkami, które ma rozwiązać Światowy Trybunał ds. Iraku (WTI). Proces ten żywo manifestował odpowiedzialność obywatelską na poziomie globalnym, jego uczestnicy twierdzili, że są aktywnymi obywatelami, a nie biernymi podmiotami międzynarodowego porządku politycznego. Trybunał był jednym z kilku wybitnych osiągnięć międzynarodowego społeczeństwa obywatelskiego, które naznaczyły obecne stulecie, wkraczające obecnie w trzecią dekadę, jako wiek narastającego autorytaryzmu, pobudzanego przez łamanie prawa i narastającą represyjną przemoc. Jednak było to również bezprecedensowe działanie obywatelskie na rzecz przywrócenia demokracji za pośrednictwem społeczeństwa obywatelskiego.

Jednym z takich trendów działania, historycznymi ramami, w których znajduje się ta sprawa, są sądy ludowe, inicjatywy społeczeństwa obywatelskiego podejmowane, gdy państwowe i międzypaństwowe instytucje prawne nie dają nadziei na sprawiedliwe rozwiązanie konfliktów lub naprawienie szkód obywatelom za naruszenie powszechnie uznanych norm, od represji wobec osób do podważania bezpieczeństwa ludzkiego włącznie. Od zwołania w 1966 r. międzynarodowego trybunału Russell-Sartre w Sztokholmie w celu ujawnienia nielegalności i niemoralności wojny wietnamskiej oraz wezwania do odpowiedzialności osób odpowiedzialnych za liczne zbrodnie wojenne popełnione w trakcie tego daremnego i kosztownego konfliktu zbrojnego, WTI, społeczeństwo obywatelskie zorganizowało się, aby pociągnąć odpowiedzialnych do odpowiedzialności za niesprawiedliwości, które naruszają podstawową umowę społeczną, która nakłada na państwo odpowiedzialność za spełnienie woli obywateli. Gdy państwa nie wywiązują się ze swoich obowiązków, depczą prawne ograniczenia swojej władzy i celowo udaremniają wolę ludzi, obywatele podejmują samodzielne inicjatywy, aby przynajmniej ustalić niesprawiedliwość takich sytuacji i ogłosić ich winę. odpowiedzialny. W niektórych przypadkach obywatele ci nadal dochodzą roszczeń prawnych w ramach systemów rządowych na poziomie krajowym i międzynarodowym. Niektóre z tych inicjatyw, które przyciągnęły uwagę decydentów, obejmowały, jak pokazują autorzy, serię wysłuchań publicznych na temat przemocy wobec kobiet, takich jak to, które odbyło się na forum organizacji pozarządowych, które odbyło się we współpracy z Czwartą Światową Konferencją ONZ w 1995 r. w sprawie kobiet, aż do skrupulatnie ustanowionego Międzynarodowego Trybunału ds. Niewolnictwa Seksualnego w Czasie Wojny, który odbył się w Tokio w 2000 r., ogłoszony w japońskiej telewizji, a jego ustalenia przedłożone Komisji Praw Człowieka ONZ (obecnie Komitet Praw Człowieka). starannie skonstruowana konstytucja, twierdziła, że ​​jest przedłużeniem pierwotnego tokijskiego trybunału wojennego, ustanowionego w celu ustalenia odpowiedzialności za zbrodnie popełnione przez Japonię podczas jej militarnego prowadzenia II wojny światowej. Ten trybunał został uznany za jeden z tych, w których proces prowadzony przez państwo zawiódł. Trybunał w Tokio z 2000 r. domagał się sprawiedliwości dla tysięcy „pocieszycielek”, zignorowanych w pierwotnym procesie, które były systematycznie i nieustannie gwałcone w burdelach prowadzonych przez japońskie wojsko podczas II wojny światowej. Ten trybunał społeczeństwa obywatelskiego był wzorem ekspertyzy prawnej w rękach grupy zaangażowanych obywateli świata. Chociaż żadna z tych procedur nie miała formalnego uznania stanowego ani międzypaństwowego, miały one znaczną siłę moralną i ilustrowały użyteczność argumentów prawnych w wyjaśnianiu i wyjaśnianiu niesprawiedliwości, których dotyczyły. I, co jest nieistotne dla ewolucji rzeczywistego globalnego obywatelstwa, zademonstrowali zdolność społeczeństwa obywatelskiego do wysuwania tych argumentów.

WTI, jak opowiadają Gerson i Snauwaert, jest z pewnością punktem zwrotnym w wielowiekowym ruchu na rzecz… zastąpić prawo siły siłą prawa. Jako taki, powinien być znany wszystkim, którzy uważają się za część tego ruchu, i wszystkim, którzy pracują nad uczynieniem pola wiedzy o pokoju istotnym czynnikiem przyczyniającym się do jego skuteczności. WTI nie kierowało się w pełni prawem międzynarodowym, którego lekceważenie i nadużywanie doprowadziło niektórych uczestników do odrzucenia stosowania odpowiednich norm międzynarodowych. Niemniej jednak należy mu przyznać znaczące miejsce w historii działań społeczeństwa obywatelskiego, które uznają – a w przypadkach takich jak trybunał w Tokio – powołują się i stosują prawo międzynarodowe. Powinno to również znaleźć się w nauce, która ma umożliwić obywatelom takie działanie.

Jednak bez odpowiedniej konceptualizacji nie można kultywować uczenia się ani projektować i wykonywać działań. Z tego powodu troska edukatorów pokojowych o niezbędną naukę uważa, że ​​konceptualizacja sprawiedliwości regeneracyjnej, która jest sercem tej pracy, jest ważnym wkładem w tę dziedzinę. Na podstawie przeglądu i oceny tej sprawy autorzy wydestylowali nową koncepcję, poszerzając zakres poszukiwanych, a czasem zakodowanych w prawie krajowym i międzynarodowym, form sprawiedliwości na przestrzeni wieków ewolucji demokracji. Ich relacja ukazuje wysiłek społeczeństwa obywatelskiego, wyrastający z dwóch podstawowych zasad politycznych integralnych z porządkiem międzynarodowym po II wojnie światowej; polityka publiczna powinna opierać się na woli obywateli, a dążenie do sprawiedliwości jest podstawowym obowiązkiem państwa. Obie zasady zostały naruszone w wojnie, jaką Stany Zjednoczone rozpoczęły przeciwko Irakowi. Krótko mówiąc, WTI była próbą: odzyskać popularna suwerenność, kiełkująca koncepcja polityczna nowoczesnych państw, które w połowie XX wieku ukształtowały i podjęły się rządzenia międzynarodowym porządkiem mającym „unikać plagi wojny”. Na początku obecnego stulecia te właśnie państwa przeciwstawiały się temu celowi i rażąco naruszały obie zasady w tym i innych przypadkach.

WTI, jak twierdzą autorzy, było odzyskaniem fundamentalnych norm zakodowanych w porządku międzynarodowym po II wojnie światowej, zbudowanym na Organizacji Narodów Zjednoczonych jako instytucjonalne centrum społeczności światowej zaangażowanej w osiągnięcie i utrzymanie pokoju oraz powszechne uznanie podstawowych praw i godności wszystkich ludzi. Należy podkreślić, że normy te, jak zaznaczono, były zakorzenione w kiełkującej idei i walce o demokrację, że wola ludu powinna być podstawą rządzenia i polityki publicznej. Sam trybun powstał z oburzenia obywateli na łamanie tej zasady przez większość, a zwłaszcza najpotężniejsze państwa członkowskie tworzące porządek międzynarodowy. Jak piszą autorzy, wyłaniające się, zaangażowane i skoncentrowane globalne społeczeństwo obywatelskie dostrzegło niesprawiedliwość w tym rażącym i rażącym sprzeciwianiu się przez państwo praktykom normatywnym i prawu międzynarodowemu, mającemu na celu utrzymanie ciężko wywalczonych, (jeśli nadal nie chce w swoich intencjach i zdolności do wymierzania sprawiedliwości i pokoju) wyłaniający się porządek globalny. Organizatorzy skupili się wokół wspólnego zobowiązania do konfrontacji i poszukiwania sprawiedliwości w tej sprawie, zaangażowani w proces, który autorzy obserwowali jako nową formę „sprawiedliwości pokonfliktowej”.

Pojęcie sprawiedliwości regeneracyjnej ma jednak potencjał do znacznie szerszego zastosowania poza sytuacjami pokonfliktowymi. Twierdzę, że ma to zastosowanie do innych ruchów na rzecz zmiany społecznej i politycznej. Zwłaszcza dlatego, że rzuciła światło na praktyczną rzeczywistość globalnego obywatelstwa, które wciąż jest w dużej mierze słabo zdefiniowaną aspiracją, jaka pojawia się w aktualnej literaturze edukacji międzynarodowej. W ramach społeczeństwa obywatelskiego lub trybunałów ludowych, obywatelstwo globalne jest realizowane, ponieważ poszczególni obywatele różnych narodów, działając na arenie ponadnarodowej, uzyskują możliwość podejmowania wspólnych działań na rzecz wspólnego globalnego celu. Krótko mówiąc, obywatele upoważniają społeczeństwo obywatelskie do działania w razie konieczności w celu zapewnienia dobra publicznego, tak jak miały to robić państwa w ramach systemu westfalskiego. W miarę jak system ten przekształcił się w nowoczesne państwa, aspirujące do demokracji, dobro publiczne miało być determinowane wolą ludu.

Przez wieki wola ludu była wielokrotnie deptana przez tych, którzy sprawowali władzę państwową, nigdy bardziej skandalicznie niż przez dyktatury, zdemontowana i pociągnięta do odpowiedzialności prawnej po II wojnie światowej w procesie, który w pewnym stopniu zainspirował trybunały ludowe i ustanowił w Zasadach Norymberskich, w tym obywatelski obowiązek przeciwstawiania się niesprawiedliwym i bezprawnym działaniom państwa, zasada indywidualnej odpowiedzialności za przeciwstawianie się nielegalnym i niesprawiedliwym działaniom państwa. W tych latach powstały również instytucje i konwencje mające na celu przywrócenie zasad i praktyk demokratycznych oraz wyciągnięcie ich poza europejskie korzenie. Ten powojenny porządek międzynarodowy miał zapewnić powrót do idei suwerenności ludu jako politycznego wyrazu podstawowej godności człowieka, do której dążyły jednostki i tworzone przez nie stowarzyszenia, w tym, a zwłaszcza państwa. Od momentu założenia ONZ i innych organizacji międzypaństwowych państwa, jak ogłoszono w amerykańskiej Deklaracji Niepodległości, zostały utworzone w celu zabezpieczenia tych samych nieodłącznych praw, które ONZ deklaruje jako fundament pokoju. Sprawiedliwość, rozumiana jako realizacja i ochrona tych praw, została uznana za cel przewodni demokratycznych porządków politycznych. Ale tak zdefiniowana sprawiedliwość była również postrzegana i represjonowana przez przywódców wielu państw członkowskich, którzy obawiali się jej jako zagrożenia dla sprawujących władzę. Sprawiedliwość regeneratywna kwestionuje prawomocność porządków politycznych, które lekceważą domniemany fundamentalny cel państw i konfrontuje się z konsekwencjami tego lęku przed sprawiedliwością.

To koncepcyjne narzędzie daje nową nadzieję tym, którzy dążą do uwolnienia samoidentyfikujących się demokracji z uścisku współczesnego globalnego wzrostu autorytaryzmu. Żadna koncepcja polityczna nie jest bardziej aktualna ani bardziej potrzebna w czasach skrajnego wyrzeczenia się odpowiedzialności rządu wobec obywateli. Jego użyteczność jest szczególnie istotna dla jeszcze bardziej szkodliwego trendu degradacji systemów prawnych, sądów i sędziów oraz ustawodawczych, popularnych instytucji przedstawicielskich przez tych, którzy sprawują (nie zawsze prawomocnie) władzę wykonawczą. Reżimy autorytarne w różnych krajach zniekształcają instytucje administracyjne i wojskowe, aby podtrzymywać i rozszerzać własne interesy. W obliczu tych niesprawiedliwości pilnie potrzebne są odpowiednie koncepcje, a także ponadnarodowe działania obywatelskie, takie jak te zawarte w WTI. Idea sprawiedliwości regeneracyjnej odpowiada na tę potrzebę.

Przede wszystkim ta nowo zdefiniowana koncepcja jest cennym narzędziem do nauki i analizy dla praktyków edukacji pokojowej i budowniczych wiedzy o pokoju. Koncepcje to nasze podstawowe narzędzia myślenia. Ramy koncepcyjne są wykorzystywane w edukacji pokojowej, aby zmapować istotę każdego problemu, który jest rozwiązywany w wielu formach refleksyjnych dociekań, które charakteryzują programy edukacji pokojowej. Użyteczność takich programów nauczania należy oceniać na podstawie stopnia politycznej skuteczności, jaką powodują. Twierdzę, że te wyniki są w dużej mierze zdeterminowane przez trafność ram dociekań dotyczących uczenia się. Nie można konstruować ram ani sekwencjonować zapytań bez odpowiednich koncepcji, na podstawie których można je rozwijać. Ponieważ koncepcja transformacji konfliktu nadała zupełnie nowy wymiar sposobom formułowania i rozwiązywania sporów, dążąc do fundamentalnej zmiany warunków, które je wytworzyły, koncepcja sprawiedliwości regeneracyjnej nadaje ruchom nowy, rekonstrukcyjny cel. przezwyciężanie i przekształcanie niesprawiedliwości oraz edukację, która przygotowuje obywateli do udziału w tych ruchach. Daje podstawę, dzięki której można ułatwić edukację do politycznej skuteczności. Dostarcza narzędzia do pogłębiania i wyjaśniania teoretycznych ram sprawiedliwości, aby uczynić je, jak również edukacją w tworzeniu teorii, bardziej efektywnymi w tworzeniu polityki sprawiedliwości. W ten sposób będzie nadal wzmacniać obywateli i wzywać rządy do odpowiedzialności. Tą nową drogą do przywrócenia demokracji jest ta dobra teoria, którą Morton Deutsch uznał za tak praktyczną, i ta koncepcja, o której twierdziłem, że umożliwiła jej wyartykułowanie. Książka ta jest niezbędnym źródłem do budowania wiedzy o pokoju i inicjowania działań pokojowych poprzez dążenie do sprawiedliwości.

BAR, 2

Bądź pierwszym komentarzem

Dołącz do dyskusji ...