Militaryzm i seksizm: wpływ na edukację wojenną

„… próba zajęcia się przyczynami i alternatywami dla jednego bez rozważenia drugiego daje niewielką obietnicę znalezienia sposobu na przekroczenie któregokolwiek z nich”. (s. 11)

Wprowadzenie redaktora

Ten artykuł jest piątym postem w 90K na 90 lat / Problemy i tematy w serii 6 Decades of Peacelearning, podkreślając przykłady prac Betty Reardon w rozwoju edukacji pokojowej. Jest to pierwszy z cyklu 2 serii, oparty na tematach, które przyświecały jej pracy w latach 80. i 90., ponieważ problematyka płci i pokoju oraz inne kwestie związane z prawami człowieka wpłynęły na rozwój bardziej holistycznego podejścia do wyartykułowanej edukacji pokojowej. w Kompleksowa edukacja pokojowa (Nauczyciele College Press, 1988). W tym poście „Militaryzm i seksizm: wpływ na edukację wojennąopublikowanym przez United Ministries in Education w 1981 roku, przedstawia argumenty na temat wpływu tych problemów na edukację. Jej twierdzenie, że te dwie przeszkody na drodze do pokoju są ze sobą integralne, jest tezą rozwiniętą w dalszej części tekstu Seksizm i system wojenny (Nauczyciele College Press, 1985). Współczesny komentarz Betty skupia się na roli i obowiązkach edukacji pokojowej w konfrontacji z edukacyjnymi skutkami tych dwóch podstawowych cech patriarchatu.

 

Współczesny komentarz do publikacji z 1981 r.

Autorstwa Betty Reardon

[icon name=”download” class=”” unprefixed_class=””] [icon name=”file-pdf-o” class=”” unprefixed_class=””] download Militaryzm i seksizm: wpływy na edukację wojenną

Ten artykuł, opublikowany w 1981 roku, został napisany i opublikowany przez United Ministries in Education, międzywyznaniowy chrześcijański projekt poświęcony „zaprowadzaniu pokoju w edukacji”. Opiera się na stwierdzeniu istotnego związku między uciskiem kobiet a instytucją wojny, kontekstualizowaną w utrwalających je ideologiach, seksizmie i militaryzmie. Ponadto stwierdza, że ​​wpływy tych dwóch ideologii na edukację amerykańską stanowią poważne wyzwanie dla edukacji pokojowej. Obydwu zestawom twierdzeń poświęcono niewiele uwagi w żadnej z dziedzin wiedzy o pokoju we wczesnych latach osiemdziesiątych.

Problem płci lub kwestii „kobiet i pokoju” stał się jednak coraz większym problemem wśród działaczek na rzecz pokoju i edukatorów pokojowych. Ukarany otrzymaniem od swoich rządów instrukcji w 1975 r., że pokój, jeden z trzech tematów Międzynarodowego Roku Kobiet, był tylko nadzieją i uczuciem, a nie prawdziwą troską kobiet. W związku z tym nie powinno się jej poświęcać poważnej uwagi, ani przez międzyrządowe Światowa Konferencja na temat Kobietlub równoległe zgromadzenie społeczeństwa obywatelskiego, The International Women's Tribune, które odbyło się w tym roku w Mexico City. W związku z tym w ciągu następnej dekady rozwinęły się poważne działania polityczne, które doprowadziły do ​​kolejnej (docelowo trzech kolejnych) światowej konferencji na temat kobiet, rosnącej liczby literatury z eksplozją publikacji w połowie lat 80. oraz stopniowego, ale ograniczonego wprowadzania płci do edukacja pokojowa.

Obecnie różnica sił, która wciąż istnieje między mężczyznami i kobietami, pojawia się w publicznej dyskusji na temat mizoginii panującej polityki autorytarnej, podnosząc kurtynę przed przemocą wobec kobiet, czego przykładem jest zjawisko „ja też”. Termin „toksyczna męskość” wszedł również do leksykonu dotyczącego płci, a Amerykańskie Towarzystwo Psychologiczne wydało wytyczne określające jako problematyczne niektóre cechy męskości opisane w „Militaryzmie i seksizmie”. Artykuł jest próbką wczesnych argumentów wysuniętych kilkadziesiąt lat temu w kierunku zintegrowania płci jako podstawowego wymiaru wszystkich dziedzin wiedzy o pokoju. Czytając ten utwór, pamiętajcie, że „Ja też” było prawie dwa pokolenia ode mnie. Podczas gdy argument był poglądem mniejszości, zmiany bardzo mozolnie wkraczały w teren i do szerszego społeczeństwa. Należy również pamiętać, że były to argumenty na wczesnym etapie, które nadal się rozwijały lub przez ostatnie cztery dekady. Żaden z celów nie został jeszcze w pełni osiągnięty, podobnie jak większość twierdzeń na temat ram i norm, które mogłyby uczynić edukację pokojową skuteczniejszym instrumentem przezwyciężania problematyki seksizmu/militaryzmu, nie została przełożona na powszechną praktykę. Chociaż istnieje wiele takich twierdzeń, za którymi nadal będę się opierać, w ciągu następnych trzydziestu siedmiu lat dziedziny edukacji pokojowej, płci i pokoju, a z pewnością moje własne myślenie w tych kwestiach przekształciły się w bardziej złożone. i holistyczne poglądy zarówno na edukację płciową, jak i pokojową, wykraczające poza to, co znajduje odzwierciedlenie w tym eseju. Jej głównym zainteresowaniem jest to, że w tamtym czasie znajdowała się poza wspólnym rozważaniem tego, co składało się na ważne kwestie w edukacji i że otwiera drzwi do kwestii wciąż nierozwiązanych. Tak więc, artykuł zawiera również stwierdzenia na temat edukacji pokojowej, które mogą zostać zakwestionowane, odrzucone i/lub przeformułowane.

Ponieważ wzajemne relacje między seksizmem a militaryzmem są omówione w innym poście 90K, ten skupi się na twierdzeniach dotyczących roli i obowiązków edukacji pokojowej, aby skonfrontować ich wpływy na edukację. Obecnie uważam, że te twierdzenia są niewystarczająco zniuansowane i wymagają doprecyzowania, jednak niektóre wydają się, w takiej czy innej formie, nadal mieć zastosowanie do naszej obecnej sytuacji. Pytanie postawione w tym poście odnosi się do niektórych wybranych twierdzeń, które choć mogą być zakwestionowane, mogą przynieść przydatne refleksje. Oto kilka z nich.

siła kobiety
Po lewej Betty ze swoją siostrzenicą Danielle Menadier w 1972 roku. Po prawej Betty i Danielle w koszulce Betty z 1972 roku w 2016 roku.

Zapytanie w sprawie odpowiedzi w zakresie edukacji pokojowej na militaryzm i seksizm

„Najpilniejszym zadaniem edukacji pokojowej jest nauczanie umiejętności i zdolności niezbędnych do tworzenia i realizacji alternatyw dla obecnego porządku”. (s. 20)

Czy zgodziłbyś się z tym stwierdzeniem? Co możesz zamiast tego domagać się? Czy pilne warunki zmieniły się od 1981 r., a jeśli tak, to w jaki sposób? Jakie nowe umiejętności i zdolności mogą być potrzebne do przezwyciężenia obecnego „porządku płci”? Jak możemy włączyć do militarystycznego/seksistowskiego porządku społecznego określenia Martina Luthera Kinga dotyczące dwóch innych źródeł niesprawiedliwości, rasizmu i materializmu? Lub „pięć zazębiających się niesprawiedliwości” (rasizm systemowy, bieda, dewastacja ekologiczna, gospodarka wojenna i nasza zniekształcona narracja moralna) cytowane przez odrodzenie jego Kampania ubogich ludzi?

„… dzieci są uczone… że służenie własnemu krajowi wymaga pokonania jego wrogów, a sukces zależy od zdolności do współzawodnictwa, zdolności do wygrywania i chęci zabijania. (s. 4)

Czy to stwierdzenie jest prawdziwe dzisiaj? Jeśli tak, kim są wrogowie? Czy przyczyny przemocy ze względu na płeć popełniane wobec kobiet i obywateli LBGTQ są ​​pod wpływem myślenia wroga? Czy dostrzegasz jakikolwiek związek takiej społecznej instrukcji ze wzrostem antysemityzmu, rasizmu i nastrojów antyimigranckich? Jakie są obecne wyznaczniki sukcesu? Czy któryś z nich odzwierciedla wskaźniki cytowane w tym artykule? Czy zmieniły się płciowe aspekty wskaźników sukcesu? Jeśli zidentyfikujesz zmiany, jakie implikacje społeczne niosą ze sobą te zmiany? 

„[Istnieje] niezbędna potrzeba podstawowego elementu wyjaśniania wartości i analizy wartości w edukacji pokojowej na wszystkich poziomach oraz włączenia dokładnej analizy panujących założeń społecznych…” (s. 7)

W jakie formy edukacji wartości angażuje się dziś edukacja formalna? Czy uważasz, że badania naukowe mogą być zarówno obiektywne, jak i normatywne? W jaki sposób powinien być świadomy wartości? Jakie pytania można postawić w procesie wyjaśniania wartości wokół współczesnych problemów płci? Czy uważasz za stosowne, aby edukacja publiczna zbadała „dominujące założenia społeczne”? Jeśli tak, jakie założenia należy zbadać?

„Nie można oczekiwać, że wpływ programów nauczania na edukację wojenną zostanie przezwyciężony, dopóki nie nastąpi drastyczna zmiana zarówno treści, jak i organizacji na wszystkich poziomach zinstytucjonalizowanej edukacji”. (s. 15)

Jakie okoliczności możesz przytoczyć, aby podtrzymać lub obalić to twierdzenie? Jeśli zazwyczaj zgadzasz się, jakie zmiany treści i zmiany organizacyjne poleciłbyś? Czy zaleciłbyś również zmiany w pedagogice i postawie nauczyciela? Jeśli tak, jakie mogą być niektóre z tych zmian i jakie uzasadnienie zaproponowałbyś, by je zaproponować? 

„… ci, którzy znajdują się na aktualnym poziomie praktyki instruktażowej [mają] najmniejszy wpływ na podejmowanie decyzji dotyczących treści i podejść edukacyjnych. (s. 16)

Czy wierzysz, że to prawda, że ​​nauczyciele klasowi mają niewielki głos w podejmowaniu decyzji dotyczących wymaganego programu nauczania i innych podstawowych warunków nauczania w klasie? Biorąc pod uwagę, że sytuacje różnią się w zależności od stanu, a nawet okręgu, jakie uznaniowe decyzje zawodowe mogą podejmować nauczyciele? Skoro mają takie możliwości, jak mogliby je wykorzystać, by odpowiedzieć na kwestie podnoszone przez seksizm i militaryzm? Czy obecny strajk nauczycieli z Los Angeles ma jakikolwiek związek z zawodowymi prawami i obowiązkami nauczycieli w odniesieniu do poruszonych tutaj kwestii? Jak myślisz, jakie są te prawa i obowiązki?

Przeczytaj serię: „Problemy i tematy w 6 dekadach uczenia się w pokoju: przykłady z pracy Betty Reardon”

„Problemy i motywy w 6 dekadach uczenia się o pokoju” to seria postów Betty Reardon wspierających naszą Kampania „90 tys. dolarów za 90” uhonorowanie 90. roku życia Betty i dążenie do stworzenia zrównoważonej przyszłości dla Globalnej Kampanii na rzecz Pokoju Edukacji i Międzynarodowego Instytutu Edukacji o Pokoju (zobacz tę specjalną wiadomość od Betty).

Ta seria bada życie Betty w pracy w edukacji pokojowej w trzech cyklach; każdy cykl wprowadzający szczególny nacisk w jej twórczości. Te posty, w tym komentarze Betty, podkreślają i udostępniają wybrane zasoby z jej archiwów znajdujących się na Uniwersytecie w Toledo.

Cykl 1 przedstawia wysiłki Betty od lat 1960. do 70. skoncentrowane na rozwijaniu edukacji pokojowej w szkołach.

Cykl 2 przedstawia wysiłki Betty z lat 80. i 90., okresu podkreślonego przez internacjonalizację ruchu edukacji na rzecz pokoju, kształtowanie się środowiska akademickiego, artykulację kompleksowej edukacji na rzecz pokoju oraz pojawienie się płci jako podstawowego elementu w edukacji pokojowej.

  • Post 5: Militaryzm i seksizm: wpływy na edukację wojenną
zamknięte
Dołącz do Kampanii i pomóż nam #SpreadPeaceEd!
Proszę o przesłanie e-maili:

3 przemyślenia na temat „Militaryzm i seksizm: wpływy na edukację wojenną”

  1. Pingback: Uczynienie pokoju realną możliwością: Wywiad wideo z Betty Reardon (1985) – Global Campaign for Peace Education

  2. Pingback: Tolerancja - Próg Pokoju - Globalna Kampania na rzecz Pokoju Edukacji

  3. Pingback: Betty Reardon: „Medytacja na barykadach” - Globalna kampania na rzecz edukacji pokojowej

Dołącz do dyskusji ...

Przewiń do góry