Raport - Glimmers of Hope Peace: Education Around the Globe

Raport: Przebłyski nadziei Pokój – edukacja na całym świecie

Mitch Bogen

(Oryginalny artykuł: Centrum Pokoju, Nauki i Dialogu Ikeda)

Możemy aspirować do świata naznaczonego dominacją i podbojem, wyższością i uciskiem, albo możemy aspirować do świata naznaczonego godnością i szacunkiem, współpracą i solidarnością. Kształcenie dla tych ostatnich, powiedział Kevin Kumashiro, jest głównym celem Szkoły Edukacji na Uniwersytecie San Francisco (USF), gdzie jest dziekanem. Był również tematem „Glimmers of Hope: Peace Education Around the Globe”, dyskusji panelowej współsponsorowanej 11 marca przez USF * i Ikeda Center for Peace, Learning and Dialogue. Wzięło w nim udział ponad dwustu studentów, nauczycieli i członków społeczności z Bay Area.

W swoich uwagach wstępnych moderator Mahi Takazawa potwierdził twierdzenie Deana Kumashiro. Pochodzący z rozdartej wojną Sri Lanki pod koniec XX wieku Takazawa powiedział, że wszechobecna tam „etnocentryczna polityka edukacyjna” znacząco przyczyniła się do wojny domowej, która przez dziesięciolecia terroryzowała ludność cywilną wszystkich narodowości, powodując utratę ponad 20 100,000 istnień ludzkich. – Wszystko na nic – powiedział. Teraz doktorant na USF, Takazawa bada, jak możemy budować pokój poprzez globalną edukację obywatelską i edukację Soka (tworzącą wartość), która jest nadal pilną misją, jak zauważył, jako syryjska wojna i kryzys uchodźczy, wśród wielu innych praw człowieka kryzysy, demonstruje. Jest także byłym pracownikiem edukacyjnym Ikeda Center.

Następnie Takazawa przedstawił panelistów: Monishę Bajaj, profesor nadzwyczajny edukacji międzynarodowej i wielokulturowej w USF School of Education i współdeweloperkę wydarzenia z Ikeda Center; Maria Hantzopoulos, profesor nadzwyczajny edukacji w Vassar College; Tetsushi Ogata, wykładowca studiów nad pokojem i konfliktami na Uniwersytecie Kalifornijskim w Berkeley; oraz Matt Meyer, pedagog, aktywista i autor z Nowego Jorku, między innymi koordynator War Resisters International Africa Support Network. Bajaj i Hantzopoulos są współredaktorami nowej książki Edukacja pokojowa: perspektywy międzynarodowe, a wydarzenie posłużyło jako nieformalna inauguracja i świętowanie tomu.

Przed zwołaniem całego panelu w celu dialogu z uczestnikami, każdy z panelistów przedstawił krótką prezentację umieszczającą swoją pracę w kontekście edukacji pokojowej. Kilka tematów przecina ich uwagi. Przede wszystkim był to dług, jaki ci uczeni zawdzięczali pracy Johana Galtunga, zwanego „ojcem studiów nad pokojem”. Innym fundamentalnym odniesieniem było nakreślenie przez Daisaku Ikedy trzech podstawowych atrybutów globalnego obywatelstwa, pochodzące z jego wykładu z 1996 roku w Teachers College, Columbia University: 1) mądrość dostrzegania wzajemnych powiązań wszelkiego życia i życia; 2) odwaga, by nie bać się ani nie zaprzeczać różnicy; ale szanować i starać się zrozumieć ludzi różnych kultur i wzrastać ze spotkań z nimi; oraz 3) współczucie dla utrzymania empatii wyobraźni, która wykracza poza najbliższe otoczenie i rozciąga się na cierpiących w odległych miejscach. Po trzecie, i przede wszystkim, opowiadali się za wersjami „krytycznej edukacji pokojowej”, z naciskiem na pomoc uczniom w sytuowaniu się w ich szkołach i społecznościach oraz rozwijaniu świadomości, pewności siebie i zdolności do zmiany ich osobistych i społecznych okoliczności w kierunku pokojowym i twórczym. współistnienie, pełnia i sprawiedliwość.

EDUKACJA POKOJOWA: WYZWANIA I PRZEMIANY

Na wstępie Tetsushi Ogata stwierdził, że konflikt wynika z definicji, że ludzie dążą do niekompatybilnych celów lub z istnienia postrzeganej niezgodności interesów i aspiracji. Wyjaśnił jednak, że dziedzina badań nad rozwiązywaniem konfliktów jest niestety lepsza w definiowaniu, czym jest konflikt oraz analizowaniu, dlaczego i jak on występuje – w dekonstruowaniu go – niż w badaniu, jak naprawdę wygląda pokój, co pociąga za sobą w praktyce. W opinii Ogaty dziedzina ta ucierpiała z powodu swojej redukcjonistycznej orientacji, która jest zbyt rozpowszechniona w naukach społecznych i jest odłączona od edukacji pokojowej, której celem jest wspieranie ludzkich charakterów dla pokoju. Celem musi być nie tylko analiza konfliktu, ale także dążenie do „pozytywnego pokoju” – który Galtung powiedział, że 1) charakteryzuje się współpracą między stronami konfliktu dla „wzajemnych i równych korzyści” oraz 2) rozpoznawanym przez wspólną postawę „cierpienia cierpienia innych i cieszyć się radością innych”. Ten ostatni warunek jest ściśle powiązany z trzecim z czynników globalnego obywatelstwa Daisaku Ikedy: wykorzystywaniem empatii wyobraźni do zrozumienia cierpienia odległych innych. Właśnie tej ludzkiej jakości brakuje w pedagogice badań nad rozwiązywaniem konfliktów. 

Istnieją narzędzia, takie jak Globalny Indeks Pokoju (wydawany przez Institute for Economics and Peace), powiedział Ogata, mierząc cechy pokoju w narodach na całym świecie, a nawet próbując zmierzyć poziom pozytywnego pokoju, chociaż cechy prawdziwie pozytywnego pokoju, jak proponują Galtung i Ikeda, nie są tak łatwo uchwycone przez te istniejące środki, powiedział Ogata. Jego zdaniem dziedzina rozwiązywania konfliktów może uczyć się na polu edukacji pokojowej, poprzez dalsze badanie osobistych, etycznych i filozoficznych wymiarów – bardziej subiektywnych wymiarów – pokoju.

Monisha Bajaj, która kieruje programem podyplomowym USF w zakresie edukacji praw człowieka (pierwszym w kraju), przedstawiła swoją pracę, studiując i przyczyniając się do pokoju i edukacji praw człowieka wśród zmarginalizowanych populacji globalnego Południa, a także globalnej Północy. Aby otworzyć, Bajaj powiedział, że w Edukacja pokojowa: perspektywy międzynarodowe jak i na własnych kursach edukację pokojową rozumie się jako taką, która ma na celu:

  • Przekształcenie treści, struktury i pedagogiki edukacji w kierunku bezpośrednich, strukturalnych i kulturowych form przemocy (zwłaszcza w konceptualizacji Galtunga)
  • Stworzenie nowych sposobów uczenia się zakorzenionych w całościowym i holistycznym pojęciu pokoju. 

Zwracając się do swojej pracy w Indiach, którą opisuje we własnym rozdziale wEdukacja PokojowaBajaj powiedział, że inicjatywy edukacji pokojowej są dość zróżnicowane, ale można je podzielić na trzy różne, ale nakładające się domeny lub poziomy. Pierwsza domena jest w dużej mierze osobista, funkcjonująca jako forma wartości czy edukacji charakteru. Kolejny przedstawia edukację pokojową jako odpowiedź na przemoc międzygrupową. Trzeci poziom funkcjonuje jako krytyka przemocy strukturalnej. Dr Bajaj zwrócił szczególną uwagę na drugi poziom, gdzie grupy w Indiach wykraczają poza poszukiwanie wspólności i teraz uważnie zastanawiają się nad pluralizmem, tj. jak ludzie i grupy mogą żyć razem twórczo, szanując swoje różnice. Zakończyła cytatem z Anupamy Srinivasana o tym, że Gandhi był kimś więcej niż tylko prawym człowiekiem. Raczej „był jednym z pierwszych, którzy zintegrowali idee sprawiedliwości społecznej z »stanem pokoju«, rozpoznając potencjalne zagrożenia ubóstwem, nierównością i dyskryminacją”.

Hantzopoulos omówiła wyniki swoich badań dotyczących praktyki krytycznej edukacji pokojowej w Humanities Preparatory Academy, publicznej szkole średniej w Nowym Jorku oraz temat jej rozdziału w Edukacja Pokojowa. Tłem jej wypowiedzi był neoliberalny ruch reformy szkół, który priorytetowo traktuje standaryzowane testy wysokiej stawki i sprywatyzowane struktury zarządzania, powodując wzrost liczby zawieszeń i porzucania szkoły oraz ogólną dehumanizację środowiska szkolnego. W przeciwieństwie do ruchu reform opartego na testach, powiedział Hantzopoulos, krytyczna edukacja pokojowa jest 1) zależna od kontekstu, ze świadomością lokalnych nierówności strukturalnych; 2) transformujące i wspierające sprawczość studencką, zwłaszcza w lokalnych kontekstach; oraz 3) wielotorowy i nieliniowy. Aby zilustrować moc krytycznej edukacji pokojowej, podzieliła się refleksjami byłych uczniów Akademii Prep, z którymi przeprowadziła wywiady podczas swoich badań. Jedna dziewczyna przypomniała sobie, czego nauczyła się, łącząc się z innymi studentami, aby udać się do ratusza, aby zaprotestować przeciwko testom wysokiej stawki:

Słyszysz o ludziach, którzy robią te niesamowite rzeczy, te protesty i te kampanie. . . nigdy nie zdajesz sobie sprawy, że ci ludzie są tymi samymi ludźmi co ty. Nie ma w nich nic nadzwyczajnego, poza tym, że wybierają być niezwykłymi ludźmi.

Cytowała również uczniów, którzy rozwinęli nowy komfort i zaangażowanie w edukację z powodu niehierarchicznej atmosfery w Prep – gdzie „nauczyciele, uczniowie i wszyscy wchodzili w interakcje ze sobą i patrzyli na siebie jak równych sobie”, tworząc „prawdziwe poczucie demokracji ”. Podsumowując, prof. Hantzopoulos powiedział, że edukacja pokojowa w Humanities Prep to nie tylko kwestia programu nauczania; realizuje się w strukturze i kulturze samej szkoły.

Jak zachować nadzieję, gdy beznadziejność wydaje się wszechobecna? To był główny temat przemówienia Matta Meyera. Meyer jest zarówno aktywistą, jak i pedagogiem, a jego oryginalna motywacja wypływa z tego pierwszego. W miarę rozwoju swojej kariery w aktywizmie antywojennym i antynuklearnym stale zauważał, że wielu jego mentorów w polityce było również nauczycielami. Kiedy więc znalazł się tuż po studiach z możliwością nauczania, zdał sobie sprawę, że może istnieć płodny związek między aktywizmem na rzecz pokoju a edukacją na rzecz pokoju, że skuteczna „praktyka i podejście pedagogiczne” może dotyczyć „w równym stopniu studentów, jak i innych istoty ludzkie."  

Meyer umieszcza „pasję do ludzi” w sercu zarówno swojego nauczania, jak i działalności. Wraz z tą pasją, wczesne lata Meyera w edukacji – kiedy pracował z uczniami, którzy często znajdowali się „o krok od uwięzienia” – były napędzane silnym poczuciem „możliwości i nadziei”. Teraz, po ponad trzydziestu latach działalności i nauczania na swoim koncie, Meyer przyznał, że czuje mniej nadziei niż przez wiele lat. Powody są jasne, w tym wysoki wskaźnik uwięzień w Stanach Zjednoczonych, zwłaszcza wśród kolorowych młodych mężczyzn, oraz wpływowa fala „korporacyjnej” reformy szkół, która „zmienia nauczycieli w trybiki w maszynach” i pozbawia szkoły poczucia „ wspólnota i miłość”.Ale wciąż, powiedział — ale wciąż istnieją „przebłyski nadziei”:

  • W etyce Ubuntu, pojęcie, że „twoje życie i moje życie są splecione ze sobą”, które południowoafrykański ruch wolnościowy zapisał światu;
  • W Ferguson, gdzie społeczność jest zaangażowana w proces mówienia prawdy, niezbędny pierwszy krok w kierunku upodmiotowienia i sprawiedliwości;
  • W Mozambiku, gdzie podejmowane są kroki w celu zakończenia militaryzacji młodzieży;
  • W spuściźnie Vincenta Hardinga i wszystkich starszych walczących o wolność Stanów Zjednoczonych, którzy nas nauczyli, „Ameryka będzie, w najlepsze dni, wszystkim, czym chce być”.

Meyer zakończył zwracając się do grupy, mówiąc, że wszystko, co musimy zrobić, aby wiedzieć, że nadzieja ma sens, to przyjrzeć się sobie nawzajem.

JEDNOŚĆ, ZAKŁÓCENIE, NADZIEJA

Moderator Mahi Takazawa zbierał pytania i komentarze od uczestników w dwóch zestawach, dając panelistom możliwość odpowiedzi w oparciu o ich szczególne zainteresowania, a także splatania ze sobą tematów i pomysłów.

I. Sprawiedliwość i problem etykietowania

Czy sprawiedliwość nie jest najistotniejszym aspektem każdego ruchu pokojowego? W odpowiedzi na to pytanie dr Bajaj zgodził się, że z pewnością jest to kluczowe. Powiedziała, że ​​zarówno w edukacji na rzecz pokoju, jak i praw człowieka, poszukiwanie sprawiedliwości wiąże się zarówno z walką o dalsze poszerzanie naszego wyobrażenia o tym, kto jest w pełni człowiekiem, jak io zapewnienie równego człowieczeństwa każdej jednostki na planecie. Ten punkt był ściśle związany z uwagami dwóch obecnych na sali licealistów, których obecność ożywiła obrady. Uczniowie ci czuli, że w ich szkole istnieje prawdziwy rozdźwięk między sposobem, w jaki uczniowie postrzegają się nawzajem – bez etykiet – a sposobem, w jaki niektóre wydziały próbowały powiązać i zaszufladkować uczniów kolorowych w stereotypowe tożsamości, często ze szkodą dla ich rozwoju akademickiego. Zastanawiali się, czy nie możemy ominąć wszystkich szkodliwych etykietek? Dr Bajaj odpowiedział, mówiąc, że niektóre etykiety, jak w przypadku Black Lives Matter, mają być proaktywną odpowiedzią na historyczną i systemową dehumanizację. Etykieta służy więc celom edukacyjnym i etycznym. Dr Hantzopoulos zgodził się, a także wyraził zaniepokojenie tak nierozważnym i nieodpowiednim nauczaniem niektórych wydziałów. Smutna prawda, powiedziała, jest taka, że ​​są tam nauczyciele, którzy nie są przygotowani do uczestnictwa w naszych szkołach publicznych w produktywny sposób. Z drugiej strony, jak podkreśliła, jest wielu wspaniałych nauczycieli, którym bardzo zależy na niesprawiedliwości i słuszności swoich uczniów.

Jeśli chodzi o sprawiedliwość, Matt Meyer powiedział, że rzeczywiście ma ona kluczowe znaczenie dla edukacji na rzecz pokoju i aktywizmu na rzecz pokoju, a w ciągu ostatnich kilkudziesięciu lat sprawy potoczyły się do tego stopnia, że ​​pedagodzy i aktywiści rzadko rozważają je w odosobnieniu. Kluczowe dla obu jest zaangażowanie w mówienie prawdy, jak widzimy dzisiaj w Ferguson, powiedział Meyer. Po prostu nie możemy iść naprzód, jeśli udajemy, że pewne niesprawiedliwości nie istnieją. Dodał, że tak bardzo jak chcemy „zwiększyć pokój”, czasami chcemy również „zwiększyć konfrontację”. Jeśli chodzi o etykietowanie, Meyer podkreślił, że etykiety mają swoje miejsce, przy czym kluczowym rozróżnieniem jest to, że „możesz określić własną etykietę”, co pięknie zostało podkreślone przez Paulę Giddings w swojej książce Kiedy i gdzie wchodzę. Niemniej jednak etykiety prezentują miecz obosieczny, powiedział Meyer: Za każdym przypadkiem ograniczającego kogoś języka obraźliwego jest inny przypadek etykietowania przez siebie wybranego, które pomaga komuś zrealizować swój potencjał, indywidualnie i społecznie. Dr Hantzopoulos dodał rozróżnienie, że pod materią etykietowania kryje się wyzwanie i imperatyw traktowania wszystkich z szacunkiem i godnością, zwłaszcza jeśli chodzi o traktowanie uczniów przez nauczyciela.

W odpowiedzi na pytanie dotyczące problemu stosowania procesów rozwiązywania konfliktów w Syrii dr Ogata powiedział, że „nie ma krótkiej odpowiedzi” na tego rodzaju konflikt, który jest wielowarstwowy z wieloma zmieniającymi się i sprzecznymi sojuszami. Musimy przyjąć perspektywę dalekosiężną, powiedział Ogata, i wyobrazić sobie procesy, w których troska o prawa człowieka zaczyna wypierać suwerenność państw. Niektóre przykłady nabierają kształtu, takie jak inicjatywy reformy weta w Radzie Bezpieczeństwa Organizacji Narodów Zjednoczonych i trwające debaty na temat wdrażania i usprawniania międzynarodowej doktryny odpowiedzialności za ochronę. Z pewnością nie wystarczą one do rozwiązania dzisiejszego konfliktu syryjskiego, ale musimy również przyznać, że istnieją oznaki, że ludzie i państwa czynią postęp – powolny, ale realny – w ochronie ludzkiego życia. Powiedział, że dzięki naszym zdecydowanym wysiłkom humanistyczne wartości etyczne mogą w coraz większym stopniu kształtować globalne struktury i systemy.

II. Prawda, pojednanie i zajęcie stanowiska

Podejmując uwagi Meyera, pierwszy uczestnik, który przemawiał w następnej kolejności, podkreślił absolutną konieczność procesów prawdy i pojednania — nie tylko za granicą, ale tutaj, w Stanach Zjednoczonych, gdzie pełne rozliczenie z rzeczywistością i dziedzictwem niewolnictwa jeszcze nie nastąpiło na szerokim poziomie. Jej zdaniem część tej spuścizny znajduje się w dzisiejszych wiadomościach, ponieważ nasz pierwszy czarny prezydent jest blokowany przed wypełnianiem swojego konstytucyjnego obowiązku powołania nowego sędziego Sądu Najwyższego. Następny komentarz pochodził od nauczyciela-trenera, który dodał, że z perspektywy buddyzmu Nichirena dążenie do zaprzeczenia rzeczywistości lub ucieczki od niej jest poważnym błędem i przeszkodą dla sprawiedliwości, podobnie jak jasne widzenie rzeczywistości, ale tylko bierne jej akceptowanie. Jej zdaniem systemy szkolne mają tendencję do zachęcania do tych błędów.

Najpierw dr Ogata podkreślił, że kiedy mówimy o parach pojęć, takich jak pokój i sprawiedliwość lub prawda i pojednanie, mamy tendencję do dychotomizowania ich lub przedkładania jednego nad drugie. Niektórzy wolą pokój od sprawiedliwości lub akceptują mówienie prawdy bez podejmowania koniecznych dalszych kroków. W rzeczywistości, powiedział Ogata, są to uzupełniające się elementy tej samej walki o bardziej humanistyczny i kwitnący świat. „Wzmacniają się nawzajem”, powiedział. Hantzopoulos zgodził się, mówiąc, że prawda i pojednanie nie istnieją w liniowej relacji, w której jedno następuje po drugim.

Mówienie prawdy jest podstawową częścią edukacji pokojowej, a także sposobem aktywizmu. W odpowiedzi na pytanie dotyczące skutecznych strategii programowych edukacji pokojowej dr Bajaj wyjaśnił, że stawienie czoła rzeczywistości oznacza nie tylko katalogowanie niesprawiedliwości, ale także triumf w dążeniu do sprawiedliwości. Niedawno uczestniczyła w prezentacji na temat nowych kursów opracowywanych w diasporze afrykańskiej ostatnich kilku stuleci. Bajaj powiedział, że nie skupiamy się na samym niewolnictwie, ale na historiach udanego oporu, który można wyrazić poprzez sztukę, muzykę, politykę i nie tylko. Powiedziała, że ​​bardzo ważne jest, aby w edukacji pokojowej unikać orientacji, które mogą niechcący sprowadzać się do „ponownej wiktymizacji”.

Coś, o czym mówi coraz więcej uczniów, nauczycieli i rodziców, to tyrania reżimu testów wysokiej stawki i jego szkodliwy wpływ na uczenie się. Ostatnia osoba, która przemówiła, podzieliła się tym, jak dołączyła do ruchu „rezygnacji” z testowania w swojej szkole, ale martwiła się o negatywny wpływ, jaki ta decyzja mogła mieć na szkołę, w tym na finansowanie lub inne czynniki związane z wynikami testu. Bajaj powiedział, że tego rodzaju nieposłuszeństwo obywatelskie jest istotną formą „zakłócania”, która może pomóc w delegitymizacji niemądrej lub niesprawiedliwej polityki. Ale obywatelskie nieposłuszeństwo zwykle ma swoją cenę, powiedziała. Hantzopoulos zauważył, że działania takie jak jego są niezbędne do zmiany naszej kultury edukacyjnej na lepsze. Jest szczególnie nadzieja w tym względzie po tym, jak zobaczyła, jak ruch opt-out w stanie Nowy Jork zmusił niedawno gubernatora do ustąpienia w stosunku do proponowanej przez niego polityki powiązania ocen nauczycieli ze standardowymi wynikami testów.

Matt Meyer podkreślił, że wszyscy, którzy pracują na rzecz pokoju i sprawiedliwości, musimy stać się coraz bardziej kreatywni, aby osiągnąć potrzebne zmiany, szczególnie w tych schyłkowych dniach „amerykańskiego imperium”. Powiedział, że potrzebujemy nowych koalicji, w tym koalicji, które „przeniosą wahadło” w kierunku pokoju i stworzenia „ukochanej społeczności” króla. I trzeba przebić się przez mitologie, w tym mitologię, która uwodzi nas w przekonaniu, że sukces transformacyjnych ruchów społecznych wynika z przywództwa „wielkich świętych”, a nie z ciężkiej pracy zwykłych ludzi – powtarzają się tu uwagi młoda kobieta z Humanities Prep. I na koniec Meyer przypomniał wszystkim, że ogromne zmiany zdarzają się tylko „w ostatniej chwili”. ** Innymi słowy, wydaje się, że pozytywna i sprawiedliwa zmiana społeczna nigdy się nie wydarzy — dopóki to się nie stanie, jak miało to miejsce w RPA. Następnie, powiedział Meyer, „zdajemy sobie sprawę, że przez cały czas było to nieuniknione”.

UWAGI

* Wśród współsponsorów USF znalazły się Szkoła Edukacji, Departament Edukacji Międzynarodowej i Wielokulturowej, Program Edukacji o Prawach Człowieka oraz Studium Pokoju i Sprawiedliwości Minor.

** Tutaj pan Meyer odwołuje się do obserwacji dokonanej przez amerykańską pisarkę i aktywistkę Grace Paley.

(Przejdź do oryginalnego artykułu)

zamknięte

Dołącz do Kampanii i pomóż nam #SpreadPeaceEd!

Komentarze 2

  1. Dzięki za to. Bardzo cenię sobie zapoznanie się z tą dyskusją panelową i przeczytanie podsumowania podzielonych przemyśleń. Wychowanie na rzecz pokoju staje się coraz ważniejsze.

Dołącz do dyskusji ...