Dyskusja z Betty Reardon, edukatorką pokoju

Dyskusja z Betty Reardon, edukatorką pokoju

Prowadzone przez Katherine Marshall
Berkley Center for Religion, Peace & World Affairs – Georgetown University

(Oryginalny artykuł: Berkley Centrum Religii, Pokoju i Spraw Światowych. 23 kwietnia 2016)

backdon-elhibritło: Betty Reardon jest autentyczną przywódczynią i guru w dziedzinie edukacji pokojowej, którą definiuje szeroko i inkluzywnie jako coś tak fundamentalnego dla podstawowej edukacji społecznej jak zdrowie publiczne czy finanse osobiste. Od wielu lat zajmuje się pedagogiką zajmującą się nauczaniem tematów związanych z budowaniem spokojniejszego świata; archiwum Betty Reardon znajduje się na Uniwersytecie w Toledo. Ta rozmowa z Katherine Marshall w dniu 23 kwietnia 2016 r. (telefoniczna) koncentrowała się na agendzie podgrupy powołanej przez Departament Stanu USA zajmującej się kobietami, religią, pokojem i bezpieczeństwem. Zbadano również szeroko zakrojone kwestie, w tym relacje międzywyznaniowe, podejście kobiet do i role w pracy na rzecz pokoju oraz współczesne wyzwania związane z edukacją obywateli, którzy potrafią docenić różnice i poruszać się w świecie, w którym różne punkty widzenia są bezpośrednim i znaczącym czynnikiem w życiu codziennym.

Zacznijmy od praktycznych wyzwań, jakie możesz polecić Departamentowi Stanu na temat kobiet, religii i pokoju. Podkreśliłeś wagę uwzględniania inicjatyw międzywyznaniowych. Czy mógłbyś wyjaśnić, dlaczego i jakie rodzaje inicjatyw masz na myśli?

Jestem przekonany, że cały ruch międzywyznaniowy, a także to, co nazywam ruchem wielowyznaniowym, jest bardzo ważny. Jest to szczególnie prawdziwe teraz, zwłaszcza w Stanach Zjednoczonych, w świetle islamofobii i odwoływania się do wykluczenia religijnego, które są tak widoczne w obecnych kampaniach politycznych. Jest to ważne nie tylko pod względem dowodów na to, co robią te międzywyznaniowe grupy i co mogą osiągnąć w namacalny sposób. Jest to również demonstracja antytezy sekciarskiego antagonizmu, że ruchy ekskluzywne próbują przekonać ludzi, że są dobrem społecznym.

Budowanie ruchów wielowyznaniowych i poszukiwanie, tak jak robią to w podstawowym sensie, tego, co nazywamy wspólną płaszczyzną, jest niezbędne. Oznacza to nie tyle wspólną płaszczyznę, jeśli chodzi o konkretne przekonania, ale to, co te przekonania prowadzą do wartościowania ich w społeczeństwie, które składa się z wielu wyznań i przekonań. Ludzie, którzy przeszli przez ten proces, są całkiem dobrze ugruntowani w pozytywnych wartościach pokojowych. Postrzegają różnice w przekonaniach jako źródło siły wynikającej z różnorodności, a nie przyczynę rozdrobnienia społecznego lub konfliktu.

Nie jestem teraz bezpośrednio związany z organizacjami międzywyznaniowymi, ale od czasu do czasu jestem zaangażowany i obserwowałem je dość uważnie. Mam przyjaciół i kolegów, którzy są zaangażowani i zwolenników ruchu. Myślę, że w naszym społeczeństwie, które jest społeczeństwem świeckim, niezwykle ważne jest, aby działania oparte na religii nie były sekciarskie. Widziałem kilka raczej destrukcyjnych rzeczy w podejściach sekciarskich i dlatego podkreślam wymiary wielowyznaniowe. Często wiąże się to z łączeniem się wokół problemu w sposób, który może przekroczyć różnice, które w innych okolicznościach mogą raczej rozdzielać niż łączyć różne grupy. Ludzie, którzy są zmotywowani do skupienia się wokół wspólnej troski o wzmocnienie wysiłków na rzecz pokoju i sprawiedliwości oraz którzy pracują razem na rzecz wspólnych celów, mogą być bardzo skuteczni.

Czy możesz przytoczyć kilka przykładów?

Przychodzi mi na myśl praca Rady Międzywyznaniowej w Nowym Jorku. Angażują się w wiele obszarów, w tym w działania policji, zwalczanie islamofobii i przemoc wobec kobiet. Czasami biorą udział w akcji bezpośredniej. Przykładem są kontrowersje wokół propozycji stworzenia muzułmańskiego centrum społecznego w pobliżu Ground Zero [propozycja Park51]. Od 11 września nastąpił wielki wybuch oporu, który rozdarł rany. Międzywyznaniowa Rada Nowego Jorku odegrała aktywną rolę w edukacji społeczeństwa i naleganiu na ochronę praw naszych muzułmańskich braci i sióstr. Kiedy pojawiły się anty-muzułmańskie reklamy metra, oni również byli zaangażowani i pomogli zapewnić, że reklamy zostały zmienione. Na czele rady stoi kobieta, wielebna Chloe Breyer. Podobnie dobrą pracę wykonują inne grupy. Innym przykładem jest Świątynia Zrozumienia (założona przez Judith Hollister).

Interesują mnie, że ten impuls do poznawania, a nawet wielbienia z innymi, był zawsze obecny w ruchu pokojowym. Kiedy po raz pierwszy prowadziliśmy letnie programy edukacji pokojowej, niektóre z nich spędzały weekendy w rezydencjach. Pamiętam, że często uczestnicy zbierali się na własną rękę i rozwijali rodzaj wspólnego wielowyznaniowego kultu w sposób, który byłby zaskakujący dla bardziej tradycyjnych przywódców religijnych. Odzwierciedlało to motywację do pracy na rzecz pokoju, którą uczestnicy znaleźli w swoich przekonaniach religijnych i chęć znalezienia sposobów dzielenia się nimi w znaczący sposób.

Tak więc, pomimo faktu, że religia może być używana jako narzędzie do tworzenia lub zaostrzania konfliktów, zawsze istniał ten pozytywny element budowania pokoju, który jest integralną częścią większości wyznań. Używany w odpowiednim kontekście może być bardzo konstruktywny.

Jak kobiety wchodzą na ten obraz?

Rozmawiałem ostatnio z Chloe Breyer o przemówieniu, które miała wygłosić w kościele episkopalnym w moim rodzinnym mieście. Opowiedziałem jej o moim osobistym doświadczeniu w mieście. Kiedy dorastałem, podziały sekciarskie były bardzo silne. Mężczyźni na ambonach rozmawiali z nami o tym, jak powinniśmy postępować z innymi, co oznaczało innych protestantów i katolików. Powiedzieli, że moglibyśmy być przyjaźni, ale może niezbyt przyjaźni i najlepiej nie modlić się z innymi; Niedzielny poranek był czasem rozstania. Jednak poza tym formalnym kontekstem religijnym matki wspólnoty miały zupełnie inne spojrzenie. W moim pokoleniu wszyscy chodziliśmy na większość przyjęć bożonarodzeniowych różnych wyznań, a te często odbywały się w piwnicach kościołów. Dobrze pamiętam, jak przechodziliśmy z jednej imprezy na drugą. Byłem kiedyś Shirley Temple w spektaklu szkółki niedzielnej innego kościoła. Matki chciały, aby wszystkie dzieci brały udział we wszystkich takich wydarzeniach, które postrzegały jako wspólnotowe, a nie sekciarskie. Opierali się pojęciom separacji i wykluczenia, o których wiemy, że są charakterystyczne dla patriarchatu. A to były kobiety, które nigdy nie nazwałyby siebie feministkami.

Kobiety, w większości gospodynie domowe, miały również instynkty społeczników. W latach Wielkiego Kryzysu współpracowali w sposób, który pomagał rodzinom otrzymywać wsparcie poprzez szkoły i kościoły. Dopiero po latach widzimy zapewnienie praw kobiet do wyświęcania i formalnego uczestnictwa w instytucjach, a kobiety są uznawane za przywódców religijnych i aktorów, ale podstawowe instynkty istniały już dawno temu. Nic więc dziwnego, że wiele kobiet jest bardzo zaangażowanych w działania na rzecz pokoju. Jeśli spojrzysz na działania pokojowe wokół Organizacji Narodów Zjednoczonych, Zjednoczone Kobiety Metodystyczne, kobiety ze Wspólnoty Anglikańskiej, Baha'i, niezliczone kobiety z katolickich zakonów kobiecych i inne są bardzo aktywnie zaangażowane w międzynarodowe ruchy na rzecz pokoju i sprawiedliwości. Kobiety zawsze były ważnymi twórcami pokoju, ale dopiero teraz jest to formalnie uznawane, tak jak to ma miejsce w rezolucji Rady Bezpieczeństwa 1325 w sprawie kobiet, pokoju i bezpieczeństwa (2000).

Te refleksje na temat Organizacji Narodów Zjednoczonych przywodzą mi na myśl żywy obraz. W 1995 roku w Pekinie [na Czwartej Konferencji Narodów Zjednoczonych w sprawie Kobiet], po wydarzeniach na forum społeczeństwa obywatelskiego, niektórzy z nas zostali, aby spróbować lobbować na rzecz pokoju i praw człowieka wśród państw członkowskich na konferencji międzypaństwowej. Szukałem przyjaciółki, która działała w religijnej organizacji pozarządowej i pomyślałem, że mógłbym ją znaleźć na zgromadzeniu organizacji religijnych. Okazało się, że było to spotkanie o prawach kobiet, a jak pamiętam, także o prawach reprodukcyjnych, co było wówczas bardzo kontrowersyjne. Kiedy przyjechałem, drzwi były zamknięte, ale nie na klucz, więc otworzyłem je i wszedłem na palcach. To, co znalazłem, to masa czarnych strojów. Była to sala pełna praktycznie wszystkich mężczyzn, brodatych i nie brodatych, większość w czerni, a więc księży, pastorów i imamów (niektórym kobietom z krajów muzułmańskich towarzyszyli mężczyźni). Obraz był oszałamiający i uświadomił nam, że to jeden z naszych problemów. Wszędzie tam, gdzie dotykasz kwestii praw reprodukcyjnych, kobiety mają prawo do udziału. Niewielu z nas w organizacjach pozarządowych zajmujących się pokojem zajmowało się tym, co działo się z tą konkretną grupą, ponieważ każdy z nas był raczej pochłonięty sprawami, które dotyczyły nas najbardziej bezpośrednio. Uczestniczyłam w wielu spotkaniach na temat rozbrojenia i konfliktów zbrojnych, podczas gdy inne spotykały się wokół własnych szczególnych problemów, podczas gdy ta grupa w czarnych strojach pracowała nad utrzymaniem tradycyjnego drugorzędnego statusu społecznego kobiet i ograniczeniem ich głosu w sprawach reprodukcyjnych. Charakter płci i dominująca rola aktorów religijnych w tej sali konferencyjnej były oszałamiające.

Wracając do podejść międzywyznaniowych, ocena jest bardzo trudna. Czy masz jakiś wgląd w to?

Podstawowe pytania powinny brzmieć „Czy to zadziałało?” I czego możemy się z tego dowiedzieć?"

Grupa robocza ds. Kobiet, Religii i Budowania Pokoju przygląda się zarówno szeroko zakrojonym wyzwaniom związanym z bardziej aktywnym angażowaniem kobiet, jak i działaniom krótkoterminowym. Co postrzegasz jako praktyczne podejście?

Na ogół bardzo pomocne dla Departamentu Stanu może być wykazanie zainteresowania perspektywą płci w kwestiach pokojowych, a także konstruktywnym podejściem do religii. Obecność Stanów Zjednoczonych na całym świecie mogłaby być bardziej pozytywna, gdyby nasi ludzie byli bardziej wrażliwi na to, co religia oznacza w życiu ludzi, w jaki sposób wpływa ona na kobiety zarówno pozytywnie, jak i negatywnie oraz jak stanowi podstawę wielu światopoglądów, z którymi musimy się komunikować z. Świecka natura naszego społeczeństwa obywatelskiego jest rodzajem dwustronnej monety, a jedną z implikacji jest to, że wielu ludzi odfiltrowuje i nie uznaje religii jako jednej z głównych zmiennych w sprawach światowych. To samo dotyczy pozycji kobiet w społeczeństwie i ich roli w sprawach religijnych. Powinny być one uwzględnione jako zasadniczy czynnik w szkoleniu osób, które będą pracować w korpusie dyplomatycznym, którzy wyjeżdżają za granicę w kontekście polityki i reprezentacji USA. Jest to temat, o którym niewiele słyszeliśmy.

Jedną z rzeczy, na które ludzie powinni zwrócić uwagę na arenie działań kobiet w sektorze publicznym i porządku obywatelskim, jest założenie, że religia jest przeszkodą w świetle dzielących ją i seksualnych uprzedzeń oraz wspólnego związku z naukami religijnymi. To prawda, ale musimy też spojrzeć na to z innej strony. Kim są kobiety, które są aktywne w swoich wspólnotach wyznaniowych, które są również aktywne w dążeniu do promowania równości kobiet i pozytywnych wartości pokoju w społeczeństwie? Te podejścia często zbiegają się z budowaniem pokoju. W międzynarodowych ruchach na rzecz praw kobiet i ruchów pokojowych istnieje tendencja do dostrzegania jedynie podziałów religijnych, które mogą być krótkowzroczne i utrudniać pozytywne możliwości opartego na religii działania na rzecz pokoju i sprawiedliwości.

Uważamy, że kobiety mówią bardzo szeroko w definiowaniu budowania pokoju.

To jest coś, co widzieliśmy od dawna, a ślepota na to ze strony decydentów politycznych jest szczególnie widoczna w dziedzinie stosunków międzynarodowych i służbie dyplomatycznej. Istnieje tendencja do różnicowania i myślenia o zaprowadzaniu pokoju tylko w kategoriach politycznych, a więc pokój jako polityczne przystosowanie, a nie pozytywny pokój pełnego bezpieczeństwa ludzkiego. Ale szerokie rozumienie pokoju zawsze było bardzo ważne w zaprowadzaniu pokoju przez kobiety, które skupia się na ludzkich i społecznych warunkach, które go przyczyniają. Nie ma sensu rozdzielanie tego na inne obszary: na przykład postrzeganie rozwoju jako odrębnego od bezpieczeństwa.

To ważny wkład, jaki mogą wnieść kobiety. Kobiety mają tendencję do bardziej holistycznego podejścia do całego obszaru, to znaczy bardziej ludzi niż na gruncie państwowym, biorąc pod uwagę szersze zmienne. Przy takim podejściu skutki procesów pokojowych są głębiej zakorzenione, a przez to trwalsze i trwalsze.

Zaskakujące i powszechne jest to, że studia nad rozwojem i studia nad konfliktami są często rozdzielone na uniwersytetach. Dlaczego do tego doszło?

To prawda od dawna, a my znamy i wskazywaliśmy na ten problem od dziesięcioleci. Wiele kobiet ma holistyczną i odrębną definicję bezpieczeństwa, która wykracza daleko poza podstawowe często używane pojęcie, że bezpieczeństwo oznacza, że ​​naród może bronić się siłą militarną. Bezpieczeństwo w studiach nad pokojem i, jak argumentuję, dla kobiet oznacza zaspokajanie potrzeb ludzi, a także ochronę ziemi. Oddzielenie tych składników ludzkiego bezpieczeństwa jest niefortunnym dziedzictwem przeszłych, wąskich, jednodyscyplinarnych podejść, oddzielających odpowiednią wiedzę od różnych dziedzin i dyscyplin zajmujących się kwestiami konfliktu, pokoju i bezpieczeństwa.

Od wielu lat pracujesz nad edukacją pokojową. Gdzie widzisz dzisiejsze wyzwania?

Mam nadzieję, że w następnych latach, gdy jestem jeszcze świadomy, będzie więcej zmian w tej dziedzinie. Stawką jest podstawowa idea tego, czym jest społeczne uczenie się i jak można je wspierać. Moje zrozumienie potrzebnego podejścia jest prawie takie samo, jak zawsze. Widzę ją jako zakorzenioną przede wszystkim w poszanowaniu godności i autonomii uczącego się, aby pomóc mu w rozwijaniu poczucia wspólnoty zrozumienia, posiadaniu wiedzy potrzebnej do bycia konstruktywnym członkiem społeczności, czy jest się lekarzem albo hydraulikiem, albo dyplomatą. Ogólne pole przeszło od głównie prewencji wojennej – zasadniczo od negatywnego do pozytywnego pokoju. Wszechstronna edukacja pokojowa poszerzyła się o ramy kultury pokoju. Ten pomysł i podejście wciąż wymaga rozwijania, ale zmiana jest niezbędna.

Ważny ostatni nurt, zwany krytyczną edukacją pokojową, obejmuje rozwijanie zdolności obywatelskich, które obejmują umiejętności krytyczne w zakresie rozumienia i zapobiegania przemocy i niesprawiedliwości oraz pracy na rzecz alternatyw społecznych i politycznych, które zmniejszają możliwości uciekania się do przemocy i zwiększają te dla wzmocnienia pokoju i pokoju -budowanie instytucji. Wzywam do skupienia się na rozwoju umiejętności, który obejmuje umiejętności komunikacyjne i zdolność rozpoznawania ograniczeń własnych perspektyw.

To, czego teraz potrzebujemy, to bardziej zastanowić się nad krytyczną edukacją pokojową. Czasami praktykujący stają się odzwierciedleniem tego, co chcą przezwyciężyć, zwolennikami ideologii, która utrudnia w pełni otwarte dociekania niezbędne do skutecznej edukacji pokojowej. Musimy być bardziej wyczuleni na tę możliwość.

Przede wszystkim musimy przygotować ludzi do bardziej pozytywnego radzenia sobie z kontrowersyjnym, destrukcyjnym dyskursem politycznym, który jest dziś tak powszechny. Potrzebujemy pokojowego podejścia edukacyjnego do poznawania innych religii i systemów wierzeń, które można przenieść do polityki. Ludzie mają przekonania polityczne, które wynikają z głęboko zakorzenionych przekonań na temat ludzkości i społeczeństwa. Musimy kształcić w kierunku zrozumienia różnych i rywalizujących systemów przekonań jako głównego nurtu edukacji. Niektórzy ludzie w terenie zaczynają skupiać się na umiejętnościach publicznego dyskursu o różnicach. Musi wiązać się z poszanowaniem ludzkiej godności drugiego, dążeniem do tego, by nie przekonywać lub przezwyciężać drugiego, ale razem z nim budować nową, wzajemnie korzystną rzeczywistość. Mam nadzieję, że ludzie o tym myślą. Ja sam chcę zrobić więcej metodologicznej pracy nad tym tematem, tym bardziej po tym, co widzieliśmy w ciągu ostatniego roku; w naszej rozwijającej się rozmowie politycznej w Stanach Zjednoczonych aż nazbyt oczywiste jest, że nie posiadamy umiejętności potrzebnych do konstruktywnego radzenia sobie z różnicami.

Na jakim poziomie edukacji uważasz, że ten rodzaj nauczania jest najbardziej potrzebny i najskuteczniejszy?

Jest potrzebny na każdym etapie. Każda sfera i każdy etap ma w sobie coś szczególnego, co zasila odpowiednio wykształcone społeczeństwo. Ale zawsze czułem, że jeśli chodzi o te kwestie związane z dyskursem publicznym, najbardziej krytycznym poziomem jest publiczna szkoła średnia, zwłaszcza pierwsze dwa lata. To tam możesz dotrzeć do największej liczby potencjalnych obywateli.

Czy religia wpisuje się w rodzaj edukacji, którą opowiadasz?

Rozmawiałem z przyjaciółmi z innych krajów, w których religii naucza się w szkołach publicznych, nie jako kwestia wiary, ale jako temat o świecie, w którym żyjesz. Jest to postrzegane jako część tego, co musisz wiedzieć, aby funkcjonować jako odpowiedzialny obywatel świata. Takie rozumienie religii powinno iść w parze z edukacją wielokulturową. Uczniowie powinni wychodzić ze szkoły średniej wiedząc nie tylko, że niektóre obszary świata są głównie chrześcijanami, muzułmanami lub wyznawcami innych wierzeń, ale co to oznacza w kontekście tego, jak ci ludzie postrzegają świat. Jaki jest wpływ ich przekonań, na to, jak nas postrzegają i jak nasze przekonania wpływają na nasze relacje z resztą świata, powinno być centralnym punktem dociekań prowadzonych w edukacji globalnej i pokojowej.

Nietolerancja na szeroką skalę jest w dużej mierze kwestią ignorancji. Widzę, że tak jest w przypadku wojowniczych niewierzących, jak również tych o wyłącznej wierze sekciarskiej. Powiedziałbym to, nawet gdybym nie był praktykującym episkopalia: agresywna postawa niektórych ateistycznych intelektualistów publicznych jest tak samo destrukcyjna jak postawa niektórych religijnych fundamentalistów. Jest to rodzaj nietolerancji, który podstawowa edukacja musi starać się przezwyciężyć. Wszyscy musimy naprawdę zrozumieć naturę naszych fundamentalnych przekonań, aby być mniej ślepymi na to, jak wpływa to na nasze role jako obywateli. Musimy zadać sobie pytanie, jakie podstawy naszej chrześcijańskiej, muzułmańskiej, żydowskiej lub jakiejkolwiek perspektywy religijnej są istotne dla powszechnego dyskursu publicznego i jak uniknąć możliwości, że te podstawy mogą naruszać zasady innych wyznań.

Czy widziałeś przykłady tego, gdzie jest to dobrze zrobione?

Być może w Australii, choć to, co widziałem, było jakiś czas temu. Przyjaciel, który poszedł do seminarium, poszedł do pracy w edukacji publicznej jako edukator religijny – nie po to, by inicjować uczniów w wierze, ale by nauczać istoty różnych religii, wierzeń i praktyk społeczeństwa. Ta edukacja dotyczyła w dużej mierze dość wąskiego zestawu tradycji, poczynając od protestantów i katolików, a czasem być może także od innych religii. Domyślam się, że napotkali pewne trudności z autentycznym nauczaniem o wierzeniach ludów tubylczych. Chodzi jednak o to, że religia jako przedmiot jest integralną częścią programu nauczania, aby kształcić wszystkich obywateli.

Ale najważniejsze jest zrozumienie, że można uczyć o wierzeniach bez indoktrynacji. W Stanach Zjednoczonych wymaga to spojrzenia na edukację publiczną i na to, jak adekwatne lub nieadekwatne jest przygotowanie uczniów do konstruktywnego radzenia sobie z rodzajem ignorancji i nietolerancji różnic, które obserwujemy w naszym publicznym dyskursie. W jaki sposób wiedza o religii może przyczynić się do lepszego wykształcenia społeczeństwa?

To pytanie o piśmienność religijną jest ważne, ale złożone: co uwzględnić? Czy masz dobre przykłady?

Problem w tym, że jest niewiele dobrych przykładów. Musimy je zrobić.

I wreszcie, jak zdefiniowałbyś dzisiaj edukację pokojową? Czy to dziedzina czy dyscyplina?

Moim zdaniem jest to dziedzina, a nie dyscyplina, chociaż w wielu miejscach dzisiaj studia nad pokojem, w odróżnieniu od edukacji o pokoju, są akceptowane jako dyscyplina.

Edukacja pokojowa jest wieloaspektowa i transdyscyplinarna. Koncentruje się na centralnym problemie przemocy we wszystkich jej formach. Konflikt zbrojny, przemoc strukturalna, wykorzystywanie płci oraz nietolerancja społeczna, kulturowa i religijna, która często prowadzi do przemocy kulturowej, należą do elementów tej dziedziny. Należy jasno zrozumieć, że przemoc w większości przypadków jest wyborem. To, co musimy umieć zrobić, to rozwinąć repertuar zachowań i postaw, które sprawią, że przemoc stanie się mniej realną i mniej atrakcyjną metodą osiągania celów politycznych i społecznych. Oznacza to studiowanie przemocy, ale także podejmowanie tematu, ponieważ jest on osadzony w różnych dziedzinach nauki. Zarówno podejścia oparte na pojedynczym problemie, jak i na wielu problemach są uzasadnione i oba mogą być konstruktywne. Bez względu na podejście, przezwyciężanie przemocy musi być podstawowym celem edukacji, tak samo niezbędnym, jak wiedza na temat zdrowia publicznego. W ten sam sposób, w jaki można się nauczyć, że nie paląc tytoniu można uniknąć ryzyka zachorowania na raka płuc, można się tego nauczyć konfliktu zbrojnego, którego można uniknąć, stosując określone sposoby rozwiązywania konfliktów i mając mniej rąk wokół siebie, gdy skończą się pomysły . Osiągnięcie większej liczby umiejętności w sytuacjach konfliktowych i redukcja zbrojeń to dwa podstawowe sposoby przezwyciężenia przemocy.

Praktyki edukacji pokojowej są zarówno transdyscyplinarne, jak i interdyscyplinarne. Jedną z rzeczy, które musimy zrobić, jest wzajemne uczenie się języków akademickich i bycie wrażliwym na to, kiedy inni w naszych rozmowach nie rozumieją języka. Takie wykluczające zachowanie jest powszechne w środowisku akademickim. Dyscypliny są czasami w praktyce kolejnym mechanizmem wykluczania.

Ekonomia jest moim zdaniem klasycznym przykładem. Szwedzki minister finansów zauważył kiedyś, że jeśli nie potrafi wytłumaczyć swojej babci swojej reformy podatkowej, ponosi porażkę.

To mądry minister finansów! Ale jest to również kwestia płci, ponieważ wiele kobiet jest socjalizowanych w obawie przed liczbami. Mogą nas traumatyzować i mogą być narzędziem wykluczenia. I przez długi czas ostateczną walidacją była kwantyfikacja. To jest rodzaj nastawienia, którego trudno się pozbyć.

Jak trafiłeś na tę ścieżkę? Kilka uwag końcowych!

Byłem dzieckiem w czasie II wojny światowej i już wtedy zdałem sobie sprawę z kompletnego szaleństwa tego przedsięwzięcia. I stamtąd wzrosło moje zainteresowanie sprawami wojny i pokoju! Jako nauczyciel głęboko zainteresowałem się pedagogiką. Zdałem sobie sprawę, że kwestie takie jak bezpieczeństwo należy postrzegać w ramach systemu i z głęboką świadomością kontekstu historycznego. Dorastałem też w czasach, gdy panował powszechny pogląd, że „kobiety naprawdę nie potrafią tego zrozumieć”. Z tego wyrosło przekonanie, że zrozumienie cudzej perspektywy jest pierwszym etapem nauki zaprowadzania pokoju. Edukacja pokojowa czerpie ze wszystkich dziedzin, ponieważ wymaga zarówno wszechstronnego spojrzenia, jak i gotowości do zaangażowania się z szacunkiem z innymi oraz wspólnej pracy nad lepszymi pomysłami i lepszymi sposobami rozwiązywania naszych wspólnych problemów.

(Przejdź do oryginalnego artykułu)

1 Komentarzy

  1. Betty Reardon jest niesamowitą siłą do zmian i zrobiła tak wiele, aby rozwinąć dziedzinę edukacji pokojowej.

Dołącz do dyskusji ...