Betty Reardon: "Meditere på barrikadene"

Betty 75
Bettys 75-årsdag. Fra venstre: Mary Touhy Hyson, videregående skole; Betty Reardon; Margaret Park, livslang venninne fra tidlig barndom; og Margaret Carter, venn og kollega fra dager på Institute for World Order.

Redaktørens merknad: Dette innlegget er det første av to i den tredje syklusen med erindringer fra Betty Reardons seks tiår med å tenke på fredsopplæring. Det gir relevante utdrag og gjentar temaer fra “Meditere på barrikadene: Bekymringer, advarsler og muligheter for fredsutdanning og politisk effektivitet,” (PP Trifonas og B Wright (red.) Kritisk fredsutdanning: vanskelige dialoger, Springer, New York, 2013). “Meditere” er en påminnelse til seg selv og til sine andre fredsopplærere om å være mer selvbevisste, for å konfrontere muligheten for at deres egne perspektiver på fredsproblematikken og alle spørsmålene som inngår i den også kan være begrenset, i likhet med synspunktene og tenker at de identifiserer seg som hindringer for fred. I sin "Contemporary Commentary" nedenfor, understreker hun sin bekymring for grensene for autentisk dialog presentert av politiske innganger kastet opp av motstridende og motstridende ideologier. Hun argumenterer for at den nåværende utfordringen på feltet er å transformere vår politiske diskurs som en viktig prosess i transformasjonen av vår nåværende globale realitet, det endelige formålet med en autentisk rettferdig fred. Når hun hevder at blant de store globale kriser som skal være substansen i fredsutdanning, er det mest truende klimaendringene, og hun gir noen forslag til pedagogikk som kan hjelpe til med å utvikle en offentlig diskurs som er mer gunstig for å løse dem.

“Mangelen på refleksjon ... har ført til] …. uhyggelige politiske kontroverser, som produserer enda mer intense konflikter ... ”

“Jeg synes det er viktigere ... [Å] minne meg selv om at jeg kan ta feil ”

"... fortsatt læring [er] konstituerende for kritisk fredsopplæring."

-Betty Reardon ("Meditasjon på barrikadene")

Samtidskommentar: Påminner oss om at “Fred er veien”

Av Betty Reardon

"Skam! Skam! Skam!" Jeg ropte sammen med de andre protestantene, og kastet verbalt min "rettferdige" sinne mot den skinnende fasaden på hotellet med navnet "sjefssjefen". En person som kommanderer uten kapasitet og uten legitimitet fra en høvding. Likevel er han den valgte lederen for dem som vi presser mest med å kommunisere med. I det øyeblikket ville jeg ha vært fullstendig ute av stand til noen konstruktiv kommunikasjon, ikke i stand til å uttale en eneste resonnert setning, langt mindre sette sammen en strøm av setninger som legger frem de reflekterende argumentene jeg så sterkt har gått inn for gjennom årene. Jeg kunne heller ikke med tydelighet ha formulert hva som lå til grunn for sinne mitt. Jeg vil absolutt regne meg selv blant dem som trøster oss med forsikringer om gyldigheten av våre posisjoner og uforsvarligheten til våre antagonister, sannsynligvis et speilbilde av forsikring hengitt av "den andre siden". Her i, frykter jeg, ligger problemet som nå utfordrer fredsopplæring. Kanskje vi burde lete i speilet etter våre egne bilder.

La meg være tydelig på det, jeg avskjærer ikke sinne, heller ikke frykten og sorgen som følger med det. Disse veldig menneskelige responsene er drivkraften til handlingen som er viktig for endring. Vi i USA blir daglig konfrontert med grunn til sinne - klimaendringsfornektelse, frykt - talsmann for "brukbare" atomvåpen og hjertesorg - bittesmå barn bur i piggtråd, for å merke oss bare noen få redsler vi møter. Det er god grunn til å tro at våre andre fredsopplærere andre steder i verden også blir så konfrontert. Jeg anbefaler heller ikke at vi gir avkall på demonstrasjoner, og når etisk respons krever det, hard motstand. Det jeg prøver å argumentere for er at vi, som fredsopplærere, burde være mer forsettlige på å forberede oss selv og våre studenter på å prøve å lede veien til den begrunnede offentlige diskursen som det er så presserende behov for. Bør vi ikke skyve oss selv og våre ledere utover utluftingen og gjengjeldelsesutvekslingen? For uten begrunnede og rimelige politiske samtaler, vil ikke selv våre best planlagte og nøye implementerte handlinger sannsynligvis føre til positive endringer.

Hvis vi argumenterer for at refleksjon og fornuft skal føre til offentlig diskurs og beslutningstaking, bør ikke vi selv være mer reflekterende og rimelige i våre politiske, så vel som i våre pedagogiske oppgaver? Det er ikke en av oss innen feltene kunnskap og handling som ikke er kjent med uttrykket: ”Det er ingen vei til fred; fred er veien ”eller Audrey Lords formaning om“ mesterens verktøy. ” Vi vet at vi ikke kan oppnå våre mål med midler som er fylt med verdier, synspunkter og strategier som manifesterer motsatsen deres, men samtalene våre, selv med oss ​​selv og kanskje med studentene våre, manifesterer ikke den kunnskapen konsekvent. Slik var oppfatningen som inspirerte “Meditating on the Barricades."

Last ned utdragene av Betty Reardons publikasjon (er) nevnt i denne artikkelen

Reardon, B. (2013). Meditere på barrikadene: Bekymringer, advarsler og muligheter for fredsopplæring og politisk effektivitet. I Trifonas, P., og Wright, B. (red.), Kritisk fredsopplæring: Vanskelige dialoger (s. 1-28), New York, NY: Springer.

Se også: [icon name = ”file-pdf-o” class = ”” unprefixed_class = ””] Snauwaert, D., & Reardon, B. (2011). Reflekterende pedagogikk, kosmopolitisme og kritisk fredsutdanning for politisk effektivitet: En diskusjon om Betty A. Reardons vurdering av feltet.  I Factis Pax, 5(1): 1-14.

 

Roper over kløften stiller grunn i vanskelige dialoger

Mens de pedagogiske forskriftene det skisserte, fanget kolleger oppmerksomhet, og var gjenstand for en utveksling mellom meg og Dale Snauwaert som dukket opp i I Factis Pax, (Volum 5 Nummer 1 (2011): 1-14) er fortsatt en bekymring som fremdeles henger over håpet mitt om nåværende og fremtidig fredsutdanning, desto mer akutt av forverringen av de rådende politiske forhold som først provoserte bekymringen fremsatt i 2011. De representative demokratiene i verden har blitt enda mer fanget i motstridende ideologier; revet fra hverandre av tro som virker immun mot fornuft. Den omfattende økningen av autoritærisme lukker offentlig diskurs. Der fragmenter av demokrati forblir, ble de "vanskelige dialogene" som vi fredspedagoger gikk inn for, mer problematiske da vi noterte forverringen av den offentlige diskursen. Vi snakker, (eller rettere sagt roper) at hverandre i stedet for til hverandre og absolutt ikke med hverandre, ropene i våre egne hoder som drukner ut meldingene som ropte til oss i de pågående motstandsinteraksjonene, blottet for høflighet, og gikk som offentlig politisk diskusjon. Det er liten eller ingen anstrengelser for å finne komplementariteter av mål eller konvergens på midler. Jeg for det første vet at selv i disse tider som har behov for dem, har jeg forsømt de ferdighetene jeg foreslo som viktige for vanskelige dialoger:

“Reflekterende lytting og deltakende hørsel…. [med] vekt på forståelse før du svarer og avklarer før du utfordrer ... (Utdanning for en fredskultur i et kjønnsperspektiv, UNESCO, 2001)

Disse og det store repertoaret av ferdigheter vi har lært av konfliktløsning er blant de mange mulighetene for kurativ læring vi allerede har i vår fredsutdanning "medisinske poser". Vi må rote gjennom posene for de som er mest nyttige for den nåværende krisen i kommunikasjon som er den viktigste hindringen for løsningen av de komplekse krisene av klima, krig og menneskelig undertrykkelse, tilsynelatende uoppnåelig under nåværende politiske forhold.

Disse politiske forholdene - som dessverre ikke fredsopplæring ikke er immun fra - truer alt vi påstår å stå for. Og vi selv kan bidra til trusselen. Mange av oss - jeg inkluderer meg selv - har blitt så overbevist om våre synspunkter og posisjoner at vår evne til å oppfatte, langt mindre å forstå de av andre som har stridende synspunkter, har blitt hemmet. Det kan godt være at vi som felt står overfor en "helbred deg selv" -utfordring. Hvis vi kan se den politiske patologien som smitter den offentlige diskursen vi håper å utdanne for, kan vi helt sikkert streve mot helbredende former for læring. Hvis vi skal hjelpe andre til å lære å delta i autentisk dialog, bør vi ikke bli engasjerte medelever i den læringsprosessen? Jeg har ikke til hensikt å ha noen nøkler til kurativ læring, men jeg har noen få anledninger som jeg håper å komme i gang med en forespørsel om utvikling av slike.

Kathleen og Betty
Tell ned til 90: 89-årsdag med sr. Kathleen Kanet.

Fredspedagogikk og samfunnsheling

Prosessen kan begynne med en gjennomgang av gjeldende praksis og pedagogikkene vi har designet for å oppfylle formålet med å forberede oss på å være ansvarlige borgere, beslutningstakere og fredsbyggere. Grunnlaget for alle pedagogikkene jeg har utviklet gjennom årene ble hentet direkte fra en spesiell fredsproblematikk slik jeg oppfattet den. Jeg tror fremdeles at løsningen av spesielle problemer krever spesielt, til og med unike, relevante tenkemåter utviklet gjennom pedagogikk med vilje designet for å løse problemet. For eksempel, som omtalt i denne serien, argumenterte jeg for utvikling av alternative sikkerhetssystemer for pedagogikk for å legge til rette for tenking i form av systemer og flere alternativer som i Fredsbevaring (se: Undervisning om fredsbevaring og alternative sikkerhetssystemer). Et annet eksempel var bruken av simulerte domstoler for å instruere hva slags tenkning som ville gjøre det mulig for borgere å utarbeide og anvende lov som et instrument for fred og rettferdighet som foreslått i undersøkelsen foreslått i Krigsforbrytere, Krigsofre post (se:  Lov som instrument for fred: “Krigsforbrytere: Krigsofre").

I tilfelle “Meditating on the Barricades,” ble forslagene til reflekterende undersøkelser hentet fra det jeg så som det problematiske med innsnevring og herding av offentlig politisk diskurs, noe som gjenspeiler min tro på at effektiv pedagogikk er et produkt av nøye vurdering av former for tenkning som ga bekymringsproblemer, og spekulasjoner om alternative tankemåter som kan resultere i foretrukne resultater. Fredsutdanning, i sitt forsøk på å forberede en informert statsborger utstyrt med den nødvendige kapasiteten til å delta konstruktivt i vanskelige og antagonistiske dialoger, må være mer fokusert på å verifisere våre problemvurderinger og å ta mer et problem i seg enn på hva politiske motstandere må si om det. Bør vi ikke være godt nok informert om fredens særegenheter og kompleksitet til å kunne skille motstridende bekymringer og hvor andre "kommer fra?" Bør vi ikke prøve å komme i dialog med forskjeller med en autentisk forståelse av verdenssyn og bekymringer fra de på den andre siden av kontroversene som utfordrer alle parter? Kanskje vi bør sette oss på noen av de samme testene som vi stiller diagnoser som motsier våre egne; virkelig prøve å ta et mer nyansert og flerdimensjonalt syn.

Fred er et komplekst, variert, ofte unnvikende, sett med sosiale og politiske ordninger som oppfattes som hele livet fra perspektivene til våre steder i verden og den kosmologi som vi tolker verden innenfor. Slik er kompleksiteten at selv i harmoniske tider, vil spørsmål om hvordan du oppnår og vedlikeholde det være langt fra enkelt å løse. Min opprinnelige forestilling om fred var mindre kompleks. Jeg så det som et produkt av humanistiske verdier, prososiale holdninger og institusjonelle ordninger der menneskelige anstrengelser kunne forfølges med minimale kostnader i menneskelig lidelse og offer, dvs. unødvendig skade på menneskelig velvære. I min læreplanutviklingsarbeid lånte den seg til å utvikle måter å lære om muligheter for menneskelig konstruerte institusjoner og sosialt avledede prosesser som kan utgjøre slike ordninger; ideer jeg kom til å identifisere som grunnleggende fred, noe som skulle konstrueres. Tilnærmingen var ment å være global og helhetlig, og jeg tror fortsatt den er nyttig. Men det må kontekstualiseres innenfor en utviklende og mer kosmopolitisk form for økologisk tenkning som dukket opp med forestillingen om organisk fred, noe som skal dyrkes. Uten denne sammenhengen forblir den innebygd i antroposentrismen som har bidratt til den nåværende klimakrisen. Jeg, blant de fleste, tenkte ennå ikke i planeter som kanskje hadde ført til tidligere forebyggende svar på miljøødeleggelser. Det var ikke det at det ikke var noen advarsler, inkludert fra freds kunnskapssamfunnet. I 1972 publiserte Richard Falk, som da var medlem av World Order Models Project, den profetiske, Denne truede planeten, (Vintage Book, New York) belyser det problematiske som ligger til grunn for verdensordens verdi av økologisk balanse. Men problemet forble mer på marginen enn i sentrum for kritisk fredsopplæring. Så i dag blir vi advart om det Den ubeboelige jorden (David Wallis Walker, Allen Lane, London, 2019).

Økologi som viktig for fredsopplæring

Mens fredsopplærere omfavnet verdien av økologisk balanse og anerkjente problemet som en integrert del av fredsproblematikken, så jeg blant andre ikke det som et pedagogisk påbud. Da den visjonære norske fredspedagogen, avdøde Eva Nordstrom, utpekte det som den spesielle globale problemstillingen rundt, selv under den kalde krigen, amerikanske og sovjetiske lærere kunne engasjere seg i en felles innsats, utviklet mitt syn på fredsproblematikken seg. I en publikasjon som er et resultat av dette arbeidet, Lær fred: løftet om økologisk og samarbeidende utdanning (SUNY Press, 1994), Sergei Polozov, den gang en sovjetisk vitenskapsredaktør, identifiserte antroposentrisme som et betydelig hinder for effektiv miljøutdannelse over lang rekkevidde. Læringen hentet fra dette prosjektet førte til at vi talte for en form for refleksjon som jeg kalte "økologisk tenkning", og tenkte i form av naturlige systemer som fungerer for å opprettholde livet, i stedet for å fokusere først og fremst på menneskelig konstruerte systemer for å opprettholde fred.

Det er en enorm læringsutfordring i skiftet fra å tenke i form av politiske strukturer og menneskelig utformede systemer til økologiske systemer. Skamfullt har jeg til nå gitt utilstrekkelig oppmerksomhet til de faktiske pedagogiske kravene til dyrking av den tankegangen. Jeg har absolutt oppfordret til og forsøkt å gi vårt arbeid ærbødighet for jorden. Imidlertid, det som kreves for å undervise for å gjøre det mulig for oss selv og elever å realisere, internalisere og leve innenfor den ærbødigheten, har ennå ikke vært en mye praktisert jordsentrert fredspedagogikk. Det er et presserende behov for å lære mot forståelsen av den menneskelige artenes integrerte og essensielle forhold til planeten vår og til alle livsformer den støtter. Vår fremmedgjøring fra sistnevnte har blitt alarmerende dokumentert i ferske rapporter om den nærme utryddelsen av bokstavelig talt tusenvis av arter. Noen fredspedagoger begynte seriøst med å integrere miljøproblemer i arbeidet for flere tiår siden. Jeg håper de som kan ha påtatt seg jordsentrert fredspedagogikk med levende systemer, vil sende rapporter om deres innsats til Global Campaign for Peace Education, slik at de kan deles gjennom denne plattformen. Jeg har en mistanke, som grenser til overbevisning, om at denne mislykkede realiseringen av de grunnleggende livsforholdene, i tillegg til mangelen på reflekterende tenkning, kan redegjøre for både den økologiske krisen og kommunikasjonskrisen. Vi trenger desperat å overskride fremmedgjørelsene som påvirker så mange livsopprettholdende forhold, blant dem kroppspolitikken fra jorden, og de som søker å handle for å holde tilbake planetarisk ødeleggelse fra de som benekter trusselen. Å utvikle pedagogikk for å overskride menneskelig fremmedgjøring fra andre livsformer og fra andre av deres egen art, kan være en rute til den kurative læringen som kan utstyre oss til å ta utfordringen med antagonistiske dialoger som så har svekket vår offentlige diskurs og hindret konseptualiseringen. og implementering av gjenopprettende svar som er avgjørende for å redde jorden.

Disse grensene for vår tenkning blir farlig dysfunksjonelle ettersom klimaendringene fremkaller noen av de mest vitrioliske og aggressive utvekslingene i den offentlige diskursen. Den begrunnede refleksjonen er sårt nødvendig for å takle de ekstreme truslene som nå angriper biosfæren, er et poeng fra professor Jason Frederick Lambacher i "The Good Fight" (The New Republic, Mai 2019, s. 68, en artikkel verdt oppmerksomhet fra alle fredsopplærere). I diskusjonen om kontroversene rundt den klimaendringsorienterte politikken kjent som Green New Deal (GND), oppfordrer han: "For å begynne å ta opp den, bør vi se på den moderne formen for borger-republikansk undersøkelse som var banebrytende av Hannah Arendt, som insisterte på det symbiotiske forholdet mellom politisk frihet og samfunnsplikt. ” Hvis fredsutdanning skal være en agent for forsvaret av frihet, en grunnleggende kvalitet på positiv fred, må vi doble ned på vårt forsøk på å utdanne oss til "borgerlig forpliktelse." Og hvis vi skal gjennomføre en reduksjon av klimakrisen som en overordnet samfunnsplikt, må vi gjøre saken sentralt i feltet for fredsutdanning og forholde den til hva som helst vår egen faglige vektlegging og politiske bekymring. Økofeminister har lenge gjort det. Alle som fokuserer på menneskerettighets- og sosial rettferdighetsspørsmål, kan følge etter. Gjerne anerkjenner alle sammenhengene med bærekraftig utvikling, og noen begynner å se avskaffelsen av atomvåpen og en slutt på krigssystemet som sine qua non å reversere katastrofene ved klimaendringene. Det er et spørsmål som passer perfekt til de globale og helhetlige tilnærmingene som er integrert i vår praksis.

Avsnittene som er hentet her fra “Meditating on the Barricades”, var ment å gjøre et argument som ligner på Lambachs. Vi har kommet for nær å trekke unna vår egen samfunnsplikt ved å tilslutte oss ropskampen, i stedet for å engasjere oss i det jeg har kalt andre steder, "sivil disputas." Utdragene snakker kort om den utdypende problematikken med vanskelige dialoger, særlig ettersom de ble mer og mer opposisjonelle forskjeller; forskjeller i ideologier, verdenssyn og verdier som herdet seg til politiske posisjoner og fant veien til å bli utvekslingsmedium i offentlig diskurs. Denne diagnosen ga en spesifikasjon av former for den reflekterende henvendelsen som jeg hevdet å være avgjørende for pedagogikken til omfattende kritisk fredsutdanning. Disse tre formene for reflekterende undersøkelser, kritiske / analytiske, etiske / moralske og kontemplative / drøvtyggende, ble konseptualisert før jeg hadde forstått den faktiske omfanget av krisen i offentlig diskurs som hindret fremgang mot de målene som vanligvis ble forfulgt av de fleste som var opptatt av å bygge fredskunnskap. Nå i lys av disse hindringene, og med spesiell vekt på truslene mot menneskelig og planetarisk overlevelse som følge av klimakrisen, foreslår jeg å legge til ytterligere to former for reflekterende etterforskning, tankegang som jeg ikke ser redegjort for i de tre første . De som skal legges til er: økologisk / kosmologisk og generativ / strategisk reflekterende forespørsel.

Som med de første skjemaene, kan en form godt utvikle seg til en annen, eller til og med smelte sammen i prosessen. Jeg la dem frem ikke så forskjellige fra, men snarere som et komplement til de første skjemaene, et middel for å ytterligere spesifisere perspektiver på læring gjennom reflekterende undersøkelser som synes meg sårt tiltrengt nå. Unge Greta Thunberg forteller oss at "huset vårt brenner." Vi som fredsopplærere må ivareta dette rop og de unges oppfordring til å handle for å bevare en levedyktig fremtid for påfølgende generasjoner. De ber om et syn på fremtiden som strekker seg utover neste valgsyklus og lengden på våre voksne liv, og absolutt de av vår eldre ledelse. Vi trenger ikke bare et historisk perspektiv, men den utviklingsoppfatningen av sosial evolusjon, Elise Bouldings ofte siterte konsept om hundreårsdagen. Sunn livsstil utvikler seg i et tempo som er langt langsommere enn veksten av de fleste ondartede lidelser, som jeg med unnskyldning til Susan Sontag ser på som en metafor for vår nåværende politiske patologi. Selvfølgelig må vi gjøre hva som helst mulig med umiddelbarhet som er nødvendig for å slukke brannen, men vi må også forstå at det tar generasjoner, til og med århundrer før skogene vokser. Vi må nå streve mot den autentisk demokratiske diskurs hvor vi kan slukke flammene (både ekte og metaforisk), pleie trærne og la skogene vokse.

Jeg har en anelse om at vi som fredsopplærere kunne ta slike grep for å finne måter å legge til rette for økologisk / kosmologisk refleksjon som grunnlag for å tenke på klimakrisen. Ettersom drøvtyggende / kontemplativ reflekterende undersøkelse er ment å undersøke hjertet og vekke det indre selv, er økologisk / kosmologisk undersøkelse ment å bære selvet til kantene av vår oppfatning, den ytre virkeligheten. Her, som jeg har brukt økologisk å bety som relatert til levende systemer, Jeg bruker kosmologisk til å bety som relatert til grunnleggende verdenssyn; for mange av oss utilstrekkelig uutforsket tro på universets opprinnelse og formål; hvordan den fungerer mot disse formålene. Jeg har kommet til å tro at vår holdning til jorden er dannet i dette riket mer enn noen annen. Ikke bare kan slik tenkning slukke flammene og lindre vår lammende frykt, kan det ikke også gi oss en sterkere følelse av forhold til planeten vår og til kosmos den lever i? Kan vi tenke ut måter som gjør det mulig for oss å internalisere erkjennelse av våre forhold til disse rikene for å fremkalle den affektive responsen til den kjærligheten og følelsen av forpliktelse de fleste av oss føler overfor foreldrene og slektningene, de som, som denne planeten har gitt oss livet og opprettholdt oss? Hvordan kan vi streve for å oppnå denne kunnskapen og følelsen som en integrert del av vår oppfatning av den vanlige menneskelige tilstanden vi deler med alle, også de som vi befinner oss i opposisjon med? Hva kan være konsekvensene, hvis vi mislykkes i diskursen som kan gi den felles forståelsen? Hvis miljøspørsmål i de tidlige stadiene av samarbeid mellom sovjetiske og amerikanske lærere var det samlende problemet, kan vi ikke prøve å bruke erfaringene fra denne erfaringen mot utvikling av økologisk / kosmologisk reflekterende undersøkelse som vi alle gjennom, uansett vår nåværende politiske synspunkter, kan lære å se oss selv som en del av jorden, alle dannet av samme stjernestøv?

Kanskje vi kan slå opp, om ikke bare kort, fra "enhetene" og skjermene som bokstavelig talt opptar vår fantasi, mot så mye plass som vårt forurensede miljø tillater oss å se. Det er fremdeles nok, selv med vår uendelige kapasitet til å oppfatte det, til å inspirere ærefrykt og undringen som har vært kjernen i menneskelig læring siden vi først var selvbevisste nok til å stille spørsmål om vår verden, dens opprinnelse og vår plass i den. Vi har vært på månen, og vi foreslår å komme tilbake i løpet av de neste tiårene. Sikkert, vi burde være i stand til å oppfatte oss selv som en del av kosmos og vår egen tid som bare en liten bit tid i årtusener av jordens historie. Som det er sagt i disse dager, er det "fantastisk". Det er en fantastisk erkjennelse at jeg synes er inspirerende av motivasjonen til å betale en mer konstruktiv del i historien til de hundre år. I løpet av den første halvdelen av dette århundret har vi tillatt vårt lederskap å la oss bli den største trusselen mot oss selv og hele planeten vår, ettersom de forfølger "uoppnåelige" konflikter på alle nivåer av sosial organisasjon og i alle riker av menneskelig identitet. Tydeligvis ikke sunn eller sunn oppførsel.

Hvis økologisk tenkning og bekymring for jordens helse skulle bli den vanlige kosmologien som våre verdier og formål kommer fra, ville vi, tror jeg, erkjenne og ta utfordringen med å lage en undersøkelse av generativ / strategisk refleksjon i et forsøk på å oppfylle vår samfunnsplikt.  Det er min gjetning at slik var tenkemåten som produserte konseptet med Green New Deal, hvis realisering vil kreve en begrunnet diskurs om forskjell blant den brede og nå splittede offentligheten. Generativ / strategisk refleksjon er den tankegangen som frigjør fantasien til å tenke nye muligheter, og planlegge og sette i gang politikk for å få dem til å bli til. Det er praktisk og spesiell tenking som ofte tester både kosmologien som vi ser på verden og vår plass i den, og vår evne til å gripe inn i verden slik den er å lede den mot det vi ønsker den skal være. Det er den oppfinnsomme prosessen som produserer hvilke verdensordensstudier referert til som "relevante utopier", bilder av de mest ønskelige alternativene til krisene vi søker å overvinne, det være seg herjet i krigssystemet eller ødeleggelsen av jorden. Bildene vi tenker er bare så relevante ettersom strategiene vi utformer for å oppnå dem er effektive. Mens bildene er i og av en foretrukket fremtid, er "overgangsstrategiene" forankret i den problematiske stede. Effektiviteten deres vil avhenge av nøyaktigheten og gyldigheten av diagnosene våre av de nåværende og ofte presserende manifestasjonene av det kritiske problemet. Nøyaktighet og gyldighet er ikke godt tjent med tenkning avledet fra en ideologi, det være seg en som bekrefter eller en som tilbakeviser de rådende attribusjonene til årsaken og den felles forståelsen av hva problemet er. De er heller ikke sikre når de blir sett på fra ett eller noen få av de mange menneskelige perspektivene som folk på jorden ser gjennom deres respektive og våre felles realiteter. Fordi det krever flere perspektiver, er det i diskursen som strømmer fra generativ / strategisk reflekterende henvendelse jeg ser noen betydelig mulighet for autentisk dialog. Kvaliteten på dialogen vil avhenge av deltakernes personlige og intellektuelle integritet. Det forutsetter elementer av det kritiske / analytiske i diagnosen og det moralske / etiske i dannelsen av strategiene. Integriteten til deltakerne, tror jeg ligger i utøvelsen av det kontemplative / drøvtyggende, et ansikt fra selvet, testingen av egne motiver for å fremme en strategi eller politikk. Søker vi virkelig forsikring om at kostnader og fordeler vil bli målt innenfor en kosmologi som gir lik verdi for alle mennesker og forrang til bevaring og gjenoppretting av jorden? I denne prosessen er generasjonen av den borgerlige forpliktelsen som sikrer frihet, slik professor Lambacher påminner oss om, ble hevdet av Hannah Arendt, så vel som håpet om den slags offentlige diskusjon om klimapolitikk han etterlyser. Også han argumenterer for at mangfold "må gjøres om til en styrke for GND." Det er i tenkende endringer som kan gjøre mangfold fra en kilde til kontrovers og konfrontasjon, til en ressurs for konstruktiv strategisk handling at en prosess med kurativ læring mot grunn til offentlig diskurs kan begynne.

Faktisk, selv om jeg hevder at vi lever under sosiale sykdommer og politisk patologi, som begge blir mer virulente og dødelige for hver dag, tror jeg at det fortsatt er mulig at vi kan lære oss ut av disse sykdommene. For å begynne med må vi vite i hvilken grad vår egen tenkning har blitt smittet av patologien, og vurdere måtene som de mange former for reflekterende undersøkelser kan tjene som et middel til sunnere tenkning og bedre forberede oss på vanskelige dialoger for helbredelse av politikken og planeten hvis skjebne den vil avgjøre. Selvfølgelig vil det være sinne, frykt og hjertesorg selv i helbredelsen, men i det minste vil vi ha prøvd. Måtte fremtidige generasjoner reflektere over svarene våre på de store eksistensielle krisene i denne tiden uten å tenke, “Skam! Skam!"

Foreslåtte reflekterende henvendelser som forberedelse til begrunnet offentlig diskusjon om konstruktive svar på klimaendringer

Holde vår "Cool" mens du anerkjenner at "huset brenner":

  1. Bruk tid individuelt på å gjennomgå dine egne svar og kommunikasjonsstiler i vanskelige dialoger. Med målet å prøve å oppnå en forpliktelse til og kapasitet for "sivil disputas" og for "reflekterende lytting", spør deg selv hva du vil prøve å endre i dine reaksjonsmåter og kommunikasjonsstiler.
  2. I "refleksjonsgruppe" la noen av endringene frem som du tror kan danne grunnlaget for en retningslinje for å overskride diatribene og delta i konstruktive borgerrepublikanske undersøkelser mot generelt akseptable politikker og strategier for å redusere klimaendringene. Som gruppe forberede og øve på retningslinjene.
  3. Som en gruppe bestemmer handlinger kan du ta både sammen og individuelt for å utvikle en jordesentrert diskurs og offentlig enighet om behovet for å redde denne planeten. Identifiser en rekke muligheter der en slik diskurs kan innledes, og velg noen å prøve ut. En mulighet er å gjennomgå og innlede offentlig diskusjon av flere lovgivningsinitiativer som dukker opp på lokalt til nasjonalt nivå, inkludert Green New Deal HR 109 og S 59. Lokale Sierra Clubs kan hjelpe med dette. En annen er å gå gjennom en bredere offentlig diskusjon om bestemmelsene i Parisavtalen.

Opprette forbindelser: Klimaendringer i sentrum for omfattende kritisk fredsutdanning:

  1. Som en gruppe kan du undersøke litteraturen om økofeminisme, utarbeide en bibliografi og tilordne medlemmer av gruppen spesifikke avlesninger for rapport til og diskusjon av alle. Tenk på måtene tenkningen og verdensbildene som er avslørt, ligner den som her fortales som økologisk tenkning. Hvordan kan de konseptive og relaterte tenkemåtene bidra til bredere feministisk deltakelse i vanskelige, men konstruktive dialoger? Hvordan kan du og gruppen din engasjere andre i en slik dialog?
  1. Gjennomføre en lignende forskning på litteraturen om avskaffelse av atomvåpen og krig? Hvordan gjenspeiler den kritisk analytisk tenkning som kan forbedre mulighetene for å utvikle vanskelige dialoger til generativ / strategisk refleksjon? Gjennomgå miljøkonsekvensene av krig og forberedelse av krig og de potensielle planetkonsekvensene av bruk av atomvåpen. Hvordan kan bredere kunnskap om disse konsekvensene føre miljø- og nedrustningsbevegelsene til en felles generativ / strategisk undersøkelse? Forutse slike spekulasjoner om potensielle tiltak mot nedrustning som en mekanisme for å dempe klimakrisen, og velg en eller flere for gruppen din å
  1. Gjennomgå de 17 bærekraftsmålene innenfor rammene som kan komme ut av en felles generativ / strategisk reflekterende undersøkelse blant deltakerne i økofeministiske bevegelser, miljø og nedrustning. Hvilke retningslinjer for implementering kan du utarbeide som forslag til offentlig diskusjon, sivilsamfunnshandlinger og FN-prosjektplanlegging? I din egen generative / strategiske reflekterende henvendelse utarbeider du et sett med handlinger som din egen gruppe kan gjennomføre.

Pump Primers: Books to Prepare for Reflective Enquiry

Følgende er bare noen få av de mange hovedverkene som kan studeres for å knytte misbruk av det naturlige miljøet til fredsproblematikken. I tillegg til publikasjonene som er sitert i teksten ovenfor, anbefaler vi disse tre landemerkene:

  • Jordens skjebne, Jonathan Schells provoserende anslag om effekten av bruk av atomvåpen (2000, ny utgave publisert av Stanford University Press)
  • Staying Alive: Kvinners økologi og utvikling, Vanda Shivas økofeministiske tolkning av misbruk av utviklingspolitikk (2016-utgave: Penguin / Random House)
  • Laudate Si, Pave Frans 'leksikon, som appellerer til alle trosretninger om å ta moralsk ansvar for å "ta vare på vårt felles hjem" (2015)

Sivilsamfunnsorganisasjoner, blant mange som tilbyr ressurser og muligheter for sivile handlinger, er:

Les serien: “Issues and Themes in 6 Decades of Peacelearning: Eksempler fra arbeidet til Betty Reardon”

“Issues and Themes in 6 Decades of Peacelearning” er en serie innlegg av Betty Reardon som støtter vår "$ 90 90 for XNUMX" -kampanje hedre Bettys 90. leveår og søke å skape en bærekraftig fremtid for Global Campaign for Peace Education og International Institute on Peace Education (se denne spesielle meldingen fra Betty).

Denne serien utforsker Bettys levetid på arbeidet med fredsopplæring gjennom tre sykluser; hver syklus introduserer et spesielt fokus i arbeidet hennes. Disse innleggene, inkludert kommentarer fra Betty, fremhever og deler utvalgte ressurser fra arkivene hennes, som er plassert ved University of Toledo.

Syklus 1 har Bettys innsats fra 1960- og 70-tallet med fokus på å utvikle fredsopplæring for skoler.

Syklus 2 har Bettys innsats fra 80- og 90-tallet, en periode fremhevet av internasjonaliseringen av fredsutdanningsbevegelsen, dannelsen av det akademiske feltet, artikuleringen av omfattende fredsutdanning og fremveksten av kjønn som et vesentlig element i fredsopplæringen.

Syklus 3 feirer Bettys siste innsats, inkludert hennes innflytelsesrike arbeid med kjønn, fred og økologi.

Innlegg 8: “Meditere over barrikadene”

Vær den første til å kommentere

Bli med i diskusjonen ...