Trauma veranderen in de afschaffing van oorlog

Recensie van het aanstaande boek van Paul K. Chappell: "The Cosmic Ocean: New Answers to Big Questions"

Door David Swanson, World Beyond War

(Origineel artikel gepost op WorldBeyondWar.org)

kosmicoceaan-194x300“Ik sliep op een avond rustig laat toen ik voelde dat iemand mijn been greep en me van mijn bed op de grond sleepte. Er werd zo hard aan mijn been getrokken dat ik mijn pyjamabroek door het midden hoorde scheuren. Toen ik opkeek en mijn vader zag, begon ik in paniek te raken toen hij aan mijn haar trok en zei dat hij me zou vermoorden. "

Paul Chappell vertelt over een incident van toen hij vier jaar oud was. De terreur van dergelijke onvoorspelbare aanslagen in de jaren die volgden, heeft hem getraumatiseerd. Chappells vader was getraumatiseerd door oorlog en Chappell zou ook in het leger gaan. Maar door de jaren heen slaagde Paul erin om zijn jeugdtrauma niet om te zetten in een voortdurende cyclus van geweld, maar eerder in een manier om inzicht te krijgen in hoe de instelling van massaal geweld kon worden beëindigd.

Chappell's nieuwste boek, The Cosmic Ocean: New Answers to Big Questions, is de vijfde in een geprojecteerde zevendelige serie. Als een beeldhouwer die variaties op een thema uitveegt, produceert Chappell elk jaar een nieuwere, dikkere, wijzere en meer verhelderende kijk op de vragen die hem in het hart raken: hoe kunnen we zo vriendelijk zijn en zo'n lijden veroorzaken? Hoe kunnen we niet om anderen geven, net als wij? Welke verandering is mogelijk en hoe kan dit worden bewerkstelligd?

Ik ben meestal op mijn hoede voor alles dat repetitief of pedant zou kunnen zijn, aangezien het leven gewoon te kort is en ik gewoon te rebels. Maar Chappell is repetitief omdat hij een leraar is, en hij wordt elk jaar een betere leraar. Hij wil dat we belangrijke waarheden in verschillende contexten begrijpen, ze onthouden en ernaar handelen. Net als bij zijn vorige boeken, beveel ik nogmaals de nieuwste aan als de beste, maar moedig ik aan ze allemaal te lezen. Sla een of twee presidentiële debatten over als het moet.

Ik ben altijd op mijn hoede voor pogingen om oorlog op te lossen door innerlijke vrede te vinden. "Geeft het Pentagon een vliegende f - als je innerlijke rust hebt ?!" Ik ben bekend om te schreeuwen, heel onrustig. "Zal uw vergeving van uw onaangename buurman en uw verspreiding van harmonie door uw buurt Raytheon en Boeing en Lockheed ervan weerhouden te profiteren van een nieuwe oorlog tegen Libië?" Maar in feite onderzoekt Chappell de redenen waarom mensen gewelddadig worden en geweld aanvaarden, althans gedeeltelijk, om te begrijpen wat er nodig is om een ​​samenleving te creëren waarin Donald Trump zou spreken met volledig lege colosseums en elk congreslid dat faalde. het beëindigen van een oorlog zou worden geconfronteerd met een unaniem kiesdistrict dat aandringt op vrede. Het punt van Chappell is niet om de wereld buiten te sluiten, maar om beter te begrijpen hoe deze te veranderen.

Ik heb over het algemeen bezwaar tegen onderzoek naar de 'menselijke natuur', omdat ik geloof dat het concept in de eerste plaats dient als excuus voor smerig gedrag, en ik ben niet op de hoogte van enige empirische manier om te bepalen wat wel en niet als 'menselijke natuur' wordt aangemerkt. Maar Chappell probeert geen mystiek correct moreel gedrag te identificeren om erop te staan ​​dat we het nadoen. Hij probeert de motivaties van zelfs de meest schadelijke acties nauwkeurig te begrijpen, deels om ons empathisch vermogen te vergroten - en deels om bepaalde soorten gedrag opnieuw als ziekte te classificeren. Hij stelt ook het gebruik van de "menselijke natuur" als excuus bloot.

“Als iemand malaria, kanker of hiv krijgt”, schrijft Chappell, “heb ik nog nooit iemand horen zeggen: 'Oh, dat is gewoon de menselijke natuur', omdat mensen beseffen dat er iets mis is gegaan met het menselijk lichaam. Maar als iemand gewelddadig wordt, zeggen mensen vaak: 'Oh dat is gewoon de menselijke aard', wat ervan uitgaat dat geweld een essentieel onderdeel is van mens zijn (zoals eten en slapen), in plaats van het resultaat van iets dat is misgegaan. Maar wat als geweld, zoals een ziekte, een oorzaak heeft die we kunnen begrijpen en voorkomen? " Chappell noemt onder dergelijke oorzaken "armoede, wanhoop, onrecht, ontmenselijking, onwetendheid, pesten en trauma."

Het is natuurlijk een keuze die we maken om iets als een ziekte te categoriseren, niet als een eeuwige ontdekking over de 'menselijke natuur', maar het is een verstandige keuze als we het hebben over geweld en oorlog.

Een getraumatiseerd persoon, schrijft Chappell, wil dat anderen het trauma begrijpen en met hun lijden meevoelen. Maar hoe kunnen ze het trauma overbrengen? Ze kunnen gewone spraak of kunst proberen, maar vaak lijkt een ander medium superieur: geweld. Door anderen dezelfde pijn te laten voelen, kan een getraumatiseerd persoon zichzelf eindelijk verstaanbaar maken. Als tweedejaars op de universiteit vertelde Chappell toevallig tegen zijn klasgenoten dat hij, toen hij zich op de middelbare school verveelde, had gefantaseerd over het vermoorden van al zijn medestudenten. Chappell nam aan dat dit universeel was, maar zijn studievrienden reageerden met afgrijzen.

Chappell begon te begrijpen dat een verlangen naar geweld kan voortkomen uit trauma, en dat het niet typisch was. "Wrede daden, als we ze definiëren als het toebrengen, bekijken en genieten van het lijden van een levend wezen (zonder de toestemming van dat wezen), zijn relatief zeldzaam in de wereld", schrijft hij. Een lid van een oude cultuur die geloofde dat een kinderoffer de god of de goden zou sussen en een samenleving zou redden, zou, en in verschillende verhalen deed, er ten zeerste spijt van hebben een kind te moeten doden, maar handelde op basis van een vals geloof.

Ik zou eraan kunnen toevoegen dat de meeste religieuze gelovigen tegenwoordig niet naar hun overtuigingen handelen op een manier die in strijd is met de bredere samenleving. Uitzonderingen zijn, aan de positieve kant, degenen die protesteren bij dronebases in de naam van Jezus, en aan de negatieve kant, degenen die kippen offeren, het medicijn van hun kinderen ontkennen of de klimaatverandering negeren omdat het niet in de Bijbel staat. Opzettelijke onwetendheid kan de vraag of empathie voelen voor iemand die handelt vanuit een bepaald wereldbeeld, vertroebelen, maar slechts in geringe mate. Naarmate we een gewoonte ontwikkelen om ons in te leven, zou het steeds meer mensen en gedragingen moeten bereiken. Inleven is natuurlijk iets anders dan steunen, rechtvaardigen of verontschuldigen.

Chappell suggereert echter dat het opbouwen van empathie afhangt van het bouwen van nauwkeurigheid: “Als we zoeken naar de onderliggende oorzaken van problemen en tot onnauwkeurige antwoorden komen, kan dat onze empathie het zwijgen opleggen. Als je bijvoorbeeld gelooft dat een babymeisje wordt geboren met een handicap omdat ze is vervloekt door de goden of omdat ze slecht karma uit een vorig leven terugbetaalt, kan dat je empathie niet alleen voor haar, maar ook voor haar familie verminderen. "

Inleven in meer individuen, zo betoogt Chappell, kan ook resulteren in een groter gevoel van empathie voor de mensheid als geheel, en als gevolg daarvan een groter vertrouwen in het vermogen van grote massa's mensen om onze manieren te verbeteren: "[W] ze geloven dat de mensheid slecht geboren, van nature gewelddadig en voorbestemd om voor altijd oorlog te voeren, kan het onze empathie het zwijgen opleggen, maar het wetenschappelijke inzicht dat geweld in plaats daarvan wordt veroorzaakt door trauma en andere te voorkomen factoren, biedt ons een nauwkeuriger (en empathischer) begrip van de mens. "

Een andere manier om vandaag de dag overal op aarde in te leven in de mensheid (en misschien zelfs de behoefte te verliezen om elke nieuwe persoon te 'vermenselijken' voordat we om hen kunnen geven) is leren om in te leven in lang vervlogen menselijke generaties: 'De reden waarom ik het enorme bespreek uitdagingen die onze voorouders hebben overwonnen, is omdat we ons respect, onze empathie en onze waardering voor mensen moeten versterken en onszelf niet langer als kanker of virus op aarde moeten beschouwen. "

Maar zijn wij geen virus op aarde? Zijn we niet begonnen met het massaal uitsterven van miljoenen prachtige soorten, mogelijk inclusief die van ons? Misschien hebben we. Maar we zullen het niet vermijden, ervan uitgaande dat we het kunnen vermijden, door onszelf als kanker te beschouwen. Dat is een recept voor hopeloosheid, en ook voor wreedheid en oorlog - die de zaken alleen maar dramatisch erger kunnen maken. Als we onszelf willen redden, moeten we begrijpen dat we het waard zijn om te redden en dat zelfs onze virusachtige activiteiten over het algemeen goed bedoeld zijn.

Dat we het goed bedoelen, suggereert niet dat onze regering in Washington, DC, het goed bedoelt - hoewel veel leden van die regering vaak, op een of andere manier, veel betere bedoelingen hebben dan de resultaten laten zien. Het betekent ook niet dat mensen niet betrokken zijn bij vreselijke activiteiten, in de eerste plaats oorlog: “Veel mensen hebben tegenwoordig een neerbuigende houding tegenover degenen die duizenden jaren geleden mensenoffers hebben gebracht, maar wat als we niet zo verschillend zijn van hen? ? Wat als mensen in de moderne wereld blijven sterven tijdens massale ceremonies van mensenoffers? Wat als je het ritueel van mensenoffers op een bepaald moment in je leven zou steunen, zonder het je zelfs maar te beseffen? " Chappell verwijst naar oorlog, die instelling waarnaar Amerikaanse ouders hun kroost blijven sturen.

Oorlog is in feite een Amerikaanse religie geworden, schrijft Chappell. Oorlog heeft ketters en gedragingen die als heiligschennend worden gezien. Veel mensen tonen meer eerbied voor Veteranendag dan voor Kerstmis. Je zou eraan kunnen toevoegen dat oorlog heilige voorwerpen heeft, zoals vlaggen, die nooit mogen worden ontheiligd, hoewel mensen in grote aantallen kunnen worden ontheiligd voor het welzijn van de vlag.

Hoe haalt empathie ons uit deze oplossing? Chappell wendt zich, laat in het boek, tot het onderwerp schoonheid, niet alleen tegen de vaak bekritiseerde normen van de schoonheidsproductenindustrie, maar omdat hij alle mensen echt als mooi ziet, ongeacht hun leeftijd, gezondheid, ras of cultuur. We moeten eerbied voor het leven hebben, schrijft hij, in taal die, naar ik vrees, schadelijk is overgenomen door het abortusdebat.

Chappell heeft een visioen van mensen die op een dag zien, niet alleen dat kleine zwarte jongens en zwarte meisjes in Alabama de handen ineen kunnen slaan met kleine blanke jongens en blanke meisjes als zussen en broers, maar dat ze elke persoon op de hele aarde zien als een deel van hun eigen land. familie: "Als er ergens op aarde een baby wordt geboren, zelfs aan mensen met een andere huidskleur dan die van jou, wordt ongeveer 99.9 procent van je DNA doorgegeven." U wilt biologische nakomelingen? Het is niet nodig om acht kinderen te hebben. Het is nodig om uw menselijke familie te beschermen.

De term 'racisme', schrijft Chappell, dateert pas uit de jaren dertig en 'seksisme' uit de jaren zestig. Hier is er nog een die we zouden kunnen toevoegen: 'Amerikaans uitzonderlijkheid'. Ik heb ergens gelezen dat het dateert uit 1930. Misschien zal het in 1960 tot het verleden behoren. Als dat niet het geval is, zullen we dat misschien allemaal zijn.

(Ga naar het originele artikel)

 

Wees de eerste om te reageren

Doe mee aan de discussie ...