Duurzame rechtvaardige vrede: Jeffery Sachs' "The Age of Sustainable Development"

Een recensie-essay en dialoog vanuit het perspectief van vredeseducatie

Dale T. Snauwaert
De universiteit van Toledo
[e-mail beveiligd]

Jeffery Sachs' theorie van duurzame ontwikkeling, zoals verwoord in zijn opmerkelijk scherpzinnige, originele en inspirerende boek, Het tijdperk van duurzame ontwikkeling (New York: Columbia University Press, 2015), biedt een uitgebreid analytisch en normatief kader voor een uitgebreidere conceptie van vrede, mensenrechten en mondiale gerechtigheid, en vredeseducatie. Zijn theorie vormt mogelijk ook de basis voor een conceptie van vredeseducatie die de nadruk zou leggen op de ontwikkeling van de capaciteiten van normatief oordeel en analytisch denken onder de complexe omstandigheden van ecologische, economische, sociale en politieke crisis (Sachs, 2015). Gezien de complexiteit van Sachs' analyse, zijn mijn opmerkingen in dit korte essay beperkt tot de volgende ideeën: duurzame ontwikkeling als analytisch kader en relevantie voor vredeseducatie; een uitgebreide, verdiepte en geïntegreerde opvatting van vrede; een op mensenrechten gebaseerde opvatting van mondiale gerechtigheid; en vredeseducatie, politieke doeltreffendheid en reflectief leren over vrede. Deze discussie suggereert het concept van a duurzame rechtvaardige vrede als de essentiële kern van vredeseducatie.

Duurzame ontwikkeling: analytisch kader en relevantie voor vredeseducatie

Duurzame ontwikkeling als een Analytisch perspectief (als een analytisch vakgebied) probeert "... de complexe en niet-lineaire interacties van menselijke en natuurlijke systemen te verklaren en te voorspellen (Sachs: 6-7)." Het omvat begrip van vier op elkaar inwerkende complexe systemen: de wereldeconomie, sociale systemen, aardsystemen en politiek bestuur. Duurzame ontwikkeling wordt door Sachs gedefinieerd, in overeenstemming met de Sustainable Development Goals (SDG's) van de Verenigde Naties, als "sociaal inclusief en ecologisch duurzaam [economisch] groei (p. 3, originele nadruk).” De volgende afbeelding illustreert Sachs' concept van duurzame ontwikkeling waarbij complexe op elkaar inwerkende systemen betrokken zijn:

 

Zoals Sachs bespreekt, is er sinds de komst van het industriële tijdperk een ongekende groei van de economische productiviteit geweest. Het bruto wereldproduct per hoofd van de bevolking was bijvoorbeeld ongeveer hetzelfde, ongeveer 500 internationale $ US, tot 1800, toen het in 1,000 boven de 6,000 tot 2000 begon te stijgen. De economische groei werd gestimuleerd door snelle technologische veranderingen, te beginnen met de stoommachine aangedreven door enorme kolenvoorraden, samen met de ontwikkeling van productievere landbouwtechnologieën en voedselvoorraden, bevolkingsgroei, verbeterde gezondheidsomstandigheden, massale onderwijsmogelijkheden, transportsystemen en in de afgelopen decennia de digitale communicatie en digitale technologierevolutie, onder andere. Deze uitbreiding van de wereldwijde economische ontwikkeling verliep in termen van een "verspreidingsproces" dat in 1750 in Engeland begon en zich verspreidde over Europa, Amerika en delen van Azië. De verspreiding van de economische productiviteit was echter ongelijk, met uitzondering van verschillende delen van de wereld, vooral Afrika en het grootste deel van Azië. Een aantal factoren is verantwoordelijk voor dit ongelijkmatige en uitsluitende ontwikkelingspatroon, waaronder sociale omstandigheden, genderongelijkheid, geschiedenis, geografie, cultuur, demografie, economische structuur, energiebronnen, gunstige natuurlijke transportwegen (bijv. kusten, riviersystemen, enz.), onderwijskansen overheidsbeleid en externe interventionistische verstoringen (bijv. kolonialisme), onder andere.

Het gevolg van de ongelijke verspreiding van de economische groei in de wereld is het bestaan ​​van wijdverbreide armoede, extreme armoede en ongelijkheid in de wereld, wat leidt tot patronen van aanzienlijke sociale uitsluiting en onrechtvaardigheid. Meer dan 3 miljard mensen leven in armoede van minder dan $ 2.50 per dag (koopkrachtpariteit, PPP). Meer dan 1.3 miljard mensen leven in "extreme armoede" van minder dan $ 1.25 per dag. 80% van de wereldbevolking leeft van minder dan 10 dollar per dag. Wereldwijd leven 1 miljard kinderen in armoede. Elke dag sterven 22,000 kinderen door armoede. 805 miljoen mensen wereldwijd hebben niet genoeg te eten. Meer dan 750 miljoen mensen hebben geen adequate toegang tot schoon drinkwater. 2,300 mensen per dag sterven aan vermijdbare ziekten; diarree en longontsteking kosten het leven van 2 miljoen kinderen per jaar. Ongeveer 1.6 miljard mensen leven zonder elektriciteit. Duurzame ontwikkeling vraagt ​​om een ​​significante vermindering van armoede en extreme armoede als analytisch haalbaar en als een dringende kwestie van rechtvaardigheid. Bovendien bestaat er zelfs in de meest productieve en welvarende landen, zoals de Verenigde Staten, aanzienlijke economische ongelijkheid die verband houdt met sociale uitsluiting – economische ontwikkeling moet en kan sociaal inclusief zijn (hoofdstukken 2-5).

De realisatie van sociaal inclusieve economische ontwikkeling heeft echter een sterke wisselwerking met en heeft invloed op het biosysteem van de aarde, in het bijzonder het draagvermogen ervan - begrepen in termen van planetaire grenzen. De groei van de economische productiviteit, voornamelijk aangedreven door het verbranden van fossiele brandstoffen, in combinatie met een snelle en expansieve bevolkingsgroei en hoge consumptiecijfers in de rijkste samenlevingen, heeft ongekende schade aan de natuurlijke omgeving veroorzaakt, waaronder vervuiling, klimaatverandering, biogeochemische stromen, integriteit van de biosfeer, verzuring van de oceaan, en verlies van biodiversiteit, onder andere schade. Met andere woorden, de economische ontwikkeling bereikt, en overschrijdt in sommige gevallen, de planetaire grenzen van de aarde; de veilige bedrijfsgrenzen van de biosfeer. Duurzame ontwikkeling is sociaal inclusieve economische ontwikkeling die binnen de draagkracht van de biosfeer blijft, gedefinieerd in termen van veilige operationele limieten, haar grenzen (zie Hoofdstukken 6, 10-13).

Bovendien is sociaal inclusieve ecologisch duurzame economische ontwikkeling afhankelijk van goed bestuur. Goed bestuur heeft betrekking op het tot stand brengen van zowel effectief en rechtvaardig overheidsbeleid als de praktijk van een competente, verantwoordelijke en transparante overheid. Vanuit dit perspectief moet het overheidsbeleid gebaseerd zijn op de beste beschikbare wetenschap en moet het worden gereguleerd door redelijke rechtvaardigheidsbeginselen. Het spreekt zowel over analytische als normatieve dimensies van duurzame ontwikkeling, maar vooral over de normatieve dimensie zoals hieronder besproken.

Duurzame ontwikkeling als analytisch kader biedt ons een manier om de complexe interacties van onderling afhankelijke systemen te begrijpen. Duurzame ontwikkeling als raamwerk voor analytisch onderzoek vereist en stelt ons in staat om "... de complexe en niet-lineaire interacties van menselijke en natuurlijke systemen te begrijpen en te voorspellen (Sachs: 6-7)." Dit onderzoek vereist een "complexiteit van denken" die ons in staat stelt de "interacties [die] aanleiding geven tot gedragingen en patronen die niet gemakkelijk te onderscheiden zijn van de onderliggende componenten zelf (p. 7)" te begrijpen en bloot te leggen. Bovendien stelt Sachs dat "differentiële diagnose" en analyse essentieel zijn voor het bereiken van duurzame ontwikkeling; het is een facet van complexiteitsdenken. Differentiële diagnose vereist een geïndividualiseerde beoordeling van de relatieve toestand en positie van elke samenleving in de wereld, inclusief de vele factoren die betrekking hebben op ontwikkeling: sociale omstandigheden, geschiedenis, geografie, cultuur, bevolking, economische structuur, energiebronnen, gunstige natuurlijke transportwegen (bijv. , kusten, riviersystemen, enz.), onderwijskansen overheidsbeleid en krachtige externe imperialistische vervormingen (kolonialisme), onder andere. Als we sociaal inclusieve duurzame ontwikkeling willen bereiken, is het noodzakelijk om de 'emergente eigenschappen' van complexe systemen en hun interacties te begrijpen. Vanuit dit perspectief is holistisch, complexiteitsdenken een noodzakelijke capaciteit om te ontwikkelen onder beleidsmakers en burgers gelijk.

Sachs verwoordt een krachtige multidimensionale opvatting van duurzame ontwikkeling, maar vanuit het perspectief van vredeseducatie ontbreekt er een belangrijk element; het heeft betrekking op het bestaan ​​van een sociaal, economisch en politiek systeem dat belangrijke implicaties heeft voor de analyse, zowel analytisch als normatief, van duurzame ontwikkeling en vredee: het oorlogssysteem. Het oorlogssysteem is zodanig ingebed in de sociale basisstructuren van de meest ontwikkelde en onderontwikkelde samenlevingen dat het een diepgaande invloed heeft op de economische ontwikkeling en de verspreiding ervan, sociale inclusie en rechtvaardigheid, bestuur en de biosfeer van de aarde. Het is ook nauw verbonden met het patriarchaat en genderongelijkheid (B. Reardon, 1996; BA Reardon & Snauwaert, 2015b). Het oorlogssysteem is de organiserende kern van veel samenlevingen in de wereld. Er kan worden beargumenteerd dat sociaal inclusieve, ecologisch duurzame ontwikkeling niet kan worden bereikt zonder rekening te houden met de diepgaande impact die de instelling van oorlog/militarisme heeft op de onderling verbonden systemen die worden besproken onder de paraplu van de theorie van duurzame ontwikkeling. Alleen al het bestaan ​​van kernwapensystemen en hun proliferatie bedreigt het voortbestaan ​​van het leven op de planeet. We moeten kritisch nadenken over de sociale effectiviteit en morele rechtvaardiging van militaire instellingen waarvan de macht veel groter is dan de kracht die nodig is voor basisveiligheid.

Een uitgebreide, verdiepte en geïntegreerde conceptie van vrede

Onderzoek naar het begrip vrede staat centraal in vredesstudies en vredeseducatie (Matsuo, 2007). Het idee van duurzame ontwikkeling heeft belangrijke implicaties voor onze opvatting van vrede. Het beschouwen van de conceptie van vrede richt zich op wat Betty Reardon het "definitieve probleem" noemt, de cruciale taak om de betekenis van "vrede" te definiëren als fundamenteel voor de articulatie van een filosofie van en benadering van vredeseducatie (B. Reardon, 1988 ). Sachs (2015) stelt dat "duurzame ontwikkeling een centraal concept is voor onze tijd (p. 10)." Door duurzame ontwikkeling als een kernthema te beschouwen, opent hij de reikwijdte van vrede om ecologische duurzaamheid op te nemen als een dimensie van positieve, rechtvaardige vrede. De opname van ecologische duurzaamheid en duurzame ontwikkeling breidt de conceptie van vrede uit en integreert deze om ecologisch welzijn op te nemen in samenhang met economische ontwikkeling, sociale inclusie en rechtvaardigheid. De opname van duurzaamheid in de conceptie van vrede is natuurlijk al verwoord in de literatuur over vredeseducatie, maar de analyse van Sachs biedt een veel gedetailleerder kader en begrip van duurzaamheid, zodat het ook een significante verdieping van de conceptie van rechtvaardige vrede biedt.

Zoals Sachs (2015) suggereert:

Vanuit een normatief perspectief … is een goede samenleving niet alleen een economisch welvarende samenleving (met een hoog inkomen per hoofd van de bevolking), maar ook een samenleving die sociaal inclusief, ecologisch duurzaam en goed bestuurd is. Dat is mijn werkdefinitie van de normatieve doelstellingen van duurzame ontwikkeling. Het is het standpunt dat wordt onderschreven door de SDG's [Sustainable Development Goals] die zijn aangenomen door de VN-lidstaten (p. 12).

Met andere woorden: “[Duurzame] ontwikkeling is ook een normatieve kijk op de wereld, wat inhoudt dat het een reeks van doelen waarnaar de wereld zou moeten streven (p. 3).” Dit perspectief suggereert dat duurzame ontwikkeling tot gerechtigheid spreekt in die zin dat het “basispunt van duurzame ontwikkeling in die normatieve zin is dat het ons aanspoort om een ​​holistische visie te hebben op wat een goede samenleving zou moeten zijn (p. 11).”

Een op mensenrechten gebaseerde conceptie van mondiale gerechtigheid

Sachs hanteert een mensenrechtenperspectief op gerechtigheid; hij stelt dat de “UVRM [Universele Verklaring van de Rechten van de Mens] in wezen het morele handvest van de Verenigde Naties is … het morele hart en de ziel van de Verenigde Naties … (p. 229).” Omdat ze zo fundamenteel waren, “waren mensenrechten daarom de kern van de MDG-agenda [Millennium Development Goals] en blijven ze in het morele hart van de Verenigde Naties en het nieuwe tijdperk van Sustainable Development Goals (p. 232).” Dit perspectief komt ook tot uitdrukking in de recente VN-verklaring over het recht op vrede van de mens, waarin wordt gesteld: "Iedereen heeft het recht om vrede te genieten, zodat alle mensenrechten worden bevorderd en beschermd en ontwikkeling volledig wordt gerealiseerd (artikel 1)."

Een mensenrecht "biedt (1) de rationele basis voor een gerechtvaardigde eis (2) dat het daadwerkelijke genot van een middel (3) sociaal gegarandeerd is tegen standaardbedreigingen." (Shue 1980, 13). Met andere woorden, rechten geven dwingende redenen om aan de vraag te voldoen; zij vormen de rationele basis voor de rechtvaardiging van de vordering. Dat wil zeggen, claimen is een door regels beheerste activiteit: "Een claim hebben ... is een zaak hebben die overweging verdient ... een reden of gronden hebben die iemand in een positie stelt om deel te nemen aan performatieve en propositionele claims (Feinberg, 2001, 185) .” De gerechtvaardigde daad van het opeisen en claimen van je rechten situeert zich binnen een groter stelsel van normatieve regels. Zoals Norberto Bobbio suggereert: “Het bestaan ​​van een recht … impliceert altijd het bestaan ​​van een normatief systeem (Bobbio, [1990] 1996, 57).” Mensenrechten zijn daarom "morele aanspraken op de organisatie van de samenleving (Pogge, 2001, 200)", en de organisatie van de samenleving is gebaseerd op een conceptie van rechtvaardigheid die de basisstructuur omvat (Rawls 1971, Rawls 1993). Zoals Sachs suggereert, worden rechten als morele aanspraken op de politieke organisatie van de samenleving, en dus als aangelegenheden van rechtvaardigheid, uitgedrukt in artikel 28 van de UVRM:

“Artikel 28 stelt dat 'iedereen recht heeft op een sociale en internationale orde waarin de rechten en vrijheden die in deze Verklaring zijn uiteengezet volledig kunnen worden gerealiseerd.' Met andere woorden, de UVRM is niet alleen bedoeld als een wensverklaring, maar ook als een oproep tot een politieke en sociale orde waarin de opgesomde rechten geleidelijk kunnen worden gerealiseerd … het recht op een regeringssysteem … waarin de verklaarde rechten en vrijheden volledig kunnen worden gerealiseerd (p. 230).”

Daarom vormt het idee van mensenrechten de kern van een rechtvaardigheidsconceptie, zodanig dat er een symbiose bestaat tussen rechten en rechtvaardigheid; rechten zijn dringende rechtszaken. Rechten zijn een kwestie van recht die wordt gedefinieerd door en constitutief is voor rechtvaardigheid. Bovendien vormen mensenrechten, zoals Betty Reardon suggereert, ook de ethische kern van vredeseducatie. Zij beweert:

Als politiek kader voor de actualisering van de menselijke waardigheid vormen mensenrechten de ethische kern van vredeseducatie; geen aanvulling, of een bepaald onderdeel, en zeker geen alternatief of een onderwijskundig gelijkwaardige substituut voor vredesopvoeding. Mensenrechten zijn een integraal onderdeel van vredeseducatie, dat wil zeggen dat vredeseducatie zonder mensenrechten een primaire component van zijn kern en essentiële inhoud mist. Mensenrechten zijn de essentie en de scheidsrechter van vrede, de antithese van geweld, raken aan meerdere en complexe aspecten van de menselijke ervaring, en verlichten de noodzaak van holisme in het veld. Het potentieel van mensenrechten als middel om transformationeel denken te cultiveren, ligt in het zien van alle mensenrechtennormen en -standaarden als een geheel, een geïntegreerd ethisch systeem. (Reardon en Snauwaert, 2015a, p. 47)

Inhoudelijk moet een conceptie en realisatie van een rechtvaardige vrede, met inbegrip van duurzame ontwikkeling, het volledige scala van mensenrechten omvatten zoals verwoord in de UVRM, evenals het Internationaal Verdrag inzake politieke en burgerrechten en het Internationaal Verdrag inzake economische, sociale en culturele rechten , onder andere conventies. Het moet ook rekening houden met de rechtvaardigheid van ecologische duurzaamheid, waaronder de eerlijke verdeling van de voordelen en lasten van vervuiling, het verlies van biodiversiteit, klimaatverandering en de schending van planetaire grenzen, naast andere milieuoverwegingen (Gardiner, Carney, Jamieson, & Shue, 2010; Licht & Rolston III, 2003). Er zijn ten minste twee fundamentele vragen met betrekking tot milieurechtvaardigheid:

  1. Welke principes moeten de eerlijke verdeling van de voordelen, lasten en risico's van mitigatie van en aanpassing aan milieuschade regelen?
  2. Welk normatief referentiekader moet op basis van deze principes het milieubeleid informeren en sturen?

Dit zijn complexe overwegingen die spreken over een verruimd normatief kader met betrekking tot vrede en recht.

Sachs stelt ook het fundamentele belang van ethisch denken; hij stelt:

“ … we kunnen er zeker van zijn dat de rol van ethisch denken van vitaal belang is voor goed openbaar beleid. We moeten daarom meer discussies, meer publieke bewustwording en meer debat voeren over deze onderliggende ethische keuzes, omdat de doelstellingen van duurzame ontwikkeling afhangen van de ethische standpunten die we innemen (p. 228).”

Ethisch denken brengt morele rechtvaardiging en oordeel met zich mee, evenals het publieke gebruik van de rede.

De geldigheid van mensenrechtenclaims is afhankelijk van morele rechtvaardiging binnen een systeem van regels, die zijn afgeleid van de basisnormen van normatieve rechtvaardiging. Het proces van rechtvaardiging omvat ons morele oordeel en dat proces is op verschillende manieren gearticuleerd. Drie van de meest prominente zijn:

  1. Een teleologische benadering: deze benadering is Realisatiegericht, een vraag naar het materiële goed dat door het recht wordt gegarandeerd, is gerechtvaardigd omdat het van primaire betekenis voor menselijke bloei; deze goederen zijn uitgedrukt in termen van Utility (geluk, ontwikkeling), Capabilities (materiële vrijheid) of fysieke basisbehoeften (Nussbaum, 2011; Sen, 2009).
  2. Een deontologische benadering: deze benadering is persoonsgericht; de eis van rechten is gerechtvaardigd op grond van het feit dat het vereist is door respect voor de persoon begrepen als een aangeboren eigenschap van menselijkheid: waardigheid, gelijkheid, heiligheid, zelf-eigendom, enz., de aard van de rede en autonomie (Kant, Cicero), of wederzijdse overeenstemming tussen gelijken onder eerlijke voorwaarden (sociaal contract—Rawls, Locke, Rousseau) (Forst, 2013; Rawls, 1971, 1993; Rawls & Kelly, 2001).
  3. Een democratische benadering: deze benadering is proceduregericht; Rechten worden gerechtvaardigd door noodzakelijk te zijn voor een eerlijke, democratische procedurele politieke structuur die de burger in staat stelt en in staat stelt te bepalen wat rechtvaardig is (Forst, 2013; Habermas, 1996).

Alle drie deze benaderingen vereisen de openbaar gebruik van de rede. Ze vereisen dat burgers in staat zijn en het belang bevestigen om deel te nemen aan een proces van morele rechtvaardiging in de loop van openbare beraadslaging en discours. Dit punt komt overeen met Sachs' beginselen van goed bestuur (verantwoordelijkheid, transparantie en participatie) die nodig zijn voor zowel sociale rechtvaardigheid als ecologische en ontwikkelingsduurzaamheid, met name het beginsel van participatie: "het vermogen van burgers ... om deel te nemen aan besluitvorming ... Het vermogen om deel te nemen door middel van openbare gesprekken, openbare beraadslagingen en hoorzittingen over regelgeving zijn allemaal buitengewoon belangrijk (p. 503).” Participatie is vooral belangrijk voor sociale rechtvaardigheid, want “[i]ongelijkheid is … een erfenis van macht, geschiedenis, economie en individuele verschillen, versterkt of verminderd door de macht van de staat (p. 238, cursivering toegevoegd).” Mensenrechten als de kern van mondiale gerechtigheid bieden de inhoud van openbare redenen, in die zin dat rechten een wederzijds gedeeld en herkenbaar standpunt vormen dat kan dienen als openbare redenen voor de rechtvaardiging van bepaald overheidsbeleid.

Bovendien heeft dit ethische perspectief een wereldwijde reikwijdte, in die zin dat de problemen waarmee we worden geconfronteerd vaak de grenzen van bepaalde gemeenschappen overstijgen, inclusief naties, om een ​​mondiaal publiek te vormen (Dewey, 1954 [1927]). Zoals Sachs suggereert: "Er is een onderbouwing van ethiek in al deze ideeën. Als we het hebben over de overgang naar wereldwijde SDG's, hebben we het ook over de noodzaak en mogelijkheid van een gedeelde wereldwijde ethiek (p. 508).” Een kernonderdeel van deze mondiale ethiek (samen met de hierboven besproken overwegingen) zou een conceptie van mondiale verdelende rechtvaardigheid moeten zijn. Belaste samenlevingen die vastzitten in armoede en onderontwikkeling hebben hulp nodig om uit die val te komen. Sachs beveelt ten zeerste aan dat ontwikkelde landen aanzienlijke ontwikkelingshulp bieden. Bijstand spreekt tot welke benadering van wereldwijde verdelende rechtvaardigheid gerechtvaardigd is (Armstrong, 2012)? Een “relationele benadering” suggereert dat “verdelende rechtvaardigheid relevant wordt tussen mensen wanneer ze in een bepaald soort relatie met elkaar bestaan ​​(Armstrong, 2015, p. 25).” Als we een enkele wereld delen, mogelijk of daadwerkelijk invloed hebben op elkaars leven, en institutionele relaties aangaan, dan is verdelende rechtvaardigheid van toepassing bij het reguleren van de eerlijkheid van de verdeling van voordelen en lasten die voortvloeien uit onze relatie. De reikwijdte van onze relaties bepaalt de reikwijdte van rechtvaardigheid; indien mondiaal, dan zou de reikwijdte van rechtvaardigheid mondiaal moeten zijn. Een niet-relationele benadering stelt dat mensen eenvoudigweg rechten hebben als mensen, gebaseerd op aangeboren waardigheid en respect voor personen - onze menselijkheid schept rechten en plichten van rechtvaardigheid. Beide benaderingen suggereren op zijn minst een sterke morele noodzaak voor ontwikkelingshulp, op zijn minst op een niveau dat het sociale minimum van een fatsoenlijk leven garandeert - deze morele drempel zou inhouden dat iedereen uit extreme armoede wordt gehaald als een dringende kwestie van rechtvaardigheid.

Vredeseducatie: politieke werkzaamheid en reflecterend vredesonderwijs

Hoewel Sachs wijst op het belang van moreel oordeel en complex analytisch denken, is de educatieve ontwikkeling van een bevolking van burgers met deze capaciteiten (in feite noodzakelijk voor duurzame ontwikkeling) ook (samen met het hierboven besproken oorlogssysteem) een ontbrekend element van aanzienlijk belang . De bovenstaande lezing van Sachs' theorie van duurzame ontwikkeling heeft echter belangrijke implicaties voor vredeseducatie. Het informeert een conceptie van vredeseducatie die de nadruk zou leggen op de ontwikkeling van de capaciteiten van normatief oordeel en analytisch denken, zoals hierboven uiteengezet. Dit perspectief spreekt tot het primaire doel van vredeseducatie als de ontwikkeling van de politieke doeltreffendheid van huidige toekomstige burgers, waardoor ze kunnen deelnemen aan democratische politieke processen en transformatieve politieke actie (BA Reardon & Snauwaert, 2011, 2015a).

Politieke effectiviteit is niet per se een kwestie van wat denken; het gaat meer om hoe denken. Met andere woorden, politieke effectiviteit is afhankelijk van gezond politiek denken. Leren denken betreft conceptuele helderheid, denken binnen conceptuele, analytische en normatieve kaders, vragen stellen, rationaliteit en vooral reflectief onderzoek. Het omvat zowel analytisch complexiteitsdenken als normatief oordeel, wat pedagogiek vereist van meerdere vormen van reflectief onderzoek. Vredesleren en dus reflectieve praktijk is zowel cognitief als normatief en heeft betrekking op zowel het onderscheiden van de sociaal-politieke wereld als ethische beoordeling. Het vermogen om deel te nemen aan openbare beraadslaging en discours is afhankelijk van de cognitieve, ethische en zelfreflectieve capaciteiten van burgers. Het publieke gebruik van de rede is een reflectieve praktijk. Omdat het een reflectieve praktijk is, vereist het zowel de capaciteit als de ruimte voor reflectief onderzoek in dialoog met een breed scala aan andere burgers, lokaal, nationaal en mondiaal. De analytische en normatieve kaders die worden geboden door de ideeën van duurzame ontwikkeling en op mensenrechten gebaseerde mondiale rechtvaardigheid hebben een aanzienlijk potentieel om het curriculum en de pedagogie van vredeseducatie vorm te geven

Onderstaande grafiek illustreert de samenhang tussen de kaders, democratie en vredesopvoeding:

Samenvattend, zoals uiteengezet in dit essay, heeft Sachs' krachtige, multidimensionale opvatting van duurzame ontwikkeling een aanzienlijk potentieel om vrede, op mensenrechten gebaseerde mondiale gerechtigheid en vredeseducatie een versterkend, expansief kader te geven voor duurzame rechtvaardige vrede. Deze innovatie maakt de ontwikkeling mogelijk van holistische onderwijsbenaderingen die burgers zowel het begrip als de capaciteiten zouden geven om een ​​sociaal inclusieve en ecologisch duurzame samenleving te bereiken in de context van een zich ontwikkelende rechtvaardige vrede. Deze unieke, integrale benadering omvat de ontwikkeling van curriculaire en pedagogische elementen vanuit en complementair aan het kader van Sachs, inclusief kritische reflectie over de maatschappelijke ontwikkeling van een gedeelde wereldwijde ethiek van vrede, en de realiteit en impact van ons huidige oorlogssysteem.

Het bereiken van een vreedzame, rechtvaardige samenleving die sociaal inclusief en ecologisch duurzaam is, is afhankelijk van een burgerij die beschikt over de capaciteiten van complex analytisch en normatief denken. Onze burgers moeten educatieve kansen krijgen die hen de intellectuele en morele capaciteiten bieden, evenals de empowerment van politieke doeltreffendheid om de ontwikkeling van duurzame rechtvaardige vrede vorm te geven. als een kwestie van recht. 

Referenties

  • Armstrong, C. (2012). Wereldwijde verdelende rechtvaardigheid. Cambridge, VK: Cambridge University Press.
  • Bobbio, N. ([1990] 1996). Het tijdperk van de rechten. Cambridge, VK: Polity Press.
  • Dewey, J. (1954 [1927]). Het publiek en zijn problemen. Chicago: Zwaluwpers.
  • Feinberg, J. (2001). De aard en waarde van rechten. In P. Hayden (red.), De filosofie van mensenrechten Human. St. Paul, MN: Paragon House.
  • Forst, R. (2013). De rechtvaardiging van rechtvaardigheid: Rawls en Habermas in dialoog. In JG Finlayson & F. Freyenhagen (red.), Habermas en Rawls: het politieke betwisten (blz. 153-180). New York: Rouge.
  • Gardiner, SM, Carney, S., Jamieson, D., & Shue, H. (red.). (2010). Klimaatethiek: essentiële lezingen. Oxford: Oxford University Press.
  • Habermas, J. (1996). Between Facts and Norms: Bijdragen aan een discoursleer over recht en democratie. Cambridge, Mass .: MIT Press.
  • Licht, A., & Rolston III, H. (red.). (2003). Milieu-ethiek: een bloemlezing. Oxford: Blackwell Publishing.
  • Matsuo, M. (2007). Concept van vrede in vredesstudies: een korte historische schets. Opgehaald van
  • Nussbaum, MC (2011). Mogelijkheden creëren: de benadering van menselijke ontwikkeling. Cambridge: The Belknap Press van Harvard University Press.
  • Pogge, T. (2001). Hoe moeten mensenrechten worden opgevat? In P. Hayden (red.), De filosofie van mensenrechten Human. St. Paul, MN: Paragon House.
  • Rawls, J. (1971). Een theorie van rechtvaardigheid. Cambridge: Belknap Press van Harvard University Press.
  • Rawls, J. (1993). Politiek liberalisme. New York: Columbia University Press.
  • Rawls, J., & Kelly, E. (2001). Rechtvaardigheid als billijkheid: een aanpassing. Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press.
  • Reardon, B. (1988). Uitgebreide vredeseducatie: opleiden voor mondiale verantwoordelijkheid. New York: Teachers College Press.
  • Reardon, B. (1996). Seksisme en het oorlogssysteem (1e Syracuse University Press red.). Syracuse, NY: Syracuse University Press.
  • Reardon, BA, & Snauwaert, DT (2011). Reflectieve pedagogiek, kosmopolitisme en kritische vredeseducatie voor politieke werkzaamheid: een bespreking van Betty A. Reardon's beoordeling van het veld. In Factis Pax: Journal of Peace Education and Social Justice, 5(1), 1-14.
  • Reardon, BA, & Snauwaert, DT (red.). (2015a). Betty A. Reardon: een pionier in onderwijs voor vrede en mensenrechten. Heidelberg: Springer.
  • Reardon, BA, & Snauwaert, DT (red.). (2015b). Betty A. Reardon: Sleutelteksten in Gender and Peace. Heidelberg: Springer.
  • Sen, A. (2009). Het idee van rechtvaardigheid. Cambridge, Massachusetts: The Belknap Press van Harvard University Press.

3 Trackbacks / Pingbacks

  1. Over kaders en doeleinden: een reactie op Dale Snauwaerts recensie van Jeffery Sachs' "The Age of Sustainable Development" - Global Campaign for Peace Education
  2. Macht en een duurzame rechtvaardige vrede - Wereldwijde campagne voor vredeseducatie
  3. Het dominante machtsparadigma uitdagen: kritisch leren over alternatief vredesdenken - Wereldwijde campagne voor vredeseducatie

Doe mee aan de discussie ...