टोनी जेन्किन्स, पीएचडी * द्वारा
4 मा वितरित टिप्पणीहरूth अन्तर्राष्ट्रिय ई-संवाद - "शान्ति शिक्षा: न्यायपूर्ण र शान्तिमय भविष्य निर्माण गर्ने," गान्धी स्मृति र दर्शन समिति (गान्धीयन अध्ययन तथा शान्ति अनुसन्धान केन्द्र, नयाँ दिल्ली) द्वारा आयोजना गरिएको, अगस्ट १,, २०२०।
जब प्राध्यापक विद्या जैन यस ई-सम्वादका लागि शीर्षकहरू पत्ता लगाउन पुगे, हामी शान्ति शिक्षा र महामारीको बीचमा सम्बन्ध बनाउने विचारतिर आकर्षित भयौं। COVID-१ by द्वारा प्रकट गरिएको र शान्तिमा रहेको सामाजिक, राजनैतिक र आर्थिक अवरोधहरू सम्बोधन गर्ने शान्ति र सुरक्षाको भूमिका र रूपान्तरण सम्बन्धी सम्भाव्यतालाई ध्यानमा राख्नु हाम्रो निम्ति स्पष्ट छ। उही समयमा, यो सतहमुनि छनौट गर्नु अत्यावश्यक छ। कोरोनाभाइरस, प्राय जसो उदाहरणहरूमा, केवल देखिने बनाउँदै छ जुन पहिल्यै अवस्थित छ। शान्ति अनुसन्धानकर्ताहरू दशकौंदेखि नवउदारवादको संरचनात्मक हिंसाको बारेमा रोशनी गर्दैछन् जसले यसको परिदृश्यमा सबैभन्दा कमजोर छोड्दछ। कमजोर जनस on्ख्यामा भाइरसले भएको असामान्य असर दुखद पूर्वानुमान थियो। अवश्य पनि, शान्ति शिक्षाले आलोचनात्मक जांचको यस आवरणलाई निरन्तरता दिनै पर्छ। हामीले शक्ति प्रणाली र विश्वदृश्यहरूको खोजी गर्नुपर्दछ जुन हामीलाई आफुलाई आज भेट्टाउने ठाउँमा पुर्यायो। शैक्षणिक हिसाबले, हामीलाई थाहा छ कि आलोचनात्मक शान्ति शिक्षाको सहजीकरण रोमाञ्चक ढाँचाहरू र हिंसा र अन्याय प्रणालीहरूको लागि आवश्यक छ। यसका साथै आलोचनात्मक शान्ति शिक्षा एउटा महत्वपूर्ण चेतनाको विकास गर्नका लागि आवश्यक एक समग्र शिक्षा प्रक्रियाको एक प्रमुख घटक हो - "ब्यूक" बन्न - र चीजहरू कसरी हुनुपर्दछ र कस्तो हुनुपर्दछ भन्ने बारे हाम्रो विश्वव्यापी धारणालाई चुनौती दिन्छ।
चीजहरूको भव्य योजनामा, जब यो महत्वपूर्ण शान्ति शिक्षा लागू गर्ने कुरा आउँछ हामी तुलनात्मक रूपमा राम्रो गर्दैछौं। COVID-१ of को विश्लेषणमा र संयुक्त राज्य अमेरिकामा कालो मानिसहरुका बिरूद्ध हिंसाको वरिपरिको विद्रोहहरुमा मुख्य धाराका मिडिया स्रोतहरु द्वारा अपनाइएको संरचनागत हिंसा र संरचनात्मक जातिवाद जस्ता शव्दचित्रहरु देख्दा म खुशीले आश्चर्यचकित भएँ। मलाई लाग्छ कि आलोचनात्मक शान्ति शिक्षाको सापेक्ष प्रभावकारिता यस तथ्यबाट बृद्धि भएको छ कि औपचारिक स्कुलिंगले आधारित रहेको केही संज्ञानात्मक क्षमताहरू विकास गर्नमा राम्रो गर्छ - विशेष गरी विश्लेषणात्मक सोचको प्रवर्धन, र केही हदसम्म आलोचनात्मक सोच। अर्को शब्दमा, आलोचनात्मक शान्ति शिक्षा यो तथ्यले बढाएको छ कि यसले परम्परागत विद्यालय शिक्षामा जोड दिइएको केही सकारात्मक शैक्षिक शैक्षिक रूपहरूबाट लिन्छ। आलोचनात्मक शान्ति शिक्षाले आवश्यक रूपमा विद्यार्थीहरूलाई सोच्न र सिक्ने आमूल किसिमको नयाँ किसिमको परिचय गराउँदैन।
निस्सन्देह, यस गुलाबी विश्लेषणको लागि प्रमुख चेतावनीहरू छन्। आलोचनात्मक सोच, यी २१ को शुरुआती दशकहरूमाst शताब्दी, मेरो साथी केविन केस्टर (२०२०) एक पोस्ट-सत्य युगको रूपमा वर्णन गर्ने अवधि, गहिरो सह-अप्टेड गरिएको छ। "सत्य" गम्भीर बनेको छ। गहन छानबिन गर्न र एक मुद्दामा बहु स्रोतहरू र दृष्टिकोणहरूको परीक्षण गर्नुको सट्टा, धेरैले केवल राय टुक्राहरू खोज्छन् - वा सोशल मिडिया एल्गोरिदमद्वारा लेखिएका लेखहरू छन् - जसले उनीहरूको अवस्थित विश्वदृष्टि पूर्वाग्रहलाई पुष्टि गर्दछ। यस दुविधामा थप थप केही राजनीतिक व्यक्तित्वहरू छन् जसले राजनीतिक एजेन्डालाई आकार दिनका लागि जानाजानी रणनीति बनाएको छ। उनीहरूलाई थाहा छ कि सत्यको अगाडि झूट बोल्नुको अर्थ उनीहरूले एजेन्डा नियन्त्रण गर्छन्; सत्यलाई स्थापित गर्न झूटलाई नकार्नु भन्दा गाह्रो हुन्छ। सत्यको उत्तर युगको चेतनाको साथ हामी बसिरहेको छौं, हामीले आलोचनात्मक सोचका लागि विद्यार्थीहरूको क्षमता विकास गर्न आवश्यक छ - विश्व दृश्य धारणालाई चुनौती दिन - "म विश्वास गर्दछु" भन्ने अभिव्यक्तिहरू भन्दा पर जानका लागि - अनुसन्धानका साथ हाम्रो विचारहरूको समर्थन गर्न - र संलग्न गर्न। खुला साथीहरुमा हाम्रा साथीहरु। जब हामी हाम्रा विद्यार्थीहरूको विश्वासमा विश्वस्त भएको चाहन्छौं, हामीले उनीहरूमा विश्वव्यापी विश्वास र मान्यताहरू प्रतिबिम्बित गरेर र त्यसलाई चुनौती दिएर बदल्नको लागि सधैं खुला रहनको महत्त्व पनि हामीले उनीहरूलाई सहयोग गर्नुपर्दछ।
सम्बोधन गर्न अर्को प्रमुख बाधा अवरोध हो कि आलोचनात्मक शान्ति शिक्षाले धेरै सामाजिक, आर्थिक र राजनैतिक संरचना र पूर्वाधारहरूको जांच गर्दछ जुन औपचारिक शिक्षाको आधारभूत शिक्षालाई कायम राख्न र पुन: उत्पादन गर्न खोज्दछ - जुन आधारभूत आधारमा आर्थिक र सामाजिक सम्भ्रान्त वर्गले स्थापित नीतिहरू द्वारा संचालित हो। धेरै सरकारी अधिकारीहरू छिटो भन्दा छिटो "सामान्यमा" फर्काउन उत्सुक थिए। वास्तवमा, धेरै व्यक्तिहरू - विशेष गरी उनीहरू जो सुरू गर्न असुरक्षित थिए - महत्त्वपूर्ण सार्वजनिक स्वास्थ्य आदेशको दबाब अन्तर्गत कष्ट भोगिरहेका छन्। महामारीको आर्थिक, सामाजिक, र मानसिक स्वास्थ्य टोलहरू आश्चर्यजनक छन्। तर के "सामान्यमा फर्कनु" पहिलेका "सामान्य" सर्तहरूमा पहिले नै पीडित भएकाहरूलाई कुनै फरक पार्नेछ?
एक प्रश्न उठ्छ जुन - र मलाई लाग्छ कि हामीले अझ राम्ररी शैक्षणिक रूपमा सम्बोधन गरेका छैनौं - त्यो के हुनुपर्दछ "नयाँ सामान्य," वा महामारी महास ?्घटन हुँदा हामी कस्तो विश्व फर्कन चाहन्छौ?
यो "को प्रमुख विषय होकोरोना जडानहरू, "शांति शिक्षाका लागि विश्वव्यापी अभियानका लागि सम्पादन गर्दै गरेको लेखहरूको श्रृंखला जुन हामी कसरी स्थापना गर्छौं भन्ने प्रश्न सोध्छ"नयाँ सामान्य" मेमा फिर्ता, हामी पोस्ट नयाँ सामान्यताको लागि घोषणापत्र, ल्याटिन अमेरिकी काउन्सिल फर पीस रिसर्च (CLAIP) द्वारा प्रचारित अभियान, जसले हामीलाई शान्ति शिक्षाको लागि यस महत्वपूर्ण लेन्सलाई ध्यानमा राख्न मद्दत गर्यो। CLAIP उल्लेख गर्यो कि "भाइरसले (यति धेरै) मार्दैन (जति धेरै हामीले फर्कने कोसिस गर्छौं विकृत सामान्यतालाई)।" वा अधिक स्पष्टसँग, "भाइरस बिरामी सामान्यताको लक्षण हो जुन हामी बाँचिरहेका थियौं।"
यो नयाँ सामान्यताको लागि घोषणापत्र केवल एक आलोचक भन्दा बढी प्रदान गर्दछ: यसले पनि हाम्रो लागि प्रयास गर्न एक नयाँ सामान्यताको नैतिक र न्यायिक दृष्टि राख्दछ। सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण कुरा, यसले केही सोचाइलाई उज्यालो बनाउँदछ जुन हाम्रो स्वतन्त्रताको मार्ग सिक्नको लागि आवश्यक हुन सक्छ र उपनिवेशवादी विचार र विश्वव्यापी दृश्यलाई अघिल्लो सामान्यताको आकारले संरचनात्मक हिंसाको अनुभूतिबाट बचाउन आवश्यक पर्दछ।
म हेर्छु नयाँ सामान्यताको लागि घोषणापत्र शान्ति र वैश्विक नागरिकता शिक्षाको विश्वव्यापी दृष्टिकोणलाई पोषण गर्न सम्भावित सिकाई रूपरेखाको रूपमा। यसले प्रस्तुत गर्ने केही जिज्ञासाहरूले हामीलाई जीवनस्तरको लागि नैतिक रूपरेखा विचार गर्न मद्दत गर्दछ, हामीले चाहेको कुरा कसले उपभोग गर्नुपर्दछ र हामी यसलाई कसरी हासिल गर्न सक्दछौं।
एउटा कुरा Manifesto स्पष्ट रूपमा स्पष्ट पार्दछ कि शान्ति शिक्षाले भविष्यमा अझ बढी जोड दिन जरुरी छ - अझ विशेष गरी, कल्पना गर्ने, डिजाईन गर्ने, योजना बनाउने र रुचिवान फ्यूचर निर्माण गर्ने कुरामा। हाम्रो शिक्षाको विशाल बहुमतले विगतलाई जोड दिन्छ। यो पछाडि हेरेको छ, अगाडि-हेरे भन्दा हामी समीक्षात्मक रूपमा मापनयोग्य र अनुभवजन्य परीक्षण गर्छौं, हामी के देख्न सक्छौं, के छ र के भएको थियो - तर के हुन सक्छ र के हुनुपर्दछ त्यसमा थोरै ध्यान दिन्छौं।
शान्ति शिक्षाले भविष्यमा अझ बढी जोड दिन आवश्यक छ - अझ विशेष गरी, कल्पना गर्ने, डिजाईन गर्ने, योजना बनाउने र रुचाइएको भविष्यको निर्माण गर्ने कुरामा।
संसारमा जहाँ राजनीतिक यथार्थवादको समाजको शासनमाथि कडा पकड छ, यूटोपियन सोचलाई कल्पनाको रूपमा खारेज गरियो। यद्यपि, यूटोपियन दर्शनहरूले सँधै सामाजिक र राजनीतिक परिवर्तनलाई बढावा दिन महत्वपूर्ण भूमिका खेलेको छ। एलिज बोल्डिंग, प्रख्यात शान्ति अनुसन्धानकर्ता र शिक्षकले यूटोपियन छविले दुई कार्यहरू कसरी गर्दछ भन्ने कुरा गरे: १) व्यंग्यात्मक र समाजको जस्तो आलोचना गर्न; र २) मानव मामिलाहरूलाई व्यवस्थित गर्ने अझ बढी चाहिएको तरिका वर्णन गर्न (बोल्डि,, २०००)।
बेट्टी रेर्डन (२००)) ले यस्तै नसामा यूटोपियन इमेजिंगको मान ल्याउँछ:
“यूटोपिया एक गर्भवती धारणा हो, दिमागमा हामीले सम्भव बनाउने सम्भावनाको रूपमा गठन गरिएको हो, र प्रयासमा यो अवधारणालाई कसरी वास्तविक रूपमा बुझ्ने भन्ने कुरा सिक्ने। अवधारणा बिना, नयाँ जीवन, मानव समाजमा जस्तो, मानव जीवनमा, वास्तविकता हुन सक्दैन। यूटोपिया एक अवधारणा हो, यो जीवको विचार हो जहाँबाट नयाँ सामाजिक व्यवस्थामा नयाँ जीवन एउटा व्यावहारिक राजनीतिक लक्ष्यमा अंकुरण लगाउन सक्छ, राजनीति र शिक्षाको प्रक्रियामा जन्म कि एक परिवर्तित सामाजिक व्यवस्थामा परिपक्व हुन सक्छ; हुनसक्छ हामी एक संस्कृति एक शान्ति, एक नयाँ विश्व वास्तविकता भन्न को लागी आएको छ। कीटाणु अवधारणा अनुपस्थित, राम्रो संसारको लागि संभावनाबाट वास्तविकतामा विकसित हुने सम्भावना कम छ। ”
मलाई त्यो अन्तिम प last्क्ति दोहोर्याउनुहोस् जस्तो कि मलाई लाग्छ यसले हाम्रो लागि चुनौतीको ठूलो हिस्सा समात्यो:
"कीटाणु अवधारणा अनुपस्थित, राम्रो संसारको लागि संभावनाबाट वास्तविकतामा विकसित हुने सम्भावना कम छ। ”
त्यसैले मसँग बाँकी रहेको थोरै समयको साथ, म साँच्चिकै अवसरहरू र चुनौतीहरूको बीचमा डुब्न चाहन्छु कि कसरी शैक्षिक शिक्षाले भविष्यको दिशामा भविष्यको दिशामा लैजान सक्छ।
एक मनोवैज्ञानिक दुविधा अनप्याकिंगबाट सुरु गरौं। छविहरू हामीले भविष्यमा सामान्य रूपमा राख्छौं संसारको हाम्रो वर्तमान अनुभव र हाम्रो विगतको व्याख्यामा जड छन्। अर्को शब्दहरुमा, भविष्यले के धारणा राख्छ भन्ने बारे हाम्रो धारणा प्रायः एक रैखिक प्रक्षेपण, एक आत्म-पूर्ति गर्ने भविष्यवाणी हो। वर्तमान क्षणमा हामीले राखेका कुनै पनि निराशावाद, जुन एकदम वास्तविक ऐतिहासिक अनुभवहरूमा जडिएको छ, हामीलाई "सम्भावित" फ्यूचर प्रस्तुत गर्न अग्रसर गर्दछ जुन भूतकालको ट्रजेक्टोरिजको आधारभूत निरन्तरता हो।
यो सोच dystopian उपन्यास र मिडिया युवा वयस्कहरूको लक्ष्य को माध्यम बाट हाम्रो कल्पनाहरु मा कब्जा र सिमेन्ट गरिएको छ। अब मलाई गलत नबनाउनुहोस्, मलाई राम्रो डिस्टोपियन उपन्यास वा चलचित्र मनपर्छ, यसले पाठ्यक्रम परिवर्तन गरेन भने के हुने भनेर चेतावनी प्रदान गर्दछ। यद्यपि डिस्टोपियन मिडियाले भविष्यको बारेमा हाम्रो सोचाइ "सम्भाव्य" बाट (जुन हाम्रो वर्तमान पथमा आधारित छ) "परिवर्तन हुन" - हामी वास्तवमै चाहेको वास्तविक भविष्यमा बदल्न सहयोग गर्दैन। जब म विद्यार्थीहरू - वा वयस्कहरूसँग फ्यूचर वर्कशपहरूको नेतृत्व गर्दछु - यो सोच्ने जाल आफैलाई एक प्रमुख बाधाको रूपमा प्रस्तुत गर्दछ। जब विद्यार्थीहरूलाई सोच्नको लागि र भविष्यको रुचाइएको संसारको वर्णन गर्न भनिएको व्यायामलाई प्रतिबिम्बित गर्न सोधिन्छ, एक साझा प्रतिक्रिया भनेको "यो वास्तवमै गाह्रो छ!" वा "म केवल मलाई के हुन लागिरहेको छ सोच्न रोक्न सक्दिन" वा यसले भविष्यको अधिक यूटोपियन छवि व्यक्त गर्न "अवास्तविक महसुस गर्दछ"।
हामीले बुझ्नु यो महत्वपूर्ण छ कि मानिसहरुले आफ्नो दिमागमा यथार्थता निर्माण गर्छन् तिनीहरूले बाह्य कार्य गर्नु भन्दा पहिले यस प्रकार हामी कसरी भविष्यको बारेमा सोच्दछौं त्यसले वर्तमानमा गरेका कार्यहरुलाई पनि आकार दिन्छ। त्यसोभए, यदि हामी भविष्यको नकारात्मक दृष्टिकोण राख्छौं भने, हामी हाम्रो वर्तमान मार्ग बदल्न असम्भव छ। अर्कोतर्फ, यदि हामीले रुचाइएको फ्यूचरको सकारात्मक छविहरू राख्यौं भने हामी वर्तमानमा सकारात्मक कार्यहरू गर्न सक्दछौं।
यो केहि हो जुन डच इतिहासकार र भविष्यवादी फ्रेड पोलाकले जाँच गरे (जसरी बोल्डिंग, २००० द्वारा अनुवाद गरिएको थियो र संदर्भ गरिएको छ)। उनले पत्ता लगाए कि इतिहासभरि, भविष्यका सकारात्मक छविहरू भएका समाजहरूलाई सामाजिक कार्य गर्न शक्ति दिइएको थियो र ती छविहरू नभएका समाजहरू सामाजिक क्षयमा पर्यो।
चुनौतीको अंश यो हो कि हाम्रो शिक्षाले भविष्यको बारेमा सोच्ने विधिहरू र मोडहरूमा सिकाउनेहरूलाई पर्याप्त मात्रामा क्षमता प्रदान गर्दैन। सोच्न र मनपर्दो फ्यूचर निर्माण गर्न कल्पना, रचनात्मकता, र खेल चाहिन्छ। हो निस्सन्देह यो छोटो आश्चर्यको रूपमा आउनुपर्दछ कि हाम्रा धेरै जसो भविष्यसूचक यूटोपियन चिन्तकहरू रचनात्मक कलामा प्रशिक्षण प्राप्त भएका छन्। कुनै पनि पाठ्यक्रम वा स्कूल विषय जुन सोच्ने - कला, संगीत, मानविकी - लाई अपनाउन सक्छ दशकौदेखि नवउदारवादी शिक्षा सुधारको काटिएको छ। त्यस्ता पाठ्यक्रमहरू वर्तमान आर्थिक क्रममा विद्यार्थीहरूको सहभागिताको लागि आवश्यक ठानिदैनन्। सम्भवतः हामी मध्ये धेरैलाई हाम्रो जीवनको कुनै न कुनै समयमा भनिएको छ: "तपाईं त्यो डिग्रीको साथ काम पाउन सक्नुहुन्न।"
आफूलाई मनपर्ने फ्यूचरको बारेमा सोच्नको लागि कम्तिमा अस्थायी रूपमा, हामीले तर्कसंगत सोचबाट टाढा रहनुपर्दछ र हाम्रो सहज र भावनात्मक तरिका सोच्न, जान्ने र हुनेलाई अँगाल्न आवश्यक छ। हामीसँग यो गर्न सक्ने धेरै तरिकाहरू छन्।
एलिस बोल्डि ((१ 1988 103) कल्पना खेललाई छोड्ने उपकरणको रूपमा मानसिक खेल र इमेजिंगमा जोड दिन्छ। मानसिक खेलको सन्दर्भमा, उनले हुइजिंगालाई उल्लेख गरिन् जसले यस्तो टिप्पणी गरिन् कि "खेलले हामीलाई थाहा दिन्छ कि हामी तर्कसंगत मानिसहरु भन्दा बढी हौं, किनकि हामी खेल्छौं र जान्दछौं कि हामी पनि खेल्छौं - र खेल्ने छनौट गरेर, यो असमर्थ छ भनेर जानेर।" )। वयस्कहरू खेल्छन्, तर धेरै अनुष्ठित तरीकाहरूमा। हामीले खेलको स्वतन्त्रता गुमायौं जुन युवावस्थामा स्वाभाविक छ। त्यसैले वयस्कहरूमा खेलको रिकभरी हाम्रो सामाजिक कल्पनाशक्तिको पुन: प्राप्तिको लागि आवश्यक छ।
इमेजि। कल्पनालाई मुक्त गर्नका लागि अर्को उपकरण हो। मेरो सहकर्मी मेरी ली मोरिसन (२०१२) उद्धृत गर्न:
"हामी सबै छवि। हामी भित्र गहिरो हामी छापहरु, टुक्रा, चित्रहरु, दृश्यहरु, ध्वनिहरु, गन्धहरु, भावनाहरु र विश्वासहरु बोक्छौं। कहिलेकाँही यसले हाम्रो विगतका वास्तविक वा कल्पित घटनाहरूको प्रतिनिधित्व गर्दछ। कहिलेकाँही तीनिहरूले भविष्यको लागि हाम्रो आशा र सपनाहरूको प्रतिनिधित्व गर्न सक्दछन्। कहिलेकाँही तस्बिरहरू हामी सुतेको सपनामा आउँछन्। कहिलेकाँही सपनाहरूमा। कहिलेकाँही यी छविहरू डरलाग्दो हुन्छन्। कहिलेकाँही हुँदैन। ”
इमेजिंगका धेरै बिभिन्न विधिहरू छन्, नि: शुल्क फ्लोटिंग फ्यान्टेसी (खेलको एक प्रकार), एस्केस्टिस्ट दिवास्वप्न, निद्राको सपनाको सचेत पुनर्निर्माण, र भविष्य शिक्षामा हामी व्यक्तिगत र सामाजिक भविष्यका केन्द्रित इमेजिंगको धेरै प्रयोग गर्छौं (बोल्डि,, १ 1988 1980))। यो पछिल्लो फारम ध्यान केन्द्रित र जानबूझकर रूपमा सबै अन्य मा आकर्षित गर्दछ। यो वारेन जेइगलर, फ्रेड पोलाक र एलिस बोल्डि by द्वारा विकसित भविष्यको कार्यशालाको मोडेलको आधार हो जुन अन्ततः एलिसले १ XNUMX s० को दशकमा "न्यूक्लियर हतियारबिना वर्ल्ड इमेजिंग वर्ल्ड" मा नियमित रुपमा सञ्चालन गरेको कार्यशालामा विकसित भयो।
धेरै शान्ति शिक्षा, विशेष गरी उच्च शिक्षामा काम गर्नेहरू, उनीहरूको शिक्षणमा यी रचनात्मक, चंचल विधिहरूको केही प्रयोग गर्न असहज महसुस गर्न सक्छन्। यो बुझिने छ कि यो मामला हो। हामी मध्ये धेरैलाई उच्च शिक्षामा कसरी सिक्ने भन्ने कुराको विश्वास गर्न प्रोत्साहित गरिएको छ। हामी शैक्षिक संस्थानहरूमा पनि सिकाउँदछौं जसले जान्ने र भइरहेको मार्गहरूको सीमित दायरालाई मान्य गर्दछ। हाम्रा साथीहरूले हामीलाई हेराउन सक्छन्, वा प्रायः जसो मेरो लागि केस हुन्छ, हाम्रा साथीहरूले हाम्रो कक्षाकोठामा हिंड्दा र विद्यार्थीहरूलाई उत्पीडनको गतिविधिमा नाटक गर्ने, हाँस्ने र उनीहरूको शरीरलाई मूर्ति बनाउने गरेको देख्दा हामी छक्क पर्दछौं। उत्पीडनको उपमाहरू, वा खेलहरू खेल्दै। जबकि हाम्रो शैक्षिक साथीहरूबाट स्वीकृति हाम्रो शिक्षा सुरक्षाको लागि हाम्रो रोजगार सुरक्षाको लागि महत्वपूर्ण हुन सक्छ, हामीले यसलाई अर्थपूर्ण र अर्थ-सिर्जना गर्ने शिक्षा सञ्चालन गर्ने तरिकामा उभिन दिनु हुँदैन जसले विद्यार्थीहरूलाई बढी शान्तिमय भविष्यको डिजाइन गर्न ज्ञान, सीप र रचनात्मकताका साथ सुसज्जित पार्दछ।
खेल र इमेजिंग कल्पना को मुक्त गर्न को लागी महत्वपूर्ण हो, जबकि हामी पनि सामाजिक परिवर्तनको लागि अधिक व्यापक शैक्षिक ढांचा भित्र रहेर जान्ने र हुनु को यी तरिकाहरू स्थित गर्न आवश्यक छ। केहि वर्ष अघि बेट्टी रेर्डन (२०१ 2013) ले राजनीतिक संलग्नताको शैक्षिकका लागि उपयुक्त प्रतिबिम्बित अनुसन्धानका तीन मोडहरू व्यक्त गर्यो। यी mod मोडहरू - आलोचनात्मक / विश्लेषक, नैतिक / नैतिक, र चिन्तनशील / रुमेन्टिभ - एक शिक्षण प्राक्सिसको लागि एक स्कोफोल्डिंगको रूपमा मिलेर काम गर्न सक्दछन् जुन शान्ति र सामाजिक परिवर्तनको लागि औपचारिक र अनौपचारिक शिक्षामा लागू गर्न सकिन्छ।
आलोचनात्मक / विश्लेषणात्मक परावर्तन मैले पहिले वर्णन गरेको आलोचनात्मक शान्ति शिक्षासँग समानार्थी दृष्टिकोण हो। यसले आलोचनात्मक चेतनाको विकासलाई समर्थन गर्दछ जुन व्यक्तिगत परिवर्तन र राजनीतिक प्रभावकारिताको लागि आवश्यक विश्व दृश्य धारणालाई अवरोध पुर्याउन आवश्यक छ। नैतिक र नैतिक प्रतिबिंब आलोचनात्मक / विश्लेषणात्मक परावर्तनको क्रममा उठेको सामाजिक दुविधामा विभिन्न प्रतिक्रियाहरूको विचारको लागि आमन्त्रित गर्दछ। यो एक उपयुक्त नैतिक / नैतिक प्रतिक्रिया विचार गर्न शिक्षार्थी लाई आमन्त्रित गर्दछ। चिंतनशील / ruminative परावर्तनले भविष्यको उन्मुखीकरण प्रदान गर्दछ, जसले सिकारलाई उनीहरूको नैतिक / नैतिक ब्रह्माण्डमा जडित रुचिको भविष्यको कल्पना गर्न निम्त्याउँछ।
मैले मेरो औपचारिक र अनौपचारिक दुवै शिक्षा (जेन्किन्स, २०१)) मा शैक्षिक रूपरेखाको रूपमा प्रतिबिम्बित अनुसन्धानका यी मोडहरू छाँटकाँट गरेको छु। मेरो अनुक्रम समान छ, तर केहि थप आयामहरूको साथ। म आलोचनात्मक / विश्लेषणात्मक प्रतिबिम्बबाट सुरू गर्दछु सिक्नेलाई विश्वको लागि जाँच्नको लागि समर्थन गर्न। म त्यसपछि नैतिक प्रतिबिम्बमा सर्छु, विद्यार्थीहरूलाई यो आकलन गर्न आमन्त्रित गर्दछ कि यो विश्वको रूपमा रहेको छ जुन उनीहरूले पाएको मानहरू र उनीहरूको नैतिक र नैतिक झुकावका साथ मिलाइएको छ। अवस्थित नैतिक फ्रेमवर्कहरू ल्याउन यो उत्तम अवसर हो। म अत्यधिक प्रयोगलाई प्रोत्साहित गर्दछु नयाँ सामान्यताको लागि घोषणापत्र किनभने यसको क्षणिकताको लागि। इच्छुकहरूका लागि, ग्लोबल अभियान पहिले नै यसको प्रयोगको लागि केहि अनुसन्धानहरू विकसित र प्रकाशित गर्यो (हेर्नुहोस्: "नयाँ शैक्षिक मार्गमा हिँड्न हाम्रो शैक्षिक समीक्षा")। तपाईं पृथ्वी मानपत्र, मानव अधिकारको सार्वभौमिक घोषणापत्र, र संयुक्त राष्ट्रसंघको घोषणा तथा शान्ति संस्कृतिमा कार्यको रूपमा काम गर्ने अन्य मानदण्डिक ढाँचाहरू पनि विचार गर्न सक्नुहुन्छ जुन "मान, दृष्टिकोण, परम्परा र आचरणका मोडहरूको सेट स्थापना गर्दछ। र जीवनशैलीहरू "जुन व्यावहारिक रूपमा शान्तिमय विश्व व्यवस्थाको आधारको रूपमा काम गर्न सक्दछ। मान्दै विद्यार्थीहरूले हालको विश्वलाई यी फ्रेमवर्कहरू र उनीहरूको आफ्नै मूल्यमान्यताहरूसँग मिल्दछ भन्ने कुरा पत्ता लगाउँदछन्, त्यहाँबाट मैले चिन्तनशील र पुनरुत्थानकारी प्रतिबिम्बका लागि अवसरहरू ल्याउँछु, जुन म सामान्यतया रचनात्मक प्रक्रियाहरू मार्फत सहज बनाउँछु जुनलाई प्राथमिकता छ र के हुन सक्छ भनेर कल्पना गर्दछ। र अन्तमा, विद्यार्थीहरूको सशक्तीकरणलाई यी दर्शनहरूमा कार्य गर्न सहयोग दिन, म उनीहरूलाई भविष्यका प्रस्तावहरू डिजाइन गर्न, साथीहरूको मूल्या evalu्कनमा संलग्न हुन, र दर्शन वास्तविकतामा ल्याउन शैक्षिक र राजनीतिक रणनीतिहरू राख्ने योजनाहरू स्थापना गर्न प्रोत्साहित गर्दछु।
मेरो व्यक्तिगत अनुभवबाट केही व्यावहारिक, शैक्षिक अन्तर्दृष्टि बाँड्नमा मेरो आशा र अभिप्राय भनेको न्याय र शान्तिमय भविष्य निर्माण गर्ने उपकरणको रूपमा शान्ति शिक्षाको आशा र वाचामा केहि प्रतिबिम्बलाई प्रोत्साहित गर्नु हो। मेरो चिन्ताको विषय भनेको यो छ कि भविष्यको शिक्षाविना शान्ति शिक्षा महत्वपूर्ण, तर्कसंगत सोचको गतिविधि भन्दा केही बढी बाँकी छ। शान्तिको शिक्षकको हैसियतमा, हामीलाई शान्तिको संस्कृतिहरूको स्थापनाको लागि शिक्षा प्रदान गर्ने धेरै वास्तविक शैक्षिक चुनौतीहरू छन्। हाम्रो संसारको आलोचनात्मक समझ हुनुको मतलब यो हो कि यदि हामीले शैक्षणिक हिसाबले आन्तरिक विश्वासलाई बढाउने उपायहरू पनि फेला पारेनौं भने अहिंसा बाह्य राजनीतिक कार्यका आधारहरू हुन् जसले एक अधिक प्राथमिकता निर्माण र निर्माण गर्न आवश्यक छ।
नयाँ स्कूल वर्ष सुरु हुन लागेको छ, कम्तिमा उत्तरी गोलार्धमा हामी ती व्यक्तिहरूका लागि, म शिक्षकलाई पोष्ट COVID को "नयाँ सामान्य" को बारेमा सोच्न, कल्पना गर्ने, योजना गर्ने र स्थापना गर्ने यी केही आवश्यक अनुसन्धानहरू एकीकृत गर्न विचार गर्न प्रोत्साहित गर्दछु। उनीहरूको पाठ्यक्रममा -१ world विश्व।
म मेरो साथी र सल्लाहकार बेट्टी रेर्डन (१ 1988 XNUMX) को उद्धरणसँगै टु to्ग्न चाहन्छु, जसले हामीलाई सम्झना दिलाउँछन् कि “यदि हामीले शान्तिको लागि शिक्षा लिनु छ भने, शिक्षक र विद्यार्थी दुवैले हामीले शिक्षा पाइरहेका परिवर्तित संसारको केही धारणा हुनु आवश्यक छ। " शान्ति शिक्षा को लागी, यो अब आवश्यक छ कि भविष्य हो।
धन्यवाद।
लेखक को बारे मा
टोनी जेन्किन्स पीएचडी शान्ति निर्माण र अन्तर्राष्ट्रिय शैक्षिक कार्यक्रमहरू र परियोजनाहरू र शान्ति अध्ययन र शान्ति शिक्षाको अन्तर्राष्ट्रिय विकासमा नेतृत्व र निर्देशनको १ ++ वर्षको अनुभव छ। टोनी हाल जर्जटाउन विश्वविद्यालय मा न्याय र शान्ति अध्ययन मा कार्यक्रम मा एक प्राध्यापक छ। २००१ देखि उनले पीस शिक्षा अन्तर्गतको अन्तर्राष्ट्रिय संस्थान (IIPE) को प्रबन्ध निर्देशकको रूपमा र २०० 19 देखि शान्ति शिक्षाका लागि विश्वव्यापी अभियान (GCPE) को संयोजकको रूपमा काम गरिसकेका छन। टोनीको लागू अनुसन्धान व्यक्तिगत, सामाजिक र राजनीतिक परिवर्तन र रूपान्तरणको पोषण गर्न शान्ति शिक्षा विधिका प्रभाव र प्रभावकारिताको परीक्षणमा केन्द्रित छ। उनी औपचारिक र अनौपचारिक शैक्षिक डिजाइन र विकासमा शिक्षकको प्रशिक्षण, वैश्विक सुरक्षाको वैकल्पिक दृष्टिकोण, प्रणाली डिजाइन, निशस्त्रीकरण, र लि in्गमा विशेष चासो राख्दछन्।
सन्दर्भ र स्रोतहरू
- बोल्डि,, E. (१ 1988 XNUMX) विश्वव्यापी नागरिक संस्कृति निर्माण गर्दै: एक निर्भर विश्वको लागि शिक्षा। शिक्षक कलेज प्रेस।
- बोल्डि,, E. (१ 2000 XNUMX) शान्तिका संस्कृतिहरू: इतिहासको लुकेको पक्ष। Syracuse विश्वविद्यालय प्रेस।
- कन्सेजो ल्याटिनोमेरिकोनो इन्वेस्टिगेशन प्यारा ला पाज। (२०२०) नयाँ सामान्यताको लागि घोषणापत्र। शान्ति शिक्षा को लागी वैश्विक अभियान। https://www.peace-ed-campaign.org/manifesto-for-a-new-normality/
- कोरोना जडानहरू: नयाँ दुनियाको लागि सिकाइदै। (२०२०) शान्ति शिक्षा को लागी वैश्विक अभियान। https://www.peace-ed-campaign.org/tag/corona-connections/
- पृथ्वी चार्टर आयोग। (२०००) पृथ्वी चार्टर. https://earthcharter.org/wp-content/uploads/2020/03/echarter_english.pdf?x23441
- जेन्किन्स, टि। (२०१ 2019) रेर्डनको इडु-लर्नर प्राक्सिस: राजनीतिक प्रभावकारिता र सामाजिक रूपान्तरणको लागि शिक्षा। स्नोउवर्ट, डी (एड), मा बेट्टी ए अन्वेषण। शान्ति शिक्षामा रेर्डनको परिप्रेक्ष्य: पछाडि फर्केर, अगाडि हेर्दै। Springer बाट प्राप्त: https://www.academia.edu/39988174/Reardons_Edu_learner_Praxis_Educating_for_Political_Efficacy_and_Social_Transformation
- केस्टर, K. (२०२०)। सत्य, पोस्टट्रुथ र COVID-19: केही शैक्षिक प्रतिक्रियाहरू। शान्ति शिक्षा को लागी वैश्विक अभियान। https://www.peace-ed-campaign.org/truth-posttruth-and-covid-19-some-educational-responses/
- मोरिसन। ML (२०१ 2013) भविष्य कस्तो हो: शान्ति शिक्षा मा ट्रेन्ड्स। शान्ति शिक्षा को लागी वैश्विक अभियान। https://www.peace-ed-campaign.org/what-the-future-holds-trends-in-peace-education/
- मोरिसन, ML (२०१२) फ्यूचर आविष्कार: जीवाश्म मुक्त संसारको छवि। शान्ति शिक्षा को लागी वैश्विक अभियान। https://www.peace-ed-campaign.org/futures-invention-imaging-a-fossil-free-world/
- रेर्डन, बी (१ 1988 XNUMX) विश्वव्यापी उत्तरदायित्वका लागि शिक्षा: शान्ति शिक्षाको लागि शिक्षकले डिजाइन गरेको पाठ्यक्रम, K-12। शिक्षक कलेज प्रेस।
- रेर्डन, बी (१ 2009 XNUMX) यूटोपियामा स्वागत छ: वास्तविकता र सम्भावनाहरूमा प्रतिबिम्ब। शान्ति शिक्षा को लागी वैश्विक अभियान। https://www.peace-ed-campaign.org/welcome-to-utopia-reflections-on-realities-and-possibilities/
- रेर्डन, बी (२०१ 2013) व्यापक / आलोचनात्मक शान्ति शिक्षाको चिन्तनशील र वैचारिक आयामहरू। Trifonas मा, पीपी र राइट, बी (एड्स), आलोचनात्मक शान्ति शिक्षा: कठिन संवाद। Springer बाट प्राप्त: https://www.peace-ed-campaign.org/wp-content/uploads/2020/05/Meditating-the-Barricades.pdf
- रेर्डन, बी (१ 2020 XNUMX) नयाँ सामान्यताको लागि हिड्ने मार्गमा हाम्रो शैक्षिक समीक्षा। शान्ति शिक्षा को लागी वैश्विक अभियान। https://www.peace-ed-campaign.org/reviewing-our-pedagogy/
- संयुक्त राष्ट्र महासभा। (१ 1948 XNUMX) मानव अधिकारको विश्वव्यापी घोषणा (२१217 [III] A) बाट प्राप्त: https://www.un.org/en/universal-declaration-human-rights/
- संयुक्त राष्ट्र महासभा। (१ 1999 XNUMX) घोषणा र शान्ति को संस्कृति मा कार्य को कार्यक्रम: रिजोलुसन / साधारण सभाले अपनायो (A / RES / / 53 / २243) बाट प्राप्त: https://digitallibrary.un.org/record/285677/files/A_RES_53_243-EN.pdf
