संरचनात्मक परिवर्तनको लागि नैतिक शिक्षा

हावर्ड रिचर्ड्स
टोरन्टो विश्वविद्यालयबाट शैक्षिक योजनामा ​​पीएचडी, लागू मनोविज्ञान र नैतिक विकासमा जोड दिए
इमेल: howard.richards@usach.cl

(* आगामी स्पेनीमा चिली पत्रिका पोलिटिकस पब्लिकहरु मा)

सार

कन्ससेपियन युनिभर्सिटीमा सामाजिक दायित्व कार्यक्रमको लागि शिक्षाको अनुभवले ठूलो स्तरको नैतिक शिक्षाको व्यवहारिकतालाई सूचित गर्दछ, जसले कार्यशील, यथार्थपरक र ठोस नैतिक विवेकको गठन गर्दछ। वैज्ञानिक निष्कर्षहरू द्वारा समर्थित तीन शैक्षिक सिद्धान्तहरू नैतिक शिक्षा मार्गनिर्देशन गर्न प्रस्ताव गरिएको छ: समझ, सहभागिता र समानुभूति। उदाहरणका लागि 'संरचनात्मक जाल' जसमा स्वास्थ्य जस्ता सामाजिक मानव अधिकारहरूको अनुपालन गर्ने राम्रो अभिप्रायले आर्थिक लगानीलाई निरुत्साहित पार्छ, यो सुझाव छ कि राम्रो बृहत स्तरको नैतिक शिक्षा संरचनात्मक अवरोधहरूको सामना गर्न सहयोग पुर्‍याउन सक्षम छ सामाजिक र पारिस्थितिक समस्याहरूको समाधान।

परिचय

सन् १ 1947 1947 book मा "मानववाद सामाजिक" (हुर्टाडो १ XNUMX) XNUMX) पुस्तकको शुरुमा, शिक्षक र अभिभावकलाई सम्बोधन गरिएको सामाजिक शैक्षिक लेखमा निबन्धको रूपमा परिभाषित पुस्तक, सेन्ट अल्बर्टो हूर्ताडोले लेखेका थिए, 'राम्रोसँग बुझेको एउटा सिद्धान्त नैतिक सिद्धान्तको जग हो र यो हुनेछ जो यसलाई आत्मसात् गर्नुहुन्छ उनिहरुलाई आउने कठिनाईहरु लाई सुल्झाउन दिनुहोस्, वा कम्तिमा यदि समस्या धेरै नै जटिल छ - यसले यसमा दिमागको राज्य बन्नेछ जसले यसलाई समाधान प्राप्त गर्न तयार गर्दछ; यसले उनीहरूलाई सत्यको लागि सहज सहानुभूति प्रदान गर्दछ, असलसँगको सहजता जसले तिनीहरूलाई यसलाई अँगाल्न बाध्य पार्छ, तिनीहरूमा आत्माको मनोवृत्ति सिर्जना गर्दछ जुन विज्ञान भन्दा धेरै महत्त्वपूर्ण छ।

'जब यो दृष्टिकोण हुन्छ, छलफललाई ठूलो सजिलो हुन्छ, सत्य सहजतामा प्रवेश गर्दछ, प्रतिरोधहरू नरम हुन्छन् वा अलग हुन्छन्।

'यसैले समस्याहरूको अध्ययन गर्न थाल्नु अघि र सुधार र उपलब्धिहरूको बारेमा कुरा गर्नु अघि आत्मामा सामाजिक मनोवृत्ति, मनोवृत्ति सिर्जना गर्नु आवश्यक छ जुन भ्रातृत्व प्रेमको महान सिद्धान्तको महत्वपूर्ण आत्मसात् हो।' (हूर्ताडो १ 1947, 9, पृ। XNUMX)

आज, २०१ 2018 मा, एक शताब्दी पछि करीव तीन चौथाई पछि, हामीसँग अध्ययन र अनुभवहरूको श्रृंखला छ जसले हामीलाई चिली संतको दर्शन अझ स्पष्टसँग अभिव्यक्त गर्न र यसलाई अझ ठोस वैज्ञानिक आधारमा अभ्यासमा राख्ने अनुमति दिन्छ। हामी शैक्षिक परियोजनाहरु योजना गर्ने स्थितिमा छौं जसको तत्काल उद्देश्य नैतिक विकासलाई सजिलो बनाउनु हो, र जसको परिणामस्वरूप ती सामाजिक र पर्यावरणीय समस्याहरूको समाधानका लागि बाटो खोलिनेछ जुन आधारभूत सामाजिक संरचनामा परिवर्तन आवश्यक पर्दछ।

मैले यो छोटो लेख सामाजिक उत्तरदायित्वको लागि शिक्षा सम्बन्धी मूल्यवान पुस्तक (र तीन थप मेगा योग्यताहरूको लागि) युनिभर्सिटी अफ कन्सेपसिअन (नवारो २०१)) मा टिप्पणी गर्दै सुरु गर्छु। म थेसिसमा केन्द्रित दृष्टिकोणको दृष्टिकोणबाट टिप्पणी गर्नेछु कि सामाजिक संरचनालाई रूपान्तरण गर्न सम्भव र आवश्यक छ, वर्तमान मनोविज्ञानको निष्कर्षहरू लागू गर्ने विधिहरू प्रयोग गरेर। निर्दिष्ट विधिहरूलाई संगठनात्मक विकास र सामुदायिक विकासको विधिसहित मोटामोटी नैतिक शिक्षा भन्न सकिन्छ। नैतिक शिक्षाको यस बृहत् भावनामा सामाजिक र भावनात्मक परिपक्वताको गठन समावेश छ।

कन्ससेपियन युनिभर्सिटी विद्यार्थी, शिक्षक र समर्थन स्टाफ बीच 30,000०,००० भन्दा बढी सदस्य संग एक संगठन हो; र मैले टिप्पणी गरिरहेको पुस्तकको प्रस्तावदेखि सम्पूर्ण विश्वविद्यालय समुदायलाई सम्बोधन गरिएको छ, र यसले ठूलो हदसम्म यसको लागि स्वीकार गरेको छ; यदि कसैले भन्न सक्दछ कि यदि यसले वास्तवमा संरचनात्मक परिवर्तनतर्फ झुकाव उत्पन्न गरेको छ भने, त्यसपछि सी को U को अनुभवले प्रमाण दिन्छ कि आवश्यक व्यापक रूपान्तरण सम्भव छ। यसको यस व्यवस्थित प्रयासको आकारको कारण, र यसको नैतिक विकासको मनोविज्ञानको क्षेत्रबाट अनुसन्धानका निष्कर्षहरूको स्पष्ट समावेशको कारणले, यो मनोविज्ञानबाट सिक्न प्रयास गर्ने सबैले अध्ययन गर्ने उदाहरण यो छ कि आर्थिक र हासिल गर्न प्रयासहरू सुधार गर्न प्रयास गर्ने सामाजिक संरचनात्मक परिवर्तन।

मलाई उल्लेख गर्न दिनुहोस् कि गेभिन एन्डरसन र अन्यसँग दक्षिण अफ्रिकामा हामी अझ ठूलो स्कोपको साथ एक प्रोजेक्ट शुरू गर्दैछौं। यसको सैद्धांतिक रूपरेखाले भ्यागोट्सियन परम्परालाई हाइलाइट गर्दछ कि यू डि सीमा चिली प्रोजेक्टले हाइलाइट (एन्डरसन, कारमेन, लाब्रा र रिचर्ड्स २०१ 2017) तर अन्य स्रोतहरूलाई समावेश गर्दैन। यसको प्रारम्भिक ध्यान लैंगिक हिंसामा केन्द्रित छ, र त्यहाँबाट यो परिवार र समुदायमा मानवीय सम्बन्ध सुधार गर्न अपरिहार्य रूपमा जान्छ। यो माथि उल्लेखित व्यापक अर्थमा नैतिक शिक्षाको एक कार्यक्रम हुनेछ। यसको पद्धतिले समुदायको विकासलाई वास्तविकता टिभीसँग जोड्दछ। टेलिभिजनका प्रसारणहरूले समस्याको एक वा अर्को पक्ष र त्यसको समाधानको बारेमा रिपोर्ट गर्दछ; एक वा अर्को जोडी, परिवार, वा छिमेकको साथ, लि gender्ग हिंसा विरुद्ध लड्न सफलताको विशेष घटनाहरूमा। भाग लिने व्यक्तिहरूसँग एक दिन टेलिभिजनमा देखा पर्ने सम्भावना हुन्छ। अघिल्लो कार्यक्रम उही संस्थाले उही पद्दतिसँगै गरेको थियो, छिमेकी समुदायको विकासमा केन्द्रित गरेर सुरू गरिएको थियो। यो दक्षिण अफ्रिका र छिमेकी देशहरु मा million लाख भन्दा बढी दर्शकहरु पुग्यो।

पहिलो, म सी। यूमा सामाजिक जिम्मेवारीको लागि शिक्षासम्बन्धी पुस्तकका केही उद्धरणहरूमा टिप्पणी गर्नेछु। दोस्रो, म नैतिक शिक्षाको लागि प्रस्ताव प्रस्तुत गर्दछु जसले तीन सिद्धान्तहरू हाईलाइट गर्दछ: (१) अर्कोको दृष्टिकोण बुझ्ने (भूमिका लिने), (२) सहभागिता र त्यसकारण पहिचान, ()) समानुभूति। मलाई एक आवश्यकताको आवश्यकता छ तर मैले अझै उच्चारण गर्न सकेको छैन ()): एक सामाजिक सिद्धान्त बुझ्न शिक्षालाई निर्देशित गर्ने सिद्धान्त। तेस्रो, म नैतिक शिक्षा र संरचनात्मक परिवर्तन बीचको सम्बन्धका केही पक्षहरूलाई संक्षिप्तमा विचार गर्दछु।

टिप्पणी

मँ सामाजिक जिम्मेवारी को परिभाषा मा पहिलो टिप्पणी। यो पुस्तकमा धेरै पटक सम्बोधन गरिएको छ, कहिलेकाँही स्पष्ट रूपमा, कहिलेकाहिं स्पष्ट रूपमा, र सधै समान शब्दहरू प्रयोग नगर्ने। म उदाहरणका रूपमा उद्धृत गर्दछु: '... सामाजिक लाभदायक ब्यवहारलाई सामान्य फाइदाको अभिप्रायको साथ ब्यवहारको रूपमा परिभाषित गर्दछ जसले अन्य व्यक्तिहरूको फाइदा लिन खोज्छ र आफैलाई पनि; यसको लागि अरूको आवश्यकतालाई सन्तुष्ट पार्न योगदानको साथ आफ्नै आवश्यकताहरूको सन्तुष्टि मेलमिलाप गर्ने क्षमता आवश्यक पर्दछ। '(नाभारो २०१ 2015, p.13) 'साझा जीवनलाई मानव जीवन र विकासमा योगदान पुर्‍याउने कुराको रूपमा बुझ्नु,' (नभारो २०१ 2015, पृ .१13) 'समुदायमा बस्नु भनेको सहायता, सुरक्षा र सहयोगको पक्ष लिने मार्गनिर्देशनहरू वा मानदण्डहरू स्थापना गर्नु र पछ्याउनु हो जुन सबैलाई अवसर हुन्छ आधारभूत मानवीय आवश्यकताहरू (डोयाल एण्ड गफ, १ 1994 2015)) पूरा गर्नुहोस्, र समुदायमा बस्नेहरूको सह-अस्तित्वमा उत्पन्न हुने द्वन्द्वहरूको समाधान गर्न। '(नाभारो २०१ 24, p.XNUMX)

म सुझाव दिन्छु कि यदि एकै शब्दमा पुस्तक भरिका विभिन्न सूत्रहरू संश्लेषण गर्न सकिन्छ भने, शब्द हुन सक्छ कार्यात्मक ब्रोनिस्लावा मालिनोवस्कीको कार्यात्मक समाज विज्ञानको अर्थमा। (मालिनोवस्की २०१ 2013) जिम्मेवार हुनु कार्यशील हुनु हो। जिम्मेवारी, र सामान्य नैतिकता र नैतिकतामा (मथियु २०१ 2014, Varela1998) खाद्यान्नको लागि जैविक स्तरमा आवश्यक पर्ने आवश्यकता जस्तै जरुरी आवश्यकताहरू, र आत्मसम्मानको लागि मनोवैज्ञानिक स्तरमा आवश्यकता पूरा गर्न सेवा गर्दछ।

व्यक्तित्ववादको बढि बढाइएको फार्मको काबूमा र एकतामा भएको परिपक्व वृद्धिलाई सामाजिक जिम्मेवारीको वृद्धिको रूपमा लिइएको छ।

शब्द 'आवश्यकता' एक कुञ्जी शब्द हो। यू डी सीको सामाजिक दायित्व कार्यक्रम क्यारोल गिलिगनले उपस्थित हुन र आवश्यकताको प्रतिक्रियाको रूपमा परिभाषित गरेको हेरचाहको नैतिकतासँग मेल खान्छ।[1] 'आवश्यकता' शब्दले महत्त्वपूर्ण कार्यहरू कायम गर्न के काम गर्दछन् भन्नेबाट मात्र चाहिएको कुराको सीमांकन गर्दछ। Ceteris paribusपरिवारमा के आवश्यक छ के आवश्यकता पूरा गर्न नैतिक कर्तव्य के थोपर्न सक्छ, अक्सर उनीहरूको सन्तुष्टि सुनिश्चित गर्न को सरकारको कर्तव्य हुन्छ (किनकि सामाजिक मानव अधिकार), र धेरै धर्म र चिन्तकहरुका अनुसार सबैले कर्तव्य लाउनु पर्छ। । मार्टिन लुथर किंग जूनियरको शब्दमा, हामी एक मानव परिवार, बहिनीहरू र भाइहरू हौं, जो एकल ग्रहमा बस्छन् जुन हाम्रो विश्व-घर हो (किंग १ 1967 1985)। जीवविज्ञानी डी.एस. विल्सनलगायत अन्यहरूले देखाएका छन् कि एकताको नैतिकता जुन प्रायः धर्महरू द्वारा सिकाईन्छ वातावरणको मागहरू पूरा गर्नका लागि कार्यात्मक सांस्कृतिक अनुकूलता हो। तसर्थ, विल्सनले एक विशाल आविष्कारको महत्त्वको व्यावहारिक महत्त्वको प्रकाश पार्दछ: मानव सांस्कृतिक प्राणी हो; सांस्कृतिक बिना, र यसैले नैतिक, गठन, एक मानव पूर्ण छैन; यो कुनै वातावरणमा बस्ने कुनै जनावरमा छैन जहाँ यसको डीएनएको निर्देशन अनुसार निर्मित शरीर कार्य गर्न तयार छ। (ट्यानर १ XNUMX XNUMX)

संरचनात्मक परिवर्तनका लागि, बचतको नैतिकताबाट प्राप्त गर्नु महत्त्वपूर्ण छ जुन मैले यू अफ सी मा कार्यक्रमको बारेमा पुस्तकमा पाएको छु, बचतको कर्तव्यको सिद्धान्त। मेरो किताब आर्थिक सिद्धान्त र सामुदायिक विकास यो विचारलाई विस्तृत रूपमा विकसित गर्दछ (प्रेसमा रिचर्ड्स)। अधिशेष, परिभाषा द्वारा, एकलाई चाहिने चीज हुँदैन। यो फंक्शनलिस्ट नीतिशास्त्रको उपद्व्याप हो कि कसैले उनीहरूलाई आवश्यक नभएका स्रोतहरू स्थानान्तरण गर्नुपर्दछ।

म नैतिक यथार्थवादबाट पनि असम्बन्धित संगठनको सिद्धान्तबाट लिन्छु। यदि नैतिकता न्यायसंगत छ किनकि यसले काम गर्दछ; यदि लक्ष्य प्रकृतिसँग मिल्दोजुल्दो आवश्यकताहरू पूरा गर्ने हो भने, सामाजिक संरचनाहरू सहित मानव संस्था परिमार्जन योग्य हुनुपर्दछ। के एक समारोह छ, मापदण्डको रूपमा यसको समारोह पूरा गर्न मा यसको सफलता को डिग्री प्रयोग गरेर मूल्यांकन गर्न सकिन्छ। एक संगठन, र क्षेत्र को एक संरेखण साझा राम्रो को लागी काम गरीरहेको छ, सैद्धान्तिक रूपमा असंभव छ कि यसले आफ्नो कार्य अझ राम्रोसँग पूरा गर्दछ। संगठनको योग्य फारमहरूको सीमा छैन, र ती सबै एक अर्काको पूरक हुनुपर्दछ राम्रो राम्रो राम्रो सेवाको लागि। कार्ल पपरले तर्क गरे जस्तै खुला समाज र यसको दुश्मनहरू (पपर २०१०), संस्थाहरूको निरन्तर मूल्या and्कन र सुधार गरिनु पर्दछ। हामीसँग अनबाउन्ड संगठनको बारेमा एक वेबसाइट छ जसमा कागजातहरू समावेश हुन्छ जहाँ गेभिन एन्डरसनले सर्वप्रथम अवधारणा विकास गरेका थिए। www.unboundedorganization.org

मैले स्पेनी भाषाको सातौं अध्यायमा नयाँ सामूहिक पुस्तकमा योगदान पुर्‍याएको छु जुन ठोस अर्थव्यवस्था अनबाउन्ड संगठनको बराबर हो भन्ने प्रस्ताव गर्दछ। (गोन्जालेज २०१ 2017)

एकवचनवादी र यथार्थवादी दर्शनको बिरूद्ध साझा आपत्तिको प्रतिक्रियालाई मैले संक्षिप्त रूपमा प्रस्तुत गरेको छु। यो दावी गरिएको छ कि अरूको आवश्यकताको लागि उपस्थित हुन को लागी सामाजिक जिम्मेवारी सबै आजादी को गुमाउनु पर्छ। यो तर्क हो कि फ्रेडरिक भोन हाय्यकले १ 1944 .XNUMX मा आफ्नो पुस्तकमा कल्याणकारी राज्यको बिरूद्ध प्रयोग गरे यो सर्फडमको लागि रोड (भोन हायक २०० 2008) यो ध्यान दिनुहोस् कि भोन हायकको १ 1944 .XNUMX को भविष्यवाणीहरू प्रमाणित गरिएको छैन। उनले आफ्नो प्रख्यात पुस्तक सोभियत संघको बिरुद्द नभएर लेखेका थिए जसको मानव स्वतन्त्रता विरुद्ध पापहरू पहिले नै प्रस्ट र प्रख्यात थिए तर सामाजिक लोकतन्त्रको बिरूद्ध एक कविको रूपमा पनि थिए। उनले तर्क गरे कि प्रत्येक चोटि राज्यले साझा हितमा बढी योगदान पुर्‍याउने बहानामा अधिक शक्ति लिन्छ र नागरिकहरूको हितमा बढी योगदान पुर्‍याउने बहानामा, यो त्यस्तो मार्गमा पुग्यो जसको अपरिहार्य अन्त भनेको सबै स्वतन्त्रताको हानी हो। स्टालिन र हिटलर यस मार्गको अपरिहार्य अन्त्यका उदाहरण हुन् जसको सुरुवात सामाजिक लोकतन्त्र हो। वास्तवमा, तीस बर्ष पछि प्रकाशन पछि सर्फडमको लागि बाटो युरोपेली सामाजिक लोकतन्त्रले धेरै उपभोक्ता राज्यहरू निर्माण गर्‍यो र त्यहाँ स्वतन्त्रताको हानी भएन। अनुभवले देखाएको छ कि सामाजिक लोकतन्त्रका कमजोरीहरू र यसको वर्तमान पतनका कारणहरू अन्य हुन्; तिनीहरू स्वतन्त्रता संग यसको कल्पना असंगति छैनन्। (रिचर्ड्स र स्वान्जर २०० 2006, हबर्मस १ 1998 XNUMX)) यसको विपरित, अस्ट्रिया र शिकागो स्कूलहरूको आर्थिक सिद्धान्तहरूको बलले थोपरेको कारण स्वतन्त्रता गुमाइएको छ। ल्याटिन अमेरिकाका मानिसहरु भन्दा शरीरमा कष्टको कारणले अरु कसैलाई थाहा छैन।

मार्टिन होफम्यानको नैतिक विकासको मनोविज्ञानको अनुसन्धान यहाँ प्रासंगिक छ।[2] यद्यपि यो हुन सक्छ कि स्वतन्त्रताको केही अमूर्त अवधारणाहरू एकजुटताका केही अमूर्त अवधारणाहरूसँग उपयुक्त छैनन्, वास्तवमा अनुसन्धानले देखाउँदछ कि सबैभन्दा ठोस व्यक्ति पनि विविधताका व्यक्तिहरू, अरूको अधिकारको अधिकार र स्वतन्त्रताको अन्त्यमा हुन्। । मेरो सुझाव छ कि व्यक्तिहरूको स्वतन्त्रताको साथ सामाजिक जिम्मेवारी मिलापको राजनीतिक समस्याको समाधानको एक ठूलो हिस्सा नागरिकको नैतिक शिक्षामा खोज्नु पर्दछ।

मुख्य समस्याहरूको सन्दर्भमा जुन विद्यार्थीहरू सी responsibility U मा सामाजिक उत्तरदायित्वमा प्रशिक्षित छन् अध्ययन गर्नु पर्छ, मैले पुस्तकमा सामाजिक दायित्वले सामना गर्ने वास्तविक विश्व चुनौतीहरूसँगको सम्पर्क गुमाउनु हुँदैन भन्ने मापदण्ड फेला पारे। सिकाई 'वास्तविक परिदृश्यहरू,' (ट्रान्सफर २०१ Nav, p.2015) मा स्थानान्तरण योग्य हुनुपर्दछ। परियोजनाहरू 'समस्याहरू वा वास्तविक समस्याहरू सम्बोधन गर्दछ, नक्कल गरिएको छैन,' (Navarro २०१,, p.33)। व्यावसायिक सीपहरूको अधिग्रहण वास्तविक अनुप्रयोगहरूमा तिनीहरूको अनुप्रयोगहरूमा उन्मुख छ (नवारो २०१ 2015, पृष्ठ २261))। यस मापदण्डको साथ, निश्चित रूपमा, ढिलो वा चाँडो, विद्यार्थीहरूले बुझ्नुपर्दछ कि सबै गम्भीर समस्याहरू सहित, केही समस्याहरूको समाधानहरूलाई संरचनात्मक परिवर्तनहरू आवश्यक पर्दछ। ती समस्याहरू जुन व्यक्तिको पथविज्ञानको रूपमा देखा पर्दछ, जसको जरा सामान्यतया हुन्छ (यहाँ म डग्लस पोर्पोराले 'सामाजिक संरचना "को परिभाषा अनुसरण गर्दछु) सांस्कृतिक नियममा जुन सामाजिक सम्बन्ध स्थापना गर्दछ जुन सामाजिक सम्बन्ध स्थापना गर्दछ; उदाहरण को लागी, 'मालिक', 'कर्मचारी' को, र 'बेरोजगार' को स्थिति। (पोर्पोरा १ 2015 279,, पोरपोरा २०१ 1993, अध्याय)) यो समस्याको मामला हो जस्तै '… रासायनिक पदार्थको दुरुपयोग, प्रारम्भिक यौन व्यवहार, आपराधिक व्यवहार, र निर्जनता र स्कूलको खराब प्रदर्शन।' (Navarro २०१,, p.१०१) यो अराजक कक्षाकोठाको मौसमको कुरा हो जुन आंशिक वा पूर्ण रूपमा अस्वाभाविक घरहरू र वरपरका कारणहरू सिक्न अप्ठ्यारो हुन्छ।

धेरै सामाजिक समस्याहरूको संरचनात्मक प्रकृतिलाई ध्यानमा राखेर, म थेसिस प्रस्ताव गर्दैछु कि नैतिक शिक्षाले उनीहरूलाई जित्नको लागि बाटो खोल्न सक्छ। मैले 'सामाजिक संरचना' र 'सामाजिक परिवर्तन' को सामाजिक अवधारणालाई विस्तृत रूपमा वर्णन गर्नुपर्नेछ। मैले आशावादी थिसिस लाई न्यायसंगत गर्नु पर्छ धारणा मा त्यो सामूहिक नैतिक शिक्षाले प्रशस्त सद्भावना र नैतिक प्रतिबद्धता उत्पन्न गर्दछ, तब हामी हुनेछ संरचनात्मक परिवर्तनहरू प्राप्त गर्न सक्षम हुनुहोस्। थेसिस कुनै संरचनात्मक परिवर्तन मात्र होईन। यो हामीसँग ग्रह साझा गर्ने अन्य जीवित रूपहरूसँग दिगो सामञ्जस्यको रूपमा मानवको महत्त्वपूर्ण आवश्यकताहरू पूर्ति गर्न कार्यात्मक परिवर्तनहरूको बारेमा हो। तर हामी एक समय मा एक कदम जानुहोस्। थीसिस रक्षा गर्नु अघि आवश्यक परिवर्तनहरू सम्भव हुने थियो माथि धारणा त्यो शिक्षाले प्रशस्त सद्भावना र नैतिक प्रतिबद्धता उत्पन्न गर्दछ, म कसरी शिक्षाले यस धारणालाई एक प्रमाणित वास्तविकता बनाउन सक्छ र केवल कल्पना मात्र गर्ने युटोपिया बनाउन सक्दैन भन्ने बारेमा प्रस्ताव प्रस्तुत गर्दछु। मेरो प्रस्तावले मनोवैज्ञानिक सिद्धान्तहरूलाई जनाउँछ जुन अनगिन्ती प्रस in्गहरूमा बहुविध तरीकाले लागू गर्न सकिन्छ, चाहे शिक्षणको रणनीति समस्या आधारित सिकाई (PBL), परियोजनाहरू (LBP) द्वारा सिक्ने, सिक्ने थप सेवा (L + S), वा अन्य।

शैक्षिक प्रस्ताव

म पुष्टि गर्छु कि नैतिक विकासको मनोविज्ञानले नैतिकताको स्तरलाई बृद्धि गर्न 30,000०,००० व्यक्तिको मापन, million लाख व्यक्तिको मापन र बढी तराजुमा बाटो खोल्दछ। म गलत हुन सक्छ। म कल्पना गर्न सक्छु कि के म साँचो हुन चाहन्छु सत्य हो, अत्यधिक आशावादीताको कारण। तैपनि, म विश्वास गर्दछु कि यो पुष्टिको पक्षमा रहेको प्रमाणको तौल यो स्थापित गर्न पर्याप्त छ कि यो विचारको योग्य छ। म तीन आधारभूत सिद्धान्तहरूको साथ सुरू गर्दछु, अरूलाई पनि अस्वीकार नगरीकन पनि जुन योग्य छ। यस्तो जटिल सैद्धान्तिक ढाँचाको प्रस्तावलाई बेवास्ता गर्न म आंशिक रूपमा जोड दिन्छु कि यो सिकाउन र यसलाई लागू गर्न गाह्रो हुन्छ।

पहिलो सिद्धान्त बुझ्नु हो। त्यो हो, अरूको दृष्टिकोण (दृष्टिकोण) को समझ। त्यहाँ धेरै अन्वेषकहरू छन् जसले स्थिति र अन्य व्यक्तिको यसलाई हेर्ने तरिकाको बुझाइमा फेला पारेका छन्, र परिणामस्वरूप आत्म-शोषणमाथि विजय हासिल गर्न, नैतिक विकासको एउटा कुञ्जी। एक महान अग्रगामी जीन पायगेट थियो। (पायजेट १ 1932 XNUMX२)

एकचोटि सिद्धान्त बुझिएपछि, यसलाई लागू गर्ने असंख्य अवसरहरू छन्। उदाहरणको लागि, जोन गिब्स र सहकर्मीहरूले जेलमा परेका अपराधीहरूसँग परिप्रेक्ष्य अभ्यास गरेका छन्। कैदीहरू जेलमा एक सुधारिएको सानो थिएटरको मंचमा भूमिका खेल्छन्। तिनीहरूले आफ्ना शिकारहरूको भूमिका लिन्छन्, जबकि अन्य बन्दीहरूले अपराधीको रूपमा काम गर्छन्। त्यसोभए तिनीहरू आफ्ना विचार र भावनाहरू सँगै विश्लेषण गर्दछन्। गिब्स र तिनका सहयोगीहरूले पुन: सम्बन्धी दरहरूमा मापनयोग्य र महत्त्वपूर्ण कटौती हासिल गरेका छन्। (गिब्स २०१ 2014, pp। २०203-२205))

व्यवहारमा दोस्रो सिद्धान्त कुराकानीमा पहिलो सहभागितामा, सहभागिता भनिन्छ। सबै भन्दा राम्रो मामिलामा, कुराकानी अन्तर्निहित हुन्छ र / वा जम्पस्टार्टहरू सामान्य मापदण्ड र कार्यमा सहकार्यमा सम्झौता गर्दछ। सैद्धान्तिक तहमा, दोस्रो सिद्धान्त 'पहिचान' अध्ययन गर्ने लेखकहरू र स्व-छवि, सन्दर्भ समूहहरू, सेल्फ र स्टोरीको रूपमा 'स्वयंको रूपमा सम्बन्धित विषयहरू अध्ययन गर्ने लेखकहरूको श्रृंखलामा आधारित छ। एरिक एरिक्सनले हामीलाई भन्छ कि परिचय व्यक्तिको मूल हो र उहि समयमा उनको सांस्कृतिक समुदायको केन्द्रमा। एरिक्सनले केही अस्पष्ट तर गहन शब्दहरू थप्दछन्: पहिचान एउटा प्रक्रिया हो जसले यी दुई पहिचान (व्यक्तिगत र साम्प्रदायिक संस्कृतिको) बीच पहिचान स्थापित गर्दछ। (एरिक्सन १ 1994 22,, पृ .२२) धेरै भर्खरका लेखकहरूले त्यो पहिचान महत्वपूर्ण लि link्क हो कि सूक्ष्म स्तरमा व्यक्तिले खेलेको भूमिकासँग म्याक्रो स्तरमा सामाजिक संरचनालाई जोड्दछ (ललर २०१ 2013)। स्टेत्सेन्को र एरिविच (स्टेत्सेन्को र एरिविच २०० 2004) को लागि आफैंको अरूसँग निर्माण र, त्यसकारण पहिचानको, कुनै गतिविधि मात्र होइन तर 'अग्रणी गतिविधि' हो जसले जीवनलाई परिभाषित गर्दछ। स्टीभन हिटलिन सम्भवतः लेखक हुन् जसले व्यक्तिको पहिचानको विकासलाई व्यक्तिको नैतिक विकाससँग जोड्ने क्रममा प्रस्ट रूपमा लेखेका थिए, यद्यपि कोहलबर्ग आफैंले जेन लोभिंगरको अहंकार विकास सिद्धान्तको सराहनामा उनीहरूलाई प्रस्टै जोडिदिएका थिए। (हिटलिन २०० 2003)

यद्यपि मलाई विश्वास छ कि यो र मेरा अन्य दुई सिद्धान्तहरू विशेष साहित्यहरूको समीक्षाका साथ पूर्ण रूपमा अभिलेख राख्न सकिन्छ, परिचयको विकासलाई सजिलो बनाएर नैतिक स्तर उचाल्ने मेरो प्रस्ताव, कुराकानी र कार्यहरूमा भाग लिने प्रबन्ध गरेर अनिवार्य रूपमा मेरो आफ्नै अनुभव र सोचाइमा पनि आकर्षित हुन्छ। ।

कुराकानीमा भाग लिने, र भूमिका खेल्ने, आत्म-शोषणबाट बाहिर निस्कनको लागि एक चिकित्सा हुन सक्छ। यो सामाजिक हुन्छ। यो पनि सहभागीहरु जोखिम चलाउन आवश्यक छ। जब बोल्दै, र यसैले अरूलाई भित्री स्वयंको निजी ruminations को कुरा प्रकट गर्दा, वक्ताहरूले हास्यास्पद हुनुको जोखिम चलाउँछन्। त्यहाँ जोखिम छ कि अरूले तिनीहरूको कुरालाई अस्वीकार गर्छन्। हुनसक्छ तिनीहरूले स्पिकरलाई अस्वीकार गर्नेछन्। उनको राय अस्वीकार केही हदसम्म उनको विचार र मूल्यहरु को अस्वीकृति, उनको आत्म छवि राख्न को रूप मा महसुस गर्न सकिन्छ र व्याख्या गर्न सकिन्छ; संक्षेपमा भन्नुपर्दा उनको अस्तित्व र पहिचानको इन्कारको रूपमा।

अर्कोतर्फ, सधैं जोखिममा हुँदा, सहभागिता पनि मान्य हुन्छ। म पोष्ट गर्छु कि जब व्यक्तिले आफैंले केहि प्रकट गर्ने जोखिम लिन्छ, उसले आफ्नो अपवादको साथ सबैभन्दा खराब र सब भन्दा सामाजिक आत्मको सट्टा आफ्नो उत्तम र सब भन्दा सामाजिक आत्म प्रस्तुत गर्दछ। ऊ प्रस्तुत छ कि आत्म को मान्यताको लागि हेर्छ। जति उसले आफ्नो उत्तम आत्म प्रस्तुत गर्दछ, र जति उसको राम्रो आत्म पुष्टि हुन्छ, त्यति नै उसको स्वभाव बढ्दै जान्छ र यसको आचरणको निर्धारणमा यसको वजन जति बढी हुन्छ। एक अर्कासँग विचार आदानप्रदान गर्ने व्यक्तिहरूको समूह पनि विचारहरू मान्य गर्दै, र उनीहरूको पहिचानसहित। बर्गर र लकम्यानको शब्दावलीमा (बर्गर र लकम्यान १ 1968 XNUMX) उनीहरू व्यक्तिपरक यथार्थ कायम गर्दै छन्, सायद यसलाई परिवर्तन गर्दै।

जर्ज हर्बर्ट मीडको शब्दावलीमा, आत्म 'सामान्यीकृत अन्य' को सम्बन्धमा गठन हुन्छ। हामीसँग कुरा गर्ने सबैले रेजिष्टर गर्दछन्, यदि केवल एक न्यून तरीकामा भए पनि, पात्रहरूको कास्टको सदस्यको रूपमा जुन हाम्रो सामान्यीकृत अन्य बनाउँछ। नयाँ कुराकानी र नयाँ सहयोग उत्पन्न, अलि अलि, नयाँ सामान्यीकृत अन्य। अन्य सामान्यीकरणमा, केहि वार्तालापहरू अरूले भन्दा बढी गणना गर्दछन्। त्यस्तै, 'पोजो (पोजो १ 1998 2015)) ले औंल्याए कि विद्यार्थीहरूले उनीहरूले अवलोकन गरेका कुनै पनि मोडललाई पुन: उत्पादन गर्दैनन्, तर सम्भवतः ती मोडेलहरू जससँग उनीहरूले पहिचान गरे, जुन तिनीहरू विश्वास गर्छन् कि तिनीहरू साझा गर्छन् वा साझा साझा साझा गर्न चाहन्छन्।' (नाभारो २०१ 210, p २१०)

सहभागिता, स्पष्ट रूपमा, समझसँग मिलेर जान्छ।

सहभागिता प्राप्त गर्न सजिलो छैन। म यो अनुभवबाट भन्छु, र म यसलाई कम्तिमा अंशको रूपमा व्याख्या गर्दछु किन कि सहभागिताको लागि प्रयास आवश्यक पर्दछ, र तथ्यलाई कारण यो हो कि सहभागिता जोखिम हो। मैले रोजारियो, अर्जेन्टिनामामा सहभागितामूलक बजेट (पीपी) को मामला उल्लेख गरेको छु। रोसारियोमा अन्य शहरहरूमा जस्तै पीपी प्रक्रियामा छिमेकीहरूले नगरपालिकाको बजेटको त्यस क्षेत्रलाई के गर्ने भन्ने बारे निर्णय लिनको लागि भेटिन्छ कि उनीहरूले आफ्नो छिमेकीमा सार्वजनिक कार्यहरू सञ्चालन गर्छन्। २०० 2008 मा, पूरै शहर मा एक दशक भन्दा बढी छिमेकी समुदाय को विकास पछि, एक सामान्य छिमेकमा कम्तिमा १२% भन्दा धेरै सहभागी भएका थिए। (रिचर्ड्स २०० 12)

असंख्य सन्दर्भबाट, उदाहरणहरू सहभागिताको प्रभावकारिताका बारे राम्रोसँग फ्रेम गर्न र मानहरूको बन्धनमा बाँध्न सहयोग गर्न सकिन्छ। म व्यापार को दुनिया बाट एक उदाहरण लिन्छु। धेरै, सायद बहुमत, संगठन विकास (ओडी) को मामिलामा कम्पनीहरु को परामर्शदाताहरु को 'विकास' बुझ्ने आफ्नो तरिका मा सम्मिलित एक वा अधिक उद्देश्य रुब्रिक अन्तर्गत फिट 'नैतिकता को स्तर उठाउन।' उदाहरणका लागि, नैतिक मुद्दाहरू, सामाजिक दायित्व, र मानहरू गैरी म्याक्लिन द्वारा लोकप्रिय परिचयात्मक OD पाठमा धेरै पटक देखा पर्दछ। (म्याकलिन २००))

डीओ परामर्शदाताहरूले अक्सर 'मिशनहरू' र 'दर्शन' लेख्न सहयोग गर्दछन् जसले संगठनको मूल्य र लक्ष्यहरू वर्णन गर्दछ। मिसन, सबै भन्दा राम्रो केसहरूमा - र सबै भन्दा राम्रो केसहरू दिनदिन धेरै असंख्य हुन्छन् one एक तरीकामा वा अर्को राम्रोसँग संगठनको योगदानको अभिव्यक्ति। OD प्रक्रिया मिसन संग प्रत्येक र प्रत्येक को संगठन को स्टाफ को प्रतिबद्धता खोजी गर्दछ। सहभागिता बिना केहि पनि काम गर्दैन। यस विषयमा तीन विशेषज्ञहरूले यो लेखेका छन्: 'सहमति लिनुहोस् र मिसनको कथन पूरा गर्नुहोस्। सुनिश्चित गर्नुहोस् कि प्रत्येक शब्द र शब्दहरु मा व्यक्त मा सहमत छ। टीमका सदस्यहरूलाई स्पष्ट गर्नु आवश्यक छ कि यो उनीहरूको उद्देश्यको कथन हो, र केवल तपाईंको होइन। यो अत्यावश्यक छ कि तिनीहरू यसबाट प्रेरित हुन, र यसप्रति प्रतिबद्ध छन्। '(वाल, सोबल र सोलम १ 1998 97 p, p.XNUMX)

U को C (Navarro २०१,, p.2015) मा सामाजिक उत्तरदायित्वका लागि शिक्षा दिने पुस्तकले भन्छ, समानुभूति एक प्रभाव हो जुन सामाजिक समर्थक व्यवहारको लागि आधारभूत हो। (मार्टि २०१०; होफम्यान २००२) समानुभूतिले त्रिकुट बुझ्ने-सहभागिता-सहानुभूति पूर्ण गर्दछ। शैक्षिक अभ्यासहरूको वैज्ञानिक आधार जुन नैतिकताको स्तर बढाउन समानुभूतिमा निर्भर गर्दछ जीवविज्ञान र विशेष गरी दिमागको फिजियोलोजीमा समर्थन पाउँछ। (फीटो २०१ 21) विज्ञानको पछिल्लो खोजले बहु-सहस्राब्दी प्रक्रियाहरूको नतिजाको पुष्टि गर्दछ जुन प्रजाति होमो सेपियन्सको पहिलो species%% ग्रहको उपस्थितिमा भएको थियो, जुन पृथ्वीमा अन्तिम दस हजार वर्ष भन्दा पहिले हो। यस लामो अवधिमा मानव शरीर जैविक दृष्टिबाट सांस्कृतिक रूपमा प्रोग्राम गरिएको थियो। यस अर्थमा संस्कृति भन्नु नैतिकता भन्नु हो, किनकि कुनै पनि संस्कृतिको महत्त्वपूर्ण मूलमा नैतिक संहितालाई व्यवस्थित गर्ने एकरूपताका प्रवृत्तिहरू हुन् जुन हाम्रा सहस्राब्दीका लागि हाम्रा धेरैजसो पुर्खाहरूको अस्तित्वका रणनीतिहरूको लागि आवश्यक रहेको थियो - शुरू भएपछि प्रजाति homo sapiens थाले।

तसर्थ, हाम्रो शैक्षिक कार्यमा नैतिकताको स्तर बढाउन हामीसँग मानव शरीरको रगत र स्नायुहरूमा कडा-वायर्ड फाइदा छ, र अन्तिम विश्लेषणमा डीएनएमा। यद्यपि यो स्पष्ट छ कि समाजविरोधी व्यक्ति इतिहासमा र आज संसारमा प्रशस्त हुँदै आएको छ र सामान्य मानव समाज समर्थक हो। सामान्य मानिसहरूले समानुभूतिसहित आफ्ना साथीहरूको भाग्यलाई जवाफ दिन्छन्। यदि समूहलाई ठोस तथ्यहरू प्रस्तुत गरिएको छ भने - उदाहरणका लागि, भिडियोहरू प्रयोग गरेर वा आफ्नै अनुभवहरू साझेदारी गर्दा- यदि सुविधाकर्ताले मूल्य निर्धारण प्रस्तुत गर्दैन भने, सम्भवतः यो समूह उनीहरूले देखेका वा सुनेका कष्टहरूमा सहानुभूति राख्छ। सामान्यतया, धेरैले उनीहरूका साथीहरूको महत्त्वपूर्ण आवश्यकताहरू पूरा गर्न केहि गरिनु पर्छ भन्ने महसुस गर्दछन्।

म दोहोर्याउँछु कि मैले नैतिक यथार्थवादबाट निकालेको छु (अर्को शब्दमा, कार्यात्मक नैतिकताबाट, नैतिकता जसलाई गिलिगनले देखभालको नैतिकता भन्छ)), संरचनात्मक परिवर्तनका लागि दुई धारावाहिक। एउटा बचत कर्तव्य हो। दोस्रो अनबाउन्ड संगठन हो।

म एक व्यावहारिक उदाहरणको रूपमा उद्धृत गर्दछु कि गतिविधि अब हामी लिमिचे शहरमा सुरु गर्दै छु भलपरासोको क्षेत्र, जहाँ म बस्दछु। हामी महिनाको प्रत्येक शुक्रबारको लागि योजना बनाउँछौं १ 1930 at० घण्टा आप्रवासीको विषयमा फिल्मको स्क्रीनि,, कुराकानी पछि। यी फिल्महरूले आप्रवासीहरू र प्रवासको नाटकबाट प्रभावित भएका अन्य व्यक्तिहरूको बारेमा ठोस तथ्यहरू प्रस्तुत गर्नेछन्। माइग्रेसन हालको मुद्दा यहाँ र अहिलेको हो, किनकि हेतीहरू यी दिनहरू लिमाचेमा आइपुगेका छन्। हामी तिनीहरू मध्ये कोही हामीसँग फिल्महरू हेर्न र उनीहरूका आफ्ना कथाहरू बताउन आमन्त्रित गर्नेछौं। हामी फिल्म र व्यक्तिगत कथाहरू समानुभूतिलाई ट्रिगर गर्न आशा गर्दछौं। हामी नैतिक शिक्षालाई अभिवृद्धि गर्न जीवविज्ञान, र विशेष गरी मस्तिष्कको फिजियोलोजीमा भर पर्दछौं।

यी मेरो प्रस्तावको तीन सिद्धान्तहरू हुन्। म आफैलाई तीन सम्म सीमित गर्दिन किनकि विज्ञानको भण्डारगृहमा अधिक हुँदैन, तर किनभने यो सरलीकरण व्यवहारमा मलाई व्यवस्थित लाग्छ। तैपनि, म चौथोको अनुपस्थिति महसुस गर्दछु। मलाई डर छ कि सद्भावना र नैतिक प्रतिबद्धता - धेरै स्रोतहरूबाट आउँदछ र थप समझदारी, अधिक सहभागिता र अधिक समानुभूति प्रदान गर्ने शिक्षामूलकहरूको आधारमा - सामाजिक संरचनाहरूको ठूलो ज्ञान बिना सामाजिक संरचनाहरूमा परिवर्तन हुँदैन। राम्रो मनसाय भएका मानिस प्राय जसलाई म स्ट्रक्चरल जाल भन्छु। उदाहरण को लागी, सद्भावना र नैतिक प्रतिबद्धता अक्सर सामाजिक मानव अधिकार को पालना गर्न को लागी प्रेरित गर्दछ। मानव अधिकारको पालना गर्न नि: शुल्क स्वास्थ्य सेवाहरू बृद्धि गरियो। सेवानिवृत्ति निवृत्तिभरण बढेको छ। आदि। यसैले सार्वजनिक खर्च बढाइयो। यसैले करहरू बढाइएको छ। आजकल गरिबहरूमा लाग्ने करहरू जस्तै भ्याट रूपमा प्राय: पहिले बढाइन्छ जसले मानव अधिकारको पालना गर्ने मौलिक अभिप्रायलाई कमजोर पार्छ। त्यस्ता स्रोत अपर्याप्त भएकाले लगानीकर्ता र उद्योगहरूमा पनि कर वृद्धि भएको छ। तसर्थ, Ceteris paribus, लगानीकर्ता र उद्योगहरू टाढा सर्छन्, वा आउँदैनन्।

अन्य लेखहरूमा, संरचनात्मक पासोबाट बाहिर निस्कनको लागि मैले विशिष्ट संरचनात्मक समाधानहरूको प्रस्ताव गरेको छु। म तल केहि उल्लेख गर्दछु। अब, शिक्षाबाट संरचनात्मक समस्यामा सर्नु अघि म तीनवटा शैक्षिक सिद्धान्तहरूको प्रयोगका लागि तीनवटा व्यावहारिक सल्लाहहरू प्रस्ताव गर्न, र चौथोको अन्तिम आवेदनको लागि जुन म अहिलेसम्म भएको छैन त्यसका लागि शैक्षिक मुद्दाहरूसँग केहि बेर रहें। अभिव्यक्त गर्न सक्षम। (१) सर्वप्रथम, जीवविज्ञानले हाम्रो पाल हावाले भरिदिए पनि, यो जान्नु महत्त्वपूर्ण छ कि संस्कृतिविना शुद्ध जैविक मानवहरू अवस्थित छैन। हामीले त्यस्तो व्यक्तिसँग काम गर्नुपर्दछ जुन अस्तित्वमा रहेको छ र त्यसैले अहिलेका संस्कृतिका साथ, सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण कुरा वर्तमान हिजोनिक उदारवादी संस्कृतिसँग। पहिले नै उनीहरूको दिमाग र आत्माहरू गठन गरिसकेका मानवहरूको निकटतम विकास क्षेत्रलाई (बृद्धि बिन्दु पनि भनिन्छ) क्षेत्रहरू हेर्नु आवश्यक छ। (२) उही व्याजोस्की जसले हामीलाई वास्तविक विकासको क्षेत्र, सम्भावित विकासको क्षेत्र र निकटतम विकासको क्षेत्र (नवारो २०१ 1, पी .२ )२)) को अवधारणाहरू दिन्छ, यसले हामीलाई यो पनि सिकाउँछ कि त्यहाँ बिना सोचाई वा कार्यविना कुनै विचार हुँदैन। हावामा कुराकानीहरू जुन भुइँमा छुदैन। तर यो विचारको साथ कार्यमा जोड्नको लागि नयाँ गतिविधिहरू जाँच्न सधैँ आवश्यक पर्दैन। तपाई प्राय जसो प्रसंगहरूमा प्रतिबिम्बका लागि खाली ठाउँ थप्न सक्नुहुन्छ जहाँ प्रतिबिम्बित व्यक्ति पहिले नै व्यावहारिक स्तरमा सँगै काम गरिरहेका हुन्छन् - उदाहरणका लागि, मैले एक पटक एलिसिया क्याबेजुडोसँग काम गरिसकेको थिएँ जुनसँग विभिन्न अर्जेन्टिना प्रान्तहरूमा सक्रिय सेवामा रहेका मानवअधिकारको प्रतिबिम्ब थियो। ()) जब व्यक्तिले मानवीय मूल्यहरूमा उनीहरूको प्रतिबद्धताहरूको स्तर बढाउँछन्, यो सामान्यतया एक्लो व्यक्तिको रूपमा हुँदैन, तर समूहहरूको भागको रूपमा हुन्छ। यो पहिले नै गठन समूहहरु संग शैक्षिक हस्तक्षेप योजना गर्न राम्रो व्यावहारिक सल्लाह हो, जो आफ्नो सदस्यहरु को लागी पहिले नै संदर्भ समूह हो।

संरचनात्मक परिवर्तन

मेरो अवधारणाको 'सामाजिक संरचना' र 'संरचनात्मक परिवर्तन' को उपयोगहरू idiosyncratic होईन। यो सम्भावना छ कि जो कोही एक वा अर्को यी अवधारणाको सामान्य अर्थ संग परिचित छ म के कुराकानी गर्न कोशिस गर्दै छु केहि बुझ्न सक्दछ।

तर म अलि बढी सटीक हुनेछु। मैले सामाजिक सामाजिक सोचको परिभाषाको एक संक्षिप्त रूप अपनाएको छु जुन डग्लस पोरपोराले सिफारिश गरेको थियो समाजशास्त्रीय सोचको मुख्य स्कूलहरूमा प्रयोग हुने अवधारणाको मुख्य रूपहरूको ध्यानपूर्वक अध्ययन गरेपछि। (Porpora १ 1989 1993,, Porpora १ 2015 Name, Porpora २०१ 1995) अर्थात्: सामाजिक संरचनाहरू सांस्कृतिक नियमको नतिजा हो जुन भौतिक स्थिति स्थापना गर्ने सामाजिक स्थिति गठन गर्दछ। उदाहरण को लागी: 'मालिक,' को 'कर्मचारी,' र 'बेरोजगार' को स्थिति। यद्यपि म आशा गर्दछु कि यो संक्षिप्त परिभाषा उपयोगी साबित हुनेछ, मैले अन्य लेखोटहरुमा 'सामाजिक संरचना' र सम्बन्धित अवधारणा 'सांस्कृतिक संरचना' को अधिक पूर्ण र nuanced अवधारणाहरू विकास गरेको छु (रिचर्ड्स १ 2004 2006,, रिचर्ड्स २०० 2017, रिचर्ड्स र स्वान्जर २०० 4, रिचर्ड्स) २०१ 2018, कुरा XNUMX, रिचर्ड्स २०१ XNUMX, रिचर्ड्स प्रेस मा)

यदि हामी नियमहरू र भौतिक सम्बन्ध स्थापना गरेर 'स्थिति' को रूपमा 'सामाजिक संरचनाहरू' सोच्दछौं भने हामी दुई संरचनाहरूमा संरचनात्मक परिवर्तनको सोच्न सक्छौं: (१) पद ओगट्नेहरूलाई परिवर्तन गर्न सकिन्छ। उदाहरण को लागी, एक कृषि सुधार गर्न सकिन्छ कि एक ल्याटफुन्डियल प्रणाली देखि भूमि को अवधि साना वा मध्यम मालिकहरु को प्रणाली मा परिवर्तन। वा उद्योगहरू राष्ट्रियकरण गर्न सकिन्छ, राज्यलाई मालिकको स्थानमा राखेर। वा ठूला भाग्यहरूको मालिकको रूपमा थोरै मानिस राखेर सामाजिक असमानता कम गर्नका लागि विरासतमा टेक्सन लगाउन सकिन्छ, र अधिक व्यक्तिको स्वामित्वको स्थितिमा, उदाहरणका लागि, घरहरू। आदि (२) दोस्रो आयाममा, संरचनात्मक परिवर्तनले नियमहरू परिवर्तन गर्दछ जुन स्थिति गठन गर्दछ र तिनीहरूलाई अधिकारमा राख्नेहरूको व्यवहार विनियमन गर्दछ। यू डी सी जस्ता सामाजिक दायित्व शिक्षा कार्यक्रमले पेशेवर स्नातकहरूको अभ्यासहरू परिवर्तन गर्न सक्दछ, र यसरी उनीहरूले पछाडि राखेका पदहरूको भौतिक परिणामहरू परिवर्तन गर्न सक्दछ। संरचनात्मक परिवर्तनको अर्थ गान्धीवादी नैतिकता (रिचर्ड्स र स्वान्जर २०१ 1) वा ईसाई वा स्वदेशी वा समाजवादी वा पारिस्थितिकविद् वा नारीवादी आदि मान्यताहरू अपनाउने र नयाँ पदहरू गठन गर्ने अर्थ हुन सक्छ। यो परम्परागत स्थितिहरु लाई पुन: जीवन्त गर्न सक्दछ जुन अहिले संग्रहालयको लागि होस्टेसको स्थिति जस्तै मिing्गा (स्थिति हालै मेरो साथी Andrea द्वारा कब्जा गरेको जब हामी एक आयोजित मिing्गा जाडो वर्षाको लागि उनको घर तयार गर्न). संरचनात्मक परिवर्तनले हालको अवस्थित स्थितिहरूको भौतिक परिणामहरूलाई भिन्न सांस्कृतिक वा कानूनी अपेक्षाहरूमा विनियमन गरेर परिवर्तन गर्न सक्दछ। (उदाहरणहरू राजा III सिद्धान्तहरू हुनेछन्, र अर्जेन्टिना कानूनहरू ट्रिपल तल्लो रेखा लेखालाई अनिवार्य बनाउने)। आदि निम्न अनुच्छेद यी दुई आयामहरु मिक्स।

मेरो सामान्य थीसिस यो हो कि संरचनात्मक जालहरूले अत्यधिक व्यक्तित्ववादी नैतिक शिक्षाबाट अन्तिम विश्लेषणमा धेरै शक्ति प्राप्त गर्दछ। युवाहरूले स्वायत्तताको अधिक मात्रा लिन्छन्। तिनीहरूले सांस्कृतिक नियमहरू सिक्दछन् जुन होमियोस्टेटिक प्रणालीको अत्यधिक शक्ति गठन गर्दछ जुन पूँजी उडानको साथ र विनिवेशको साथ प्रतिवाद गर्दछ जब पनि न्याय वा पारिस्थितिकीद्वारा आक्रमण हुन्छ।

नैतिक शिक्षा जसले मानिसहरूलाई यथार्थपरकको साथ सामजिक बनाउँदछ (जुन भन्नु हो, कार्यात्मक वा ठोस हो) नैतिक सामाजिक संरचनाहरूको जग परिवर्तन गर्दछ। अधिशेष र असीमित संगठन बाँडफाँड काउन्टर संस्कृतिहरूको ब्रह्माण्डका केवल तार्किक कोरोलरीहरू हुन रोकिन्छ। तिनीहरू सामान्य सामान्य ज्ञान हुन्छन्। सम्पत्ति र सम्झौताको कानुनी सिद्धान्तहरू अधिक कार्य र कम वैचारिक हुन्छन्। बजार र नाफाको अर्थ हुन्छ, अन्त्य हुँदैन।

यद्यपि यो दोस्रो, यथार्थवादी, प्रकारको नैतिक शिक्षा प्रभावशाली छैन, यो पहिले देखि नै भइरहेको छ। यो बेतलेहेम तर्फ जन्मदिनको लागि तानिँदै छ, तर ताज पहिरिनको लागि। धेरै बच्चाहरू समुदाय र जिम्मेवारी मनाउने काउन्टर-संस्कृतिहरूमा हुर्केका छन्। पाठ्यक्रम दुनिया भर मा, सी को यू मा मात्र होइन, नैतिकता प्रत्येक पेशाको लागि स्पटलाइटमा राख्दैछ। मुख्यधाराको अर्थशास्त्र आफैंले १ the मा कहिल्यै पनि आफ्नो ईश्वरशास्त्रीय गर्भ छोडेको छैनth शताब्दी युरोप। यसको ऐतिहासिक जरा अझै जूडाओ-ईसाई हो। उदार सिद्धान्त - जे भए पनि सिद्धान्त - जहिले पनि स्थिर र अझै पनि tacit प्रणालि को छायाँ मा खडा छ कि, जे भए पनि, अर्थव्यवस्था चाहिए प्रकृतिसँग मेल खाने सबैको आवश्यकताहरू पूर्ति गर्न कार्य गर्न।

सफल नैतिक शिक्षाबाट धेरै परिणामहरू अनुसरण गर्दछन्। तिनीहरूले सम्भव बनाउँदछ जुन अब असम्भव छ: सामाजिक न्याय, पर्यावरणीय स्थिरता र शान्ति।

मैले यो सामान्य थीसिस र सम्बन्धित विचारहरू विस्तृत रूपमा अन्य कार्यहरूमा विकसित गरेको छु। यसका पछि म केवल केही अमूर्त अवधारणाहरूलाई पृथ्वीमा ल्याउन खोज्छु। मैले पहिले नै स्ट्रक्चरल जाल भनेको भनेको ठोस उदाहरण दिइसकेको छ: चिलीको स्वास्थ्यमा सुधारको राम्रो सोचले उद्योग र पूँजीको उडानलाई समाप्त गर्दछ। अब, म देखाउँछु कि कसरी नैतिक शिक्षाले हामीलाई यस पासोबाट उम्कन मद्दत गर्दछ। म सामान्य सिद्धान्तको उदाहरण दिन चाहन्छु कि उच्च नैतिक स्तरले सामाजिक लोकतन्त्रको लागि अवरुद्ध मार्गहरू खोलिदिन्छ। (रिचर्ड्स र स्वान्जर २००,, रिचर्ड्स प्रेस मा)

एक उच्च नैतिक स्तर कार्यात्मक छ। यसको ध्रुवीय तारा मानव आवश्यकताहरू (जस्तै चिकित्सा स्याहार) प्रकृति अनुरुप पूरा गर्दैछ (यसैले दिगो कल्याण प्राप्त गर्दै)। आवश्यकताहरू पूरा गर्न र प्रतिक्रिया दिनको लागि नैतिक प्रतिबद्धताबाट मैले दुई संरचनात्मक सिद्धान्तहरू लिएको छु: अतिव्यक्ति साझा गर्नुहोस्, र अनबाउन्ड संगठन अभ्यास गर्नुहोस्। तिनीहरू 'डेरिभेटिभहरू' हुन् किनभने सिद्धान्तमा, के हुनु पर्छ भनेर परिभाषित गर्ने सिद्धान्तहरूको रूपमा, तिनीहरू एकताको मापदण्डको तार्किक परिणामहरू हुन्। थप रूपमा, ती 'व्युत्पन्न' हुन् किनकि अभ्यासमा ऐक्यबद्धताको संस्कृतिको अस्तित्वले यसले वास्तवमा मानवीय आवश्यकताहरू पूरा हुने सम्भावना बढी गर्दछ र जैव क्षेत्र सुरक्षित हुनेछ।

संरचनात्मक जाल उदाहरणमा, घातक बिरामीको वर्तमान लक्षण राजधानी उडान हो। थोमा पिकेटीको शब्दमा अन्तर्राष्ट्रिय कर प्रतिस्पर्धा छ। (पिकेटी २०१ 2015, भाग IV) प्रत्येक देश लगानी र उद्योगमा कर कम गर्न एक अर्का देशसँग प्रतिस्पर्धा गर्दछ, ताकि लगानी आकर्षित गर्न र यसमा भएको लगानीको उडानबाट बच्न। ध्यान फराकिलो गरेर, यो देख्न सकिन्छ कि वर्तमान लक्षण गहिरो विकृतिविज्ञानको अभिव्यक्ति हो: गहिरो समस्या, एक स्तरमा भूविज्ञानीलाई टेक्टोनिक भन्ने छ, त्यो छ कि मानिसहरुको शारीरिक कल्याण लगानीमा निर्भर गर्दछ। यदि त्यहाँ कुनै लगानी छैन (न त नयाँ लगानी न त अवस्थित सञ्चालनका लागि लगानीका लागि पूंजी), त्यहाँ सडकमा रोटी, डायपर, र खाना पकाउने तेल प्राप्त गर्न लामो लाइनहरू छन्; जबकि मासु कतै भेटिएन।

हामीले भर्खरै वर्णन गरिएको यथार्थको साथ बाँचिरहेका छौं, जुन अन्यायपूर्ण र अस्थिर प्रणालीको खतरामा पर्दा विनिवेशको साथ आफैलाई बचाउँछ, हामी एक छिन विचार गरौं कि न त नैतिक शिक्षा न त केही अन्य प्रणालीमा मौलिक परिवर्तन गर्न सक्दछ।

त्यसबेला पनि - एउटा परिदृश्यमा जहाँ हामीले गर्न सक्दछौं छोटो रन कन्सोलेसन पछि लामो समय विलुप्त हुने - यद्यपि हामी भन्न सक्दछौं कि यदि शिक्षा संरचना परिवर्तन गर्न सक्दैन भने पनि यसले दैनिक जीवनमा सुधार ल्याउन सक्छ। म सी। यू को पूर्व विद्यार्थीको एकजुटता योगदान उल्लेख गर्दछ। यो हुन्छ कि मेरो छेउछाउको मा आफ्नो जीवन मा एक Penniless महिला जो एक वर्ष पहिले गम्भीर र पीडादायी दन्त समस्या बाट ग्रस्त थियो; र यो भयो कि (संरचनात्मक कारणहरूले गर्दा) असहनीय पर्खाइ बिना सम्भव सार्वजनिक उपचार हुन सकेन। मैले उनको दन्तचिकित्सकसँग भेट्ने मौका लिएँ, जसले सी। यूका दन्तचिकित्सा डिग्री प्राप्त गरेकी थिइन। उनले एक पटक होइन तर अपोइन्टमेन्ट श्रृंखलामा उपचार गरिन् र कुनै भुक्तान स्वीकार गरेकी थिइनन्। यदि यस व्यक्तिगत केसको सट्टा, हामीले राष्ट्रिय स्वास्थ्य सेवाको अस्पताल भित्र दैनिक जीवनमा ध्यान दियौं भने, हामी देख्नेछौं कि त्यहाँ कर्मचारीहरू छन् (संरचनात्मक कारणले) आफ्नो परिवारको पालनपोषण गर्न दुई पाली काम गर्न बाध्य छन्, र त्यहाँ अभाव पनि छ। (संरचनात्मक कारणहरूले गर्दा) आवश्यक औषधि र आवश्यक उपकरणहरूको। जहाँसम्म, मान्छेहरूको मानवीय गुणको कारणले गर्दा, बिरामीहरूलाई आदर र स्नेहको साथ उपचार गर्न सम्भव छ। (ग्यालगोस २०१ 2016)

तर म एक आशावादी हुँ। मलाई विश्वास छैन कि हामीले गर्न सक्ने सब भन्दा राम्रो धर्मशास्त्र हेरचाह हो जबकि सामाजिक र पारिस्थितिक समस्याहरूको टर्मिनल रोगको लागि राजीनामा गर्दा समाधान हुन सक्दैन। नैतिक शिक्षाले नैतिकताको स्तरलाई उचाल्न सक्छ, र नैतिकताको उच्च स्तरले सामाजिक संरचनाहरू परिवर्तन गर्न सम्भव बनाउन सक्छ। म उही उदाहरण संग जारी।

मानव संरचनात्मक जालबाट भाग्न सक्छ जसले स्वास्थ्यलाई कम खर्चमा छोड्छ किनकि सबै खर्चमा पूँजी उडानबाट बच्न प्रणालीगत आवश्यकको अनुपालनको विकल्प छैन।

पूँजी उडानको बिरूद्ध पहिलो प्रतिरोध भनेको सामाजिक जिम्मेवारीमा बढी शिक्षा हो जुन सी। यूमा प्रदान गरिएको थियो समान काम ठूलो परिणाममा गर्ने र यसलाई सफलतापूर्वक गर्ने परिणामस्वरूप साझा राम्रोको लागि साझा प्रतिबद्धताको वातावरण हुनेछ।

पूंजीको उडान प्रायः नाफाको अभावले, वा कम करको साथ अधिकार क्षेत्रमा उच्च नाफाको आकर्षणबाट उत्पादन हुँदैन। यो प्राय: पोलेमिकल, काल, हिंस्रक र अस्थिर वातावरणले उत्पादन गर्दछ। ठूला हड्तालहरू, अन्य प्रकारका हडतालहरू जस्तै, राजनीतिक रणनीति हुन सक्छ; तिनीहरू सत्ताको लागि स struggle्घर्षमा हतियारहरू हुनसक्दछन् जहाँ सत्ताको लागि स struggle्घर्ष हुन्छ। तिनीहरूको उद्देश्य एक सरकारलाई उखाल्नु र अर्कोसँग प्रतिस्थापन गर्न सकिन्छ।

अर्कोतर्फ, फादर हूर्ताडोले सिकाएझैं जब सामाजिक मनोवृत्ति हुन्छ, ठोस समाधानहरू सजीलो हुन्छन्। म जस्तो आशावादीहरु विश्वास गर्छन् कि विज्ञानले हामीलाई देखाइएको सामाजिक शैक्षिक ज्ञान उसले कसरी कल्पना गर्‍यो। अब हामी जान्दछौं कसरी सामाजिक अराजकतामा नपर्नबाट बच्न। नैतिकताको अभूतपूर्व स्तरहरूको लागि ज्ञात उपचारहरू छन् जुन ऐतिहासिक रूपमा अर्थतन्त्र बन्द गर्ने कारण र प्रभाव दुवै नै हो।

तर आर्थिक र राजनीतिक कारणले गर्दा हुने आर्थिक र सैन्य प्रकोपबाट जोगिन सक्ने ऐक्यबद्धताको संस्कृति अझै पनि पूँजी उडानको विशिष्ट समस्याको अपूर्ण समाधान हो र शारीरिक निर्भरताको गहिरा टेक्टोनिक समस्याको अपूर्ण समाधान हो। लगानीकर्ताको विश्वासमा जीवनको महत्त्वपूर्ण कार्यहरू। पुँजीवादको प्रणालीगत अपरिहार्यताको कडा तथ्यहरु बाँकी छ। जे होस् प्राय नाफाको अभाव हो छैन उडान को कारण - वा गैर आगमन - पूंजी को, यो अक्सर is। अब म दुईमा ध्यान दिनुहोस् (यद्यपि त्यहाँ धेरै धेरै छन्) जब उपचारको उडान - वा आगमनको अभाव - पूँजी कम वा कुनै वा नकारात्मक नाफाको कारण हो।

पहिलो: पूंजीगत संचयमा जीवनको भौतिक निर्भरता कम गर्न सकिन्छ। एकता अर्थव्यवस्था सबै तहमा यसको बिभिन्न प्रकारमा बढावा दिन सकिन्छ। जब हामी परिवार, छिमेक र समुदायहरूको लचिलोपन बढाउछौं; जब हामी तिनीहरूको जोखिम कम गर्छौं; तब पूँजी उडान र आर्थिक पतन सामान्यतया, यदि तिनीहरू भए पनि, अब मानवीय प्रकोपहरू छैनन्। (रिचर्ड्स २०० 2008, अध्याय)) यो सौम्य परिणाम ती सबै क्षेत्रहरूको बृद्धि र सुदृढीकरणको एक पूर्वानुमान परिणाम हो जुन वस्तु र सेवाहरू उत्पादन गर्दछ र वितरण गर्दछ जुन अहिलेको 'प्रणाली' मा भर पर्दैन, अर्थात् वस्तु वा सेवाको उत्पादनको उद्देश्यका लागि ठूलो रकमको लगानीमा। बेच्नुहोस् जहाँ उत्पादन र बिक्रीको उद्देश्य भनेको ठूलो रकममा लगानीको योग बदल्नु हो।

यहाँ केहि श्रमिकको स्वामित्वमा रहेको सहकारी वा पुन: प्राप्ति उद्योगहरूको प्रश्न छैन। थप भनिएको छ, गैर-पूँजीवादी क्षेत्रहरू रोजगारीको मुख्य स्रोत हुन्: उनीहरूले एकजुट अर्थव्यवस्था वा लोकप्रिय अर्थतन्त्र, सहरका बहुसंख्यक स्टोरहरू, घरका काम गर्नेहरू, घरका काम गर्नेहरू, प्लंबर र मेकानिकहरू र अन्य प्राविधिक, शिक्षकहरू सबै समावेश गर्दछन्। र सार्वजनिक सेवामा पुलिस कर्मचारी, पुलिस, सबै भन्दा निजी शिक्षा र सबै सार्वजनिक शिक्षा, मेलाहरु र किसान बजार मा स्टालहरु, आफ्नै उत्पादन साधनहरु को मालिकहरु, EFE (रेलमार्ग) जस्तै सार्वजनिक कम्पनीहरु र पहिले यो CORFO समूह को, सानो-स्तर कृषि, पेशेवरहरूको बहुमत, विभिन्न प्रकारका सहकारीहरू, अधिक र अधिक असंख्य सामाजिक उद्यमहरू, सडक विक्रेताहरू, नाफा नकमाउने संस्था, र अनन्त शृंखलामा।

त्यहाँ असंख्य जीवन रक्षा रणनीतिहरू छन् जसले न त पूँजी जम्मा गर्छन् न त कम्पनीका श्रमिकहरू जो सulate्कलन गर्छन्। केही अवस्थित छन्। केहि अस्तित्वमा थियो तर उपयोगमा गए। अन्य अझै आविष्कार गरिएको छैन। विकल्पहरूको बहुतायत अनबाउन्ड संगठनको एक महत्त्वपूर्ण पक्ष हो। त्यहाँ असंख्य संस्थागत फारमहरू छन् जुन आवश्यकताहरू पूरा गर्न र ग्रह बचत गर्ने उद्देश्यहरू पूरा गर्न सक्दछ।

बहुवचन, रचनात्मकता र व्यावहारिकता हेरचाहको नैतिकतासँग मेल खान्छ: तपाईं आवश्यकता देख्नुहुन्छ, र तपाईं यसलाई पूरा गर्नका लागि साधनहरू व्यवस्थित गर्नुहुन्छ। जीवन जारी रहन्छ यदि त्यहाँ कुनै स accum्घककर्ता छैन जसले पैसाको उपयोग गर्न अनुमति दिन्छ यदि र मात्र पैसाको बढ्दो भने।

साथै, पूँजीवादी क्षेत्रमा नै, त्यो क्षेत्रमा गर्छ यसको रकम वृद्धि गर्न पैसा लगानी गर्नुहोस्, नैतिक प्रेरणा लिन सक्छ र यसले असर गर्न सक्छ। यो कुनै सानो कुरा हो। लगानीकर्ता, उद्यमीहरूको र प्राविधिक कार्यकर्ता र कम्पनीहरूका मजदुरहरूको नैतिक प्रेरणा उडानलाई बेवास्ता गर्न वा पूंजीको आगमन प्राप्त गर्न कुनै परिणाम बिना कारक होइन। सामान्यतया, हदसम्म नाफा को कारण छैन, वा मात्र कारण होईन, व्यापार गर्न को लागी, यसको तल्लो स्तर भनेको सडकमा रोटी र अन्य आधारभूत कुराहरुको लाममा हुनुपर्दैन; कम मुनाफाको अर्थ आज भेनेजुएलामा देखिने सुपरमार्केटमा खाली सल्फहरू भन्नु आवश्यक पर्दैन।

जब कम्पनीले यसको मिसनबाट परिभाषित गरेको छ र नाफा को एक साधनको रूपमा सोच्दछ र अन्तको रूपमा होइन, विश्व अलि बढी मानव र अलि हरियालो बन्छ। महत्त्वपूर्ण आवश्यकताहरू पूरा गर्नको लागि थोरै स depends्कलनको गतिशीलतामा निर्भर गर्दछ।

यसैबीच, पूंजीगत संचयमा जीवनको शारीरिक निर्भरता घट्दै पनि भइरहेको छ। धेरै गैर-पूँजीवादी क्षेत्रहरू बढ्दैछन्। संरचनाहरू परिवर्तन हुँदैछन्। जबकि पूँजीवादी क्षेत्र सामान्य सामाजिकको खोजीमा अन्य क्षेत्रहरूको साथसाथै सामाजिक जिम्मेवार सहयोगी बन्न गइरहेको छ, यो पनि कुल अर्थतन्त्रको सानो प्रतिशत बन्न गइरहेको छ। पूंजी उडानको खतरा कम खतरामा बढ्दै जाँदा, पहिले निर्दयी बजेटले बजेट रोक्छ, त्यसपछि तिनीहरू झर्छन्, त्यसपछि उनीहरू कमजोर हुन्छन्। हर्निया अपरेशनको लागि लामो पर्खाइ नराम्रो पुरानो दिनको बारेमा कथाहरूको सामान बन्यो जुन वरिष्ठ नागरिकहरूले बच्चाहरूसँग सम्बन्धित छ।

दोस्रो: एक सामाजिक मनोवृत्तिले अधिशेष सिर्जना गर्ने, यसलाई पहिचान गर्ने, र यसलाई साझेदारी गर्ने कडा परिमार्जन गर्दछ। यो प्रदान गर्न कम्पनीले सामाजिक अधिशेष सिर्जना गरेको छ कि छैन भनेर विश्लेषण गर्न सबै पहिले यो आवश्यक छ। सिद्धान्तमा, त्यहाँ एक अधिशेष छ जब नाफाले सामाजिक कार्यहरू पूरा गर्दछ जसले कम्पनीको व्यवहारिकता सुनिश्चित गर्दछ (जस्तै पूँजीको लागत तिर्ने र यसको कार्यकारी र कर्मचारीहरूलाई प्रेरित गर्ने) र त्यसपछि अगाडि बढ्ने। अगाडि गर्जँदै, यसले स्रोतहरू उत्पन्न गर्दछ जुन ट्रान्सफर गर्नुपर्दछ। तिनीहरू हुन सक्छ, उदाहरण को लागी, राष्ट्रीय स्वास्थ्य सेवा को लागी वा तिनीहरूले हुन सक्छ सम्मानित जीवन कोष गर्न को लागी जान सक्छ खेल, वा संगीत, वा विज्ञान वा केही अन्य आन्तरिक सार्थक गतिविधि; प्रविधिको श्रम बजारमा अनावश्यक बनाउने व्यक्तिको बढ्दो संख्याको लागि। सामान्यतया, प्रमुख लाभदायक कम्पनीहरू, जस्तै कोका कोला, उदाहरणका लागि, धेरै लाभदायक हुन्। तिनीहरू अगाडि गर्जन गर्छन्। तिनीहरू आफ्नो सेवा को मूल्य भन्दा बढी आफ्नो अधिकारीहरु तिर्न स्थिति मा छन्। तिनीहरू पूंजीको अवसर लागत भन्दा धेरै कमाई सulate्कलन गर्दछन्। (कम्पनीले आफ्नो अवसर लागत भन्दा पूँजीको उपयोगको लागि वास्तवमै बढी तिर्नुपर्दैन - पूँजीमा खुला अवसरका अन्य अवसरहरूको आधारमा निर्धारण गरी पूँजी बजारमा पूँजी प्राप्त गर्न सकिने मूल्य; यसको अर्थ प्रायः बचत भएको देखिन्छ व्यापारको व्यवहारिकतालाई जोखिममा नपारिकनै सुरक्षित रूपमा बाँड्न सकिन्छ।) चिलीमा खानीमा परम्परागत रूपमा धेरै फाइदा भएको छ। आज हामी बैंकहरू र ठूला-ठूला आयातकर्ताहरू तिनीहरूको आफ्नै ठूला स्टोरहरूमा बिक्री गर्ने बारेमा पनि यस्तै भन्न सक्छौं। (मार्टनर र रिभेरा २०१))

सम्पन्न व्यवसायहरूले ठूलो अधिशेषहरू उत्पादन गर्ने सामाजिक कार्य पूरा गर्दछ, चाहे बचतहरू नवीनताका कारण हुन्। (शम्पीटर १ 1947। 155, पृ। १1985), प्रतिस्पर्धालाई सीमित गर्ने प्रवेश र अन्य शक्तिहरूको अवरोधहरू (पोर्टर १ XNUMX XNUMX), एकाधिकार वा ओलिगोपाली, वा प्रतिस्पर्धालाई उत्पादन लागततर्फ तल सार्न रोक्ने अन्य कुनै कारकमा। अधिशेष उत्पन्न गर्नु कुञ्जी सामाजिक कार्य हो किनभने यदि बचतहरू थोरै वा अस्तित्वमा छन् भने थोरै वा बढि शेयर गर्न सकिदैन। नैतिकताले साझा अधिशेषहरूलाई निर्धारित गर्दछ, तिनीहरूलाई स्थानान्तरण गरेर जहाँ उनीहरूलाई आवश्यक भएको ठाउँमा उनीहरूलाई आवश्यक पर्दैन। यथार्थवादले यो विश्वसँग काम गर्ने सल्लाह दिन्छ जस्तो गरी छ, र प्रतिस्पर्धी बजारहरूको काल्पनिक संसारसँग मात्र होइन जुन केवल आर्थिक सिद्धान्तहरूमा अवस्थित छ।

चाहे उनीहरू आफ्ना कर्मचारीहरुलाई राम्रो भुक्तान गर्छन्, र यहाँ सम्म कि करहरु मार्फत, दान मार्फत, र उनीहरूको आफ्नै परोपकारी संस्थाहरू संचालन गरेर, धेरै लाभदायक कम्पनीहरूले साझा राम्रोको लागि ठूलो योगदान दिन्छन्, कुनै पूंजी उडान हुनु हुँदैन। यदि कम्पनीले पूँजीको लागत र यसका अन्य लागतहरू तिर्न पर्याप्त कमाउँछ, र आफ्ना कार्यकारीहरूलाई उनीहरूलाई उत्प्रेरित राख्न पर्याप्त भुक्तानी गर्न सक्दछ, कम्पनीले नाफाको कमीको कारण दृश्यबाट भाग्नुको तर्कसंगत कारण हुँदैन। यदि केही असमर्थित उद्देश्यका लागि, यसले बाहिर कदम चाल्दछ भने, अन्य उद्यमीहरू प्रवेश गर्दछन्। अन्य उद्यमीहरूले देख्नेछन् कि उनीहरूले कम्तिमा राम्रो सामान्य लाभ कमाउन सक्छन् पूँजीमा राम्रो सामान्य फिर्तीको साथ, पहिले कब्जा गरेको कोनिको कब्जा गरेर। कम्पनी कि बग आउट।

अझै, त्यहाँ प्राविधिक गणना, राजनीतिक वार्तालाप र व्यावहारिक निर्णयहरु को बारे मा सरल वा स्पष्ट कटौती छैन अधिशेष पहिचान गर्न र यसको राम्रो उपयोग गर्न को लागी आवश्यक। नैतिकताको एक उच्च स्तर - कुन प्यारे हुर्टाडोले सामाजिक मनोवृत्ति भनिन्छ - विकल्पहरूको विश्लेषण गर्दा सामाजिक र पर्यावरणीय मापदण्डहरू लागू गर्न प्रेरित गर्दछ। जब त्यहाँ सामाजिक सहमति छ कि surpluses गर्नुपर्छ उत्पन्न र साझेदारी गर्नुहोस्, यो अधिक संभावना छ कि surpluses हुनेछ उत्पन्न र साझेदारी गर्नुहोस्। कानुनी र संवैधानिक मामिलाहरूमा, र आर्थिक सिद्धान्तमा, लचिलोपन र व्यावहारिकता बढी सम्भावना हुन्छ।

म कम्पनीहरूको अर्को महत्वपूर्ण वर्गको अन्तिम भाग्य उल्लेख गर्दछु: ती नकारात्मक नाफा को साथ। तिनीहरू सीमान्त छन्, तिनीहरू tedणी छन्, तिनीहरू बाँच्न संघर्ष गर्दछन्। अन्तत: तिनीहरू बन्द र दिवालियापन र पुनर्गठन कानूनहरूको सहारा लिन्छन्। यदि लेनदारहरूसँग सम्झौतामा पुग्न सम्भव छैन र पुन: संगठित फारममा जारी राख्नुभयो भने तिनीहरू साच्चै बन्द हुनुपर्छ। यद्यपि, फादर हूर्ताडोको राम्रो सल्लाहलाई ध्यान दिएर शिक्षाको केन्द्रबिन्दु सामाजिक मनोवृत्तिको गठन गर्ने समाजमा तिनीहरूको भाग्य अत्यधिक चिन्ताजनक छैन। यस्तो समाजमा, पहिलेका मालिक र पहिलेका कामदारहरू छोड्ने छैनन्। नैतिक समाजमा, कोही पनि छोडिने छैन।

सन्दर्भ

  • एन्डरसन, गेभिन, र्याफ कार्मेन, आइभान लाब्रा वा होवार्ड रिचर्ड्स। २०१.। 'संगठन कार्यशाला। कार्यस्थल पछाडि: ठूला समूहहरू, गतिविधि र साझा वस्तु '। दिमाग, संस्कृति र गतिविधि। भोल्यूम १, पृ। 25 86--99१।
  • बर्गर, पीटर वाई थॉमस लकम्यान 1968। ला कन्स्ट्रक्शियन सोशल डे ला रियलिडैड। ब्यूनस आयर्स, एडिसिओनेस एमोरोर्टु।
  • डोयाल, एल। वाई गफ, I। 1994। Teoría de las necesidades humanas। बार्सिलोना: Icaria-Fuhem।
  • एरिक्सन, एरिक। 1994। पहिचान: युवा र स .्कट। न्यू योर्क: नोर्टन।
  • फिटो ग्रान्डे, लिडिया। 2015। न्यूरोसिटिका: लास बेसस न्युरेल्स डेल जुइसीओ मोरल। टेसिस डक्टरल डे ला युनिभर्सिडेड कम्पुलेन्टेस डे म्याड्रिड, डिस्पनेबल एन लानिआ
  • ग्यालेगोस, भेरेनिका। 2016। Lएक eficacia colectiva y el desempeño en hospitales publicos। टेसिस डक्टरल कुनै पब्लिक छैन। स्यान्टियागो: FAE-USACH।
  • गिब्स, जोन। 2014। नैतिक विकास र वास्तविकता। न्यू यर्क: ओक्सफोर्ड विश्वविद्यालय प्रेस।
  • गोन्जालेज, राउल। २०१.. (सम्पादक) Ensayos sobre Economía Cooprativa, Auto-Gestionada y Solidaria। स्यान्टियागो: सम्पादकीय फोर्जा।
  • Habermas, Jürgen। 1998। समस्या डे लेजिटाइमासिन एन एल क्यापिटलिज्मो टार्दियो।   म्याड्रिड: Catedra।
  • हाइक, फ्रेडरिक भोन। 2017। क्यामिनो डे सर्विदम्ब्रे। म्याड्रिड: युनियन सम्पादकीय (मूल १ 1944 XNUMX)
  • हिटलिन, स्टीवन। २००.। 'व्यक्तिगत पहिचानको कोरको रूपमा मानहरू'। सामाजिक मनोविज्ञान त्रैमासिक। भोल्यूम १, पृ। 2003 118--37१।
  • हफम्यान, मार्टिन। 2002। Desarrollo Moral y Empatía। Londres: विचार पुस्तकहरु
  • हूर्ताडो, अल्बर्टो 1947। मानववाद सामाजिक। स्यान्टियागो: सम्पादकीय डेल प्रशान्तो।
  • किंग, मार्टिन लुथर जूनियर। 1967। हामी यहाँबाट कहाँ जान्छौं ?: अराजकता वा समुदाय? बोस्टन: बीकन प्रेस।
  • Lawler, एडवर्ड जे। २०१.। 'अराजकताको किनारमा हुनु: सामाजिक मनोविज्ञान र सामाजिक आदेशको समस्या'। समकालीन समाजशास्त्र। भोल्यूम १, पृ। २२०-२१।
  • मालिनोस्की, ब्रोनिस्लावा। 2013। एक सांस्कृतिक वैज्ञानिक सिद्धान्त। लन्डन: पुस्तकहरू पढ्नुहोस्।
  • मार्टि, एम। 2010। Razonamiento नैतिक र Prosocialidad: basicos। म्याड्रिड: CGS।
  • मार्टनर, गोन्जालो वा युजेनियो रिवेरा (संकलन) २०१।। रेडियोग्राफिया क्रिटिका अल मॉडलो चिलीनो। सान्टियागो: LOM / USACH।
  • मैथिउ, फ्रेडरिक। 2014। लेस valeurs डे ला vie। पेरिस: sin mención del editial (libro Kindle)
  • म्याक्लिन, गैरी। 2005। संगठनको विकास: सिद्धान्तहरू, प्रक्रियाहरू, प्रदर्शन। सान फ्रान्सिस्को: ब्यारेट-कोहलर।
  • मीड, जर्ज हर्बर्ट। 1968। Espíritu, Persona y Sociedad। ब्यूनस आयर्स, Paidós।
  • नावारो, ग्रासिया (editora)। २०१। कन्स्ट्रक्शियन डे कोनोसिमिएन्टो एन एजुकेशन सुपीरियर। अवधारणा: युनिभर्सिडेड डे कन्सेपियन। http://www2.udec.cl/rsu/images/stories/doc/librocompetenciasgenericas.pdf
  • पायगेट, जीन। 1932। ले jugement नैतिक चेज l'enfant। पेरिस: प्रेस यूनिभर्सिटेर डे फ्रान्स। Traducción 1984 एल् क्रिटेरियो मोरल एन एल नीño. बार्सिलोना: मार्टिनेज रोका।
  • पिकेटी, थोमा। 2015। एल क्यापिटल एन एल सिग्लो XXI। स्यान्टियागो: फोन्डो डे कल्चुरा इकोनिमिका।
  • पोपर, कार्ल। 2010। ला सोसिआडाड अबिएरटा वा सुस एनीमिगोस। बार्सिलोना: पेडेस (मूल १ 1944 XNUMX)
  • पोर्पोरा, डगलस। १ 1989 XNUMX।। 'सामाजिक संरचनाको चार अवधारणाहरू'। सामाजिक व्यवहारको सिद्धान्त को लागी जर्नल। भोल्यूम १, पृ। 19 195--211१।
  • पोर्पोरा, डगलस। १ 1993 XNUMX।। 'सांस्कृतिक नियम र भौतिक सम्बन्ध'। समाजशास्त्रीय सिद्धान्त। भोल्यूम १, पृ। 11 212--229१।
  • पोर्पोरा, डगलस। 2015। पुनर्संरचना समाजशास्त्र: आलोचनात्मक यथार्थवादी दृष्टिकोण। क्याम्ब्रिज युके: क्याम्ब्रिज विश्वविद्यालय प्रेस।
  • पोर्टर, माइकल। 1985। प्रतिस्पर्धी लाभ न्यू योर्क: फ्रि प्रेस।
  • पोजो, जे। आई। 1998। Aprendices y Maestros: la nueva Cultura del aprendizaje। म्याड्रिड: Alianza
  • रिचाआरडीएस, हावर्ड। 1995। क्युबेकबाट पत्रहरू। सैन फ्रांसिस्को र लन्डन: अन्तर्राष्ट्रिय विद्वानहरु प्रेस।
  • रिचर्ड्स, हावर्ड। 2004। ग्लोबल अर्थव्यवस्था बुझ्दै। सान्ता बार्बरा CA: शान्ति शिक्षा पुस्तकहरू।
  • रिचर्ड्स, हावर्ड वा जोआन स्वान्गर। 2006। सामाजिक प्रजातन्त्रको दुविधा। ल्यानहम एमडी: रोउम्यान र लिटिलफिल्ड।
  • रिचर्ड्स, हावर्ड। 2008। सोलिदरिडाड, पार्टिस्यासीन, ट्रान्सपेरान्सिया: कन्भर्सेसिओन्स सोब्रे अल समाजवाद एन रोजारियो, अर्जेन्टिना। रोजारियो, फंडासिन एस्टेभेज बोएरो। Disponible अन-लाइन एन एल् ब्लग स्थान लाहोराडेलाटिका.
  • रिचर्ड्स, हावर्ड वा जोआन स्वान्गर। 2013। गान्धी र अर्थशास्त्रको भविष्य। ताल ओस्वेगो OR, मर्यादा प्रेस।
  • रिचर्ड्स, हावर्ड। २०१.. इकोनोमी सोलिदरिया पारा कैम्बियार अल रम्बो डे ला हिस्टोरिया। टेक्स्टोस कुनै पब्लिकैडोज प्यारा अन सेमिनारियो एन ला UNAM। http://repensar.cl/para-cambiar-el-rumbo-de-la-historia/
  • रिचर्ड्स, हावर्ड। २०१.। 'सामाजिक (वा मानव) विज्ञानको इन्टरानसिटिभ वस्तुहरूमा।' आलोचनात्मक यथार्थवादको जर्नल। भोल्यूम १ p पृ। १-१-17।
  • रिचर्ड्स, हावर्ड, को समर्थन संग गेभिन एन्डरसन (en prensa)। आर्थिक सिद्धान्त र सामुदायिक विकास। ताल ओस्वेगो वा: वर्ल्ड डिग्निटी युनिभर्सिटी प्रेस।
  • शम्पीटर, जोसेफ। (१ 1947) XNUMX) आर्थिक इतिहासमा रचनात्मक प्रतिक्रिया। आर्थिक इतिहास को जर्नल। भोल्यूम ,, Pp१7 -149 -159१-XNUMX।।
  • Stetsenko, अन्ना y Igor Arievitch। २००.। सेल्फ इन सांस्कृतिक-ऐतिहासिक गतिविधि थ्योरी: मानव विकासको सामाजिक र व्यक्तिगत आयामहरूको एकता पुनः प्राप्त गर्न। सिद्धान्त र मनोविज्ञान। भोल्यूम १, पृ। 14 475--503१।
  • टेनर, न्यान्सी। 1985। मानव बन्नेमा। क्याम्ब्रिज युके: क्याम्ब्रिज विश्वविद्यालय प्रेस।
  • Varela, फ्रांसिस्को। 1998। Icatica y Acción। स्यान्टियागो: डोल्मेन एडिसियन्स।
  • वाल, बब, मार्क आर। सोबल, वा रबर्ट एस। सोलम। 1998। मिशन-संचालित संगठन। रोजभिल CA: प्राइमा प्रकाशन।
  • विल्सन, DS। 2002। डार्विनको गिरजाघर। शिकागो: शिकागो विश्वविद्यालय प्रेस।

टिप्पणीहरू

  • [1] मेरो उपस्थिति रहेको गिलिगनसँगको भेटको सम्झनाबाट मैले उद्धृत गरेको छु। मलाई लाग्छ कि उनले आफ्नो प्रकाशित कार्यहरूमा उनको विचारहरूको यो सूत्र प्रयोग गर्दछ तर मैले अहिलेसम्म फेला पारेको छैन।
  • [2] म लेखकसँगको वार्तालापको स्मृतिबाट उद्धृत गर्छु। मलाई लाग्छ कि यो पोइन्ट सम्भवत: उसको प्रकाशित कार्यहरूमा दस्तावेज गरिएको छ तर मैले यो फेला पारेको छैन।
अभियानमा सामेल हुनुहोस् र हामीलाई #SpreadPeaceEd मद्दत गर्नुहोस्!
कृपया मलाई इमेल पठाउनुहोस्:

छलफलमा सामेल हुनुहोस् ...

माथि स्क्रोल गर्नुहोस्