Magnus Haavelsrud, "विकास मा शिक्षा: खण्ड 3"
ओस्लो: एरेना, २०२०
Amazonon.com को माध्यमबाट खरीदको लागि उपलब्ध छपरिचय / पुस्तकको सिंहावलोकन
यो शान्ति शिक्षा पुस्तक - बहुवचन स्वरूपमा "घटनाक्रम" - स्वीडेनको सामाजिक वैज्ञानिक गुन्नार मर्दलबाट प्रेरित छ जब उनले the० को दशकमा अर्थशास्त्रमा प्रबल सोचको आलोचना गर्दै - विकासलाई समाजमा मूल्यका गुणहरूको माथिल्लो आन्दोलनको रूपमा वर्णन गरे। संसारमा। यस पुस्तकले शान्तिलाई मूल्यवान् ठान्दछ। जोहान गल्टु`्गको भर्खरको सिद्धान्तका अनुसार शान्ति ईक्विटी र समानुभूतिको माथिल्लो आन्दोलनको साथसाथै अहिंसाको द्वन्द्व रूपान्तरणको साथ विगत र वर्तमान ट्रामासहरूलाई निको पार्ने प्रक्रियाहरूमार्फत बनिन्छ। यी शान्तिको गुणहरू सबै ठाउँमा र दैनिक जीवनदेखि विश्व स्तरसम्मको अनुसन्धान गर्न सकिन्छ। यो तर्क दिइन्छ कि तलबाट शैक्षिक उर्जा र माथिबाटको राजनीतिक उर्जाले सामञ्जस्य खोज्छ - संस्कृति र संरचनाहरूको बिचको कडा वैश्विक स्थितिमा पनि। यो गतिशीलता आलोचना र समस्याग्रस्त प्रासंगिक परिस्थितिहरूको बिरूद्ध संघर्ष र रचनात्मक विचारहरू र ती परिस्थितिहरू कसरी परिवर्तन गर्न सकिन्छ भनेर योजनाहरूमा प्रतिबिम्बित गर्न सकिन्छ। शिक्षाको सांस्कृतिक आवाज राजनैतिक प्रासंगिकताको कारण समस्याग्रस्त - कहिलेकाँही हिंसात्मक - प्रासंगिक अवस्थाको रूपान्तरणको आवश्यकतालाई औंल्याउँछ। यदि यस्तो परिस्थितिमा विजय प्राप्त भयो भने, शैक्षणिक गतिविधि यथास्थिति अनुसार अनुकूलन गर्न - वा प्रतिरोध गर्न सक्छन्। यदि औपचारिक शिक्षा भित्र यस्तो प्रतिरोध सम्भव छैन भने, यो सधैं सम्भव हुन्छ (कठिनाई र खतराहरूको विभिन्न डिग्रीमा) अनौपचारिक र / वा अनौपचारिक शिक्षामा।
भाग १ मा यो तर्क गरिएको छ कि अधिक शान्तितर्फको विकासमा शिक्षा ट्रान्सडिसिप्लिनरी परिमाणको विषय हो। यसमा dyadic सम्बन्धहरू (र आन्तरिक शान्ति पनि) देखि लिएर विश्व स्तरमा भारी संरचनाहरू सम्मिलित सामग्रीहरू समावेश छन्। सूक्ष्म सांस्कृतिक गुणहरूले वैश्विक संरचनामा गुणहरू पूरा गर्दछन् र उनीहरूको सम्बन्ध बढी शान्ति विकासको निर्माणमा निर्णायक हुन्छन् - व्यक्तिबाट राष्ट्रका राज्यहरू र विश्वव्यापी निगमहरूका साथै कुनै पनि स्तर / समयका संगठनहरूमा कलाकारहरू सम्मिलित हुन्छन्। अध्याय १ देखि peace सम्म शान्तिप्रति विकासको शिक्षामा सैद्धान्तिक परिप्रेक्ष्य प्रस्तुत गर्दछ जसमा यसको पदार्थको जटिलताहरूले वैध सामग्रीको रूपमा लिनु पर्ने कुरा मात्र होइन तर सामग्री कसरी फरक संचार रूपहरू र फरक प्रासंगिक अवस्थाहरूमा सम्बन्धित छ भनेर प्रश्न खडा गर्छ। विषयवस्तु, रूपहरू र प्रासंगिक अवस्थाहरू बीच द्वंद्वात्मक सम्बन्ध ट्रान्सडिप्लिसिप्लिनरी पद्धतिमा केन्द्रित छ - भ्रुणात्मक जडहरू जसमा दक्षिण अफ्रिकी रंगभेद, बोररेलीको नेपल्स र नोमुराको आजीवन सडक बालबालिकाको सामाजिक क्रियाकलापमा दक्षिण अफ्रिकी रंगभेद, बोर्रेलीको सामाजिक कार्यको बिरूद्धको संघर्षमा उदाहरण दिइन्छ। जापानमा सुरु भएको एकीकृत शिक्षा (अध्याय))।
भाग २ मा यो तर्क प्रस्तुत गरिएको छ कि माइक्रो र म्याक्रो बीचको सम्बन्धको समझको लागि शान्ति र शान्तिका लागि विकासमा उनीहरूको सहभागिता खोज्ने क्रममा मानिसहरुको जीवनको जरामा रहेको बहुविध ज्ञानको सम्मानको आवश्यकता छ। युवा विश्व दक्षिण अफ्रिकी लेखकहरूले लेखेका उपन्यासहरूमा चित्रित जीवन संसारले रंगभेददेखि लोकतन्त्रमा रूपान्तरणमा एक अर्कासँग कसरी सम्बन्धित छ भनेर उदाहरणका रूपमा प्रस्तुत गर्दछन् (अध्याय and र।)। Chapter अध्यायले विगतका साम्राज्यहरूबाट विरासतमा दिइएका अवधारणागत नियमहरूको जरा हाइलाइट गर्दछ र अध्याय discus ले चर्चा गर्दछ कि कसरी सामाजिक विज्ञान अझै शक्ति र ज्ञानको समझमा बहु-प्याराडाइजेटिक तनावले विशेषता हो।
भाग educational शैक्षिक नीति र प्रक्रियाहरूसँग सम्बन्धित छ। अध्याय ले ल्याटिन अमेरिकी परिस्थितिमा सहभागिता, प्रजातन्त्र र अहिंसक नागरिक प्रतिरोधको लागि शैक्षिक नीति निर्माण फ्रेमवर्क प्रस्तुत गर्दछ। अध्याय १० मा ओईसीडी द्वारा शिक्षा प्रदान गरेको शिक्षामा ट्रान्जनेशनल र नवउदारवादी नीति निर्माणका मुद्दाहरूको बारेमा छलफल गरिएको छ र अन्तिम अध्यायले जोहन गल्टु`्गको शान्ति सिद्धान्तको आधारमा शान्ति शिक्षा पद्धतिलाई पुन: अवलोकन गर्दछ।
Amazonon.com को माध्यमबाट खरीदको लागि उपलब्ध छपुस्तक समीक्षा
हावर्ड रिचर्ड्स द्वारा
नर्वेको विज्ञान र टेक्नोलोजी विश्वविद्यालयको शिक्षा समाजशास्त्री प्रोफेसर मैग्नस हाभेलस्रुडले शान्तिको लागि शिक्षासम्बन्धी आफ्नो निबन्धको अर्को अनिवार्य खण्ड संकलन गरेका छन्। तिनीहरू एघार छन्। अध्याय १, पुनर्विचार शान्ति शिक्षा; अध्याय २, मानव अधिकार अभ्यास सिकाउँदै; अध्याय,, शान्ति शिक्षाको विश्लेषण; अध्याय,, शान्ति शिक्षामा ट्रान्सडिसिप्लिनरी विश्लेषणको तीन जरा; अध्याय,, एकेडेमी, विकास र आधुनिकताका "अन्य"; अध्याय,, शान्ति शिक्षामा प्रासंगिक विशिष्टता; अध्याय,, Narratives बाट प्रासंगिक सर्तहरूको बारेमा सिक्दै; अध्याय,, बहु - प्याराडाइग्मेटिक विज्ञानमा शक्ति र ज्ञान; अध्याय,, एक अहिंसात्मक परिप्रेक्ष्यबाट सहभागिता, लोकतन्त्र र नागरिक प्रतिरोधको लागि शिक्षामा नीति निर्माण गर्ने विस्तृत कार्यक्रम: ल्याटिन अमेरिकी मुद्दा; अध्याय १०, शान्ति शिक्षा वास्तविकताको सामना गर्दै; अध्याय ११, शान्ति लर्निंग मेथडोलजी पुन: भ्रमण गर्दै।
अर्जेन्टिनाको रोजारियो राष्ट्रिय विश्वविद्यालयको एलिसिया काबेजुडो अध्याय १ र of का सह-लेखक हुन्। युनिभर्सिटी अफ ट्रोम्सेका ओडबजर्न स्टेनबर्ग अध्याय of का सह-लेखक हुन्।
पुस्तकका अध्यायहरू र वास्तवमै यसको लेखकको सम्पूर्ण जीवन नै एकै प्रश्नको सार छ: स्पष्ट रूपमा हामी जुनसुकै मानव जातिको रूपमा र तर्कसंगत आधारभूत शिक्षाको साथ हामी के गर्न सक्दछौं भन्ने कुरामा विश्वास गर्न हामी के गर्न सक्छौं? परिणामहरू हामी चाहन्छौं? हामीले चाहेको नतिजालाई शान्ति नाम दिइयो। जोहान गाल्टुung पछि बढ्दो समानुभूति, समानता, द्वन्द्वको रूपान्तरण र आघातको उपचारको रूपमा शान्तिलाई शुरुमा परिभाषित गरिएको छ। तर यो आरम्भिक मात्र हो। शान्तिको यी चार स्तम्भहरूको अर्थ भर्ने, र तिनीहरूलाई अन्य परिप्रेक्ष्यहरूका साथ पूरक गर्ने क्रम जारी छ।
जवाफ दिनको प्रश्न यो छ कि कसरी शिक्षाले समर्थन गर्न सक्छ र अधिक शान्तिको लागि माथिल्लो आन्दोलन सुरू गर्न सक्छ। एक मुख्य सैद्धांतिक आधार पियु बौर्डीयु बाट आउँदछ: समयको साथ उद्देश्य सामाजिक दुनिया मान्छेको व्यक्तिपरक स्वभाव (ब्यबस्था) संग मेल खाने को झुकाव हो। यस धारणाको अनुसरण गर्दै, पहिलो अध्यायमा सबै अध्यायहरूमा लागू हुने आधार घोषणा गरिएको छ कि तलबाट शैक्षिक उर्जा र माथिल्लो समयको राजनीतिक उर्जाले एक अर्कासँग मेल खाने प्रयास गर्दछ। शिक्षा परिवर्तनको लागि एक शक्ति हुन सक्छ।
अन्यथा भनिएको छ, संस्कृति र संरचना बीचको द्वन्द्व तबसम्म जारी रहनेछ जब सम्म पहिलेको सल्लाहले दोस्रोको वर्णनले वर्णन गर्दैन। फेरि गाल्टung्ग पछि, शान्ति शिक्षालाई त्रिपक्षीयको रूपमा देख्न सकिन्छ। सबैभन्दा पहिले यो विश्वलाई बुझ्नको लागि हो। दोस्रो यो भविष्यको बारेमा हो जस्तो कि यो हुनेछ। तेस्रो, यो भविष्यलाई परिवर्तन गर्नु हो जुन यसलाई अझ नजिकबाट के अनुकूल बनाउनु पर्छ।
संसारलाई बुझ्न वा "पढ्न" को लागि तिनीहरूको विधिहरूमा, हाभेलस्रुड र उनका सह-लेखकहरूले पालो फ्रेरेसको कोडन र डि-कोडिकरण विधिबाट धेरै कुरा सिक्छन्। आफैं हर्बर्मास र फ्रेरे प्रतिध्वनि गर्दै उनीहरूले नैतिक शिक्षाको लागि शिक्षार्थीहरूको व्यक्तिपरक जीवन-संसार अत्यन्त महत्त्वपूर्ण भएको पाउँदछन्, वा बढी फ्रेरेनियन शब्दावलीमा, अन्तस्करणको लागि। हाभेलस्रुड विशेष गरी क्रूर तानाशाही शासनको अन्तर्गत हिंस्रक परिस्थितिमा जीवन बिताइरहेका मानिसहरुको जीवन "पढ्न" मा चासो राख्छन्, र जहाँ तानाशाही शासनले विद्यालयमा शान्ति शिक्षा गर्न असम्भव बनाउँदछ र यसलाई अनौपचारिक शिक्षा साइटहरूमा सीमित गर्दछ। यद्यपि, एलिसिया काबेजुडोको सह-लेखक शैक्षिक नीतिहरूको अध्याय generally सामान्यतया प्रजातान्त्रिक सरकारहरूमा लागू हुन्छ जसले महसुस गर्छन् कि लोकतन्त्रको अस्तित्व र फस्टाउन विद्यार्थीहरू आउने शैक्षिक नतिजामा निर्भर छन् जहाँ विद्यार्थीहरू आउँछन्, हभेलस्रुडको शब्द “मानवअधिकार रक्षकहरू। " शान्ति शिक्षा मानव अधिकार शिक्षा र प्रजातन्त्र र कानूनको शासनको शिक्षाको साथ मिल्छ।
एउटा महत्त्वपूर्ण व्यावहारिक पाठ भनेको छलफलमा भाग लिन र सँगै तर्क गर्न सिक्नु भनेको नहुने निष्कर्षभन्दा बढी महत्त्वपूर्ण छ जुन नहुन सक्छ। उदाहरणको लागि, यदि म संयुक्त राज्य अमेरिकाको रातो राज्यको ग्रामीण जिल्लामा माध्यमिक विद्यालयको शिक्षक हुँ भने, मेरा विद्यार्थीहरूले व्यावहारिक छलफलमा भाग लिन सिक्नु र उनीहरूको लागि एक अर्काको योगदानको सम्मान गर्नु भन्दा बढी महत्त्वपूर्ण हुन्छ। बिडेनले ट्रम्पलाई भन्दा बढी मत पाए भन्ने तथ्यलाई स्वीकार गर्न।
भविष्यको पूर्वानुमान गर्नको लागि शान्ति शिक्षाविद्हरूको जीवनभरको संलग्नता आवश्यक छ, र उनीहरूलाई तयार पार्ने विश्वविद्यालय कार्यक्रमहरू, सामाजिक र प्राकृतिक विज्ञान र विज्ञानको दर्शन र पद्धतिमा अनगिन्ती बहसको साथ। यसको लागि स्वागतिक आवाज आवश्यक छ जुन उपनिवेशवाद चुप भयो। तर, सैद्धान्तिक रूपमा शान्ति शिक्षाले विविध ढाँचा र विविध परिप्रेक्ष्य समावेश गर्दछ, यो केहि पनि पूर्वानुमान योग्य छैन। यो पूर्वानुमान गर्न सकिन्छ कि यदि हालको प्रभावशाली म्याक्रो संरचनाहरू परिवर्तन भएन भने, मानवहरूले उनीहरूको बसोबासलाई अबाधित बनाउँदछ। यद्यपि यस पुस्तकमा यस विशेष विषयमा छलफल गरिएको छैन, तर यो मानिन्छ कि शास्त्री शिक्षाको समान अभावले मानवअधिकारको सामना गरिरहेका अन्य प्रमुख मुद्दाहरूको छलफललाई कक्षाबाट हटाउँदछ र यसले पारिस्थितिक विपत्ति उत्पन्न गर्ने सामाजिक शक्तिको आलोचना समावेश गर्दैन। त्यस्तै, समान सहभागितावादी प्रजातन्त्र जुन माइक्रो लेभलमा शान्ति शिक्षाको अभ्यासले समय बित्दै जाँदा बढी समानतावादी, बढी स्वतन्त्र र बढी भ्रातृत्व मैक्रो संरचना निर्माण गर्न अनुकूल हुने छ, स्वतन्त्र रूपमा छलफल गर्ने र तर्कसंगत रूपले विपरित मानवताको मार्च इको-आत्महत्याको लागि उपयुक्त छ। (उदाहरणका लागि, पृ। १155)
भविष्यलाई परिवर्तन गर्ने प्रयास गर्ने प्रतिबद्धतालाई के यस्तो बनाउने कि शान्ति शिक्षालाई एक आदर्श क्षेत्र बनाउँदछ। शान्ति एक आदर्श हो। शिक्षा सिकाउनु आदर्श शिक्षा हो।
हाभेलस्रुडको शब्दमा जसले बेट्टी रेरडनको उद्धृत गर्छन्, "यसैले शान्ति शिक्षा भनेको केवल विचारहरूको प्रयोग मात्र होईन तर यसले स्वयं र संसार दुबै रूपान्तरणका लागि कार्य गर्ने लक्ष्य पनि समावेश गर्दछ। यसले "… प्रामाणिक ग्रहको चेतनाको विकासलाई प्रबर्द्धन गर्दछ जसले हामीलाई विश्वव्यापी नागरिकको रूपमा कार्य गर्न सक्षम बनाउँदछ र वर्तमान मानव अवस्थालाई सामाजिक संरचना र यसलाई सृजना गरेको विचारको ढाँचा बदल्दै परिवर्तन गर्दछ।" (पृ। १ 185 1988, बेट्टी रेरडन उद्धृत, विस्तृत शान्ति शिक्षा: वैश्विक उत्तरदायित्वका लागि शिक्षा। न्यु योर्क: टिचर्स कलेज प्रेस, १ XNUMX .XNUMX। पृ। x)
लिमाचे, चिली फेब्रुअरी १, २०२१
हावर्ड रिचर्ड्स
