Masa Depan Sekarang: Satu Pedagogi Imperatif untuk Pendidikan Damai

Oleh Tony Jenkins, PhD *
Pengenalan Editor.  Di dalam ini Sambungan Corona, Tony Jenkins memerhatikan bahawa COVID-19 mengungkapkan keperluan mendesak bagi pendidik perdamaian untuk memberikan penekanan pedagogi yang lebih besar untuk membayangkan, merancang, merancang dan membina niaga hadapan yang disukai.

Ucapan yang disampaikan pada 4th E-Dialog Antarabangsa - “Pendidikan Damai: Membangun Masa Depan yang Adil dan Damai,” yang dihoskan oleh Gandhi Smriti & Darshan Samiti (Pusat Kajian Antarabangsa dan Penyelidikan Gandhian, New Delhi) pada 13 Ogos 2020.

Ketika Prof Vidya Jain menjangkau topik-topik untuk e-dialog ini, kami tertarik dengan idea untuk membuat hubungan antara pendidikan perdamaian dan pandemi. Jelas sekali penting bagi kita untuk mempertimbangkan peranan dan potensi transformasi pendidikan perdamaian dalam menangani banyak ketidakadilan yang saling terkait, dan halangan sosial, politik dan ekonomi terhadap perdamaian yang ditunjukkan dan diperburuk oleh COVID-19. Pada masa yang sama, sangat mustahak kita mengintip di bawah permukaan. Coronavirus, dalam kebanyakan keadaan, hanya kelihatan seperti yang sudah ada. Penyelidik perdamaian telah menerangkan selama beberapa dekad keganasan struktural neoliberalisme yang meninggalkan yang paling rentan setelah terjadinya. Kesan virus yang tidak seimbang terhadap populasi yang rentan dapat diramalkan. Sekarang, tentu saja, pendidikan perdamaian harus terus dilakukan dalam penyelidikan kritikal ini. Kita mesti menyelidiki sistem kuasa dan pandangan dunia yang membawa kita ke tempat kita berada sekarang. Secara pedagogi, kita tahu bahawa memfasilitasi pendidikan perdamaian yang kritikal sangat penting untuk menerangi corak dan sistem keganasan dan ketidakadilan. Tambahan pula, pendidikan perdamaian kritikal adalah komponen penting dari proses pembelajaran holistik yang diperlukan untuk memupuk kesedaran kritis - menjadi "terbangun" - dan mencabar andaian pandangan dunia kita tentang bagaimana keadaan dan seharusnya.

Dalam skema besar, ketika menerapkan pendidikan perdamaian yang kritis, kami melakukannya dengan baik. Saya sangat terkejut melihat terminologi seperti keganasan struktural dan perkauman struktural yang diadopsi oleh sumber media arus perdana dalam analisis mereka mengenai COVID-19 dan pemberontakan baru-baru ini mengenai keganasan polis terhadap orang kulit hitam di Amerika Syarikat. Saya fikir keberkesanan pendidikan perdamaian kritikal ditingkatkan oleh fakta bahawa persekolahan formal cukup baik dalam mengembangkan beberapa kemampuan kognitif yang diasaskannya - terutama promosi pemikiran analitik, dan sedikit sebanyak, pemikiran kritis. Dengan kata lain, pendidikan perdamaian yang kritis ditingkatkan oleh fakta bahawa ia berasal dari beberapa bentuk pedagogi positif yang ditekankan dalam persekolahan tradisional. Pendidikan perdamaian yang kritikal tidak semestinya memerlukan memperkenalkan pelajar kepada bentuk pemikiran dan pembelajaran baru yang radikal.

Sudah tentu, terdapat peringatan utama untuk analisis cerah ini. Pemikiran kritikal, dalam dekad 21 masih awal inist abad, tempoh yang digambarkan oleh rakan saya Kevin Kester (2020) sebagai era pasca-kebenaran, telah dipilih secara mendalam. "Kebenaran" telah menjadi kacau. Daripada melakukan penyelidikan mendalam dan memeriksa pelbagai sumber dan perspektif mengenai sesuatu masalah, banyak yang hanya mencari bahagian pendapat - atau diberi artikel oleh algoritma media sosial - yang mengesahkan prasangka pandangan dunia mereka yang sudah ada sebelumnya. Selanjutnya menambah dilema ini adalah tokoh politik tertentu yang tanpa malu-malu berbohong sebagai strategi yang disengajakan untuk membentuk agenda politik. Mereka tahu bahawa membohongi kebenaran bermaksud mereka mengawal agenda; bahawa menegakkan kebenaran akan lebih sukar daripada membongkar kebohongan. Dengan kesedaran tentang era pasca-kebenaran yang sedang kita jalani, kita perlu mengembangkan kemampuan pelajar untuk berfikir kritis - untuk mencabar andaian pandangan dunia - untuk melampaui pernyataan "Saya percaya" - untuk menyokong idea kita dengan penyelidikan - dan untuk melibatkan diri rakan sebaya kita dalam dialog terbuka. Walaupun kita ingin agar pelajar kita mempunyai keyakinan terhadap kepercayaan mereka, kita juga harus membantu menanamkan pentingnya untuk sentiasa terbuka untuk berubah dengan merenungkan dan mencabar kepercayaan dan anggapan pandangan dunia mereka.

Satu lagi rintangan utama yang harus ditangani adalah bahawa pendidikan perdamaian yang kritis menyelidiki struktur dan asas sosial, ekonomi dan politik yang formalisasi sekolah berusaha untuk mempertahankan dan memperbanyak - asas yang ditadbir oleh dasar yang ditubuhkan terutamanya oleh elit ekonomi dan sosial. Banyak pejabat pemerintah ingin mengembalikan barang "kembali normal" secepat mungkin. Memang, banyak orang - terutama mereka yang rentan sejak awal - menderita di bawah tekanan mandat kesihatan awam yang penting. Angka penyakit ekonomi, sosial, dan mental dari wabak ini sangat mengejutkan. Tetapi apakah "kembali normal" akan memberi perbezaan bagi mereka yang sudah menderita dalam keadaan "normal" sebelumnya?

Satu persoalan yang timbul - dan yang saya rasa belum dapat ditangani secara pedagogi - adalah apa yang seharusnya "Normal baru," atau seperti apa dunia yang ingin kita kembali seperti pandemi itu?

Ini adalah tema utama "Sambungan Corona, "Serangkaian artikel yang telah saya edit untuk Kampanye Global untuk Pendidikan Perdamaian yang mengajukan pertanyaan tentang bagaimana kita dapat membangun"baru normal. " Kembali pada bulan Mei, kami menyiarkan Manifesto untuk Norma Baru,  kempen yang dipromosikan oleh Majlis Amerika Latin untuk Penyelidikan Keamanan (CLAIP), yang membantu kami memusatkan perhatian kepada lensa penting ini untuk pendidikan perdamaian. CLAIP menyatakan bahawa "virus tidak membunuh (sebanyak) seperti normalitas yang sesat yang kita berusaha untuk kembali." Atau lebih terang-terangan, "virus adalah gejala normal penyakit ketika kita hidup."

Manifesto untuk Norma Baru menawarkan lebih daripada sekadar kritik: ia juga mengemukakan visi etika dan adil mengenai normalitas baru untuk kita berusaha. Yang paling penting, ia menerangkan beberapa pemikiran yang mungkin diperlukan untuk mempelajari cara kita menuju kebebasan dan melepaskan diri dari pemikiran dan pandangan dunia yang dijajah mengenai persetujuan terhadap keganasan struktural yang dibentuk oleh normalitas sebelumnya.

Saya melihat Manifesto untuk Norma Baru sebagai kerangka pembelajaran berpotensi yang sesuai untuk memupuk visi kosmopolitan mengenai keamanan dan pendidikan kewarganegaraan global. Sebilangan pertanyaan yang dikemukakan menolong kita untuk mempertimbangkan kerangka etika untuk taraf hidup yang harus kita cita-citakan, siapa yang harus menikmatinya, dan bagaimana mungkin kita mencapainya.

Satu perkara yang Manifesto yang sangat jelas adalah bahawa pendidikan perdamaian perlu memberi penekanan yang lebih besar pada masa depan - lebih khusus lagi, untuk membayangkan, merancang, merancang dan membina masa depan yang disukai. Sebilangan besar pembelajaran kita menekankan masa lalu. Ia berpandangan ke belakang, bukannya berpandangan ke depan. Kami mengkaji secara kritis dan empirikal, apa yang dapat kita lihat, apa yang ada dan yang pernah ada - tetapi kurang memperhatikan apa yang boleh dan seharusnya.

Pendidikan perdamaian perlu memberi penekanan yang lebih besar pada masa depan - lebih khusus, untuk membayangkan, merancang, merancang dan membina niaga hadapan yang disukai.

Dalam dunia di mana realisme politik memiliki pegangan tegas pada pemerintahan masyarakat, pemikiran utopis dianggap sebagai fantasi. Namun, visi utopia selalu memainkan peranan penting dalam memupuk perubahan sosial dan politik. Elise Boulding, penyelidik dan pendidik perdamaian terkemuka membicarakan bagaimana imej utopia berfungsi dua fungsi: 1) menyindir dan mengkritik masyarakat sebagaimana adanya; dan 2) untuk menerangkan cara yang lebih wajar untuk mengatur urusan manusia (Boulding, 2000).

Betty Reardon (2009) memaparkan nilai pengimejan utopia dalam urat yang serupa:

"Utopia adalah ide hamil, terbentuk dalam pikiran sebagai kemungkinan yang mungkin kita perjuangkan, dan dalam usaha belajar bagaimana mewujudkan konsep itu, untuk menjadikannya nyata. Tanpa konsepsi, kehidupan baru, dalam masyarakat manusia seperti manusia, tidak dapat menjadi kenyataan. Utopia adalah sebuah konsep, idea percambahan dari mana kehidupan baru dalam susunan sosial baru dapat tumbuh menjadi tujuan politik yang dapat dilaksanakan, dilahirkan dalam proses politik dan pembelajaran yang dapat matang menjadi susunan sosial yang berubah; mungkin apa yang kita sampaikan untuk memanggil budaya sebagai kedamaian, realiti dunia baru. Tanpa konsep percambahan, ada sedikit peluang untuk dunia yang lebih baik berkembang dari kemungkinan menjadi kenyataan. "

Izinkan saya mengulangi baris terakhir kerana saya fikir ia merangkumi sebahagian besar cabaran yang dihadapi oleh kita:

"Tanpa konsep percambahan, ada sedikit peluang untuk dunia yang lebih baik berkembang dari kemungkinan menjadi kenyataan. "

Oleh itu, dengan sedikit masa yang tersisa, saya benar-benar ingin menyelami peluang dan cabaran bagaimana pendidikan perdamaian dapat secara pedagogi menggerakkan kita ke arah masa depan ini.

Mari kita mulakan dengan membongkar dilema psikologi. Gambaran yang biasanya kita pegang pada masa depan berakar pada pengalaman dunia sekarang dan tafsiran kita tentang masa lalu. Dengan kata lain, persepsi kita tentang apa yang berlaku di masa depan sering kali merupakan unjuran linear, ramalan yang memuaskan diri. Apa-apa pesimisme yang kita pegang pada masa sekarang, yang berakar pada pengalaman sejarah yang sangat nyata, membawa kita untuk memproyeksikan masa depan "kemungkinan", yang merupakan kesinambungan asas dari lintasan masa lalu.

Pemikiran ini tertangkap dan disandarkan dalam imaginasi kita melalui penguasaan novel dan media dystopian yang ditujukan untuk orang dewasa muda. Sekarang jangan salah sangka, saya suka novel atau filem dystopian yang bagus, ia memberi peringatan tentang apa yang akan terjadi jika kita tidak mengubah arah. Namun, media dystopian tidak membantu kita mengubah pemikiran kita tentang masa depan dari "kemungkinan" (apa yang mungkin berdasarkan jalan kita sekarang) - ke "pilihan", masa depan yang sebenarnya kita inginkan. Semasa saya mengetuai bengkel niaga hadapan dengan pelajar - atau orang dewasa - perangkap berfikir ini menampilkan dirinya sebagai halangan utama. Ketika diminta untuk merenungkan latihan di mana para pelajar diminta untuk memikirkan dan menggambarkan dunia masa depan yang disukai, tindak balas umum adalah "sangat sukar!" atau "Saya tidak dapat berhenti memikirkan apa yang saya rasa akan terjadi" atau hanya "merasa tidak realistik" untuk mengartikulasikan gambaran masa depan yang lebih utopis.

Penting bagi kita untuk memahami bahawa manusia membina kenyataan dalam fikiran mereka sebelum mereka bertindak secara luaran, jadi bagaimana kita memikirkan masa depan juga membentuk tindakan yang kita lakukan pada masa sekarang. Oleh itu, jika kita berpandangan negatif terhadap masa depan, kita tidak mungkin mengubah arah sekarang. Sebaliknya, jika kita menyimpan imej positif niaga hadapan yang lebih disukai, kita cenderung untuk mengambil tindakan positif pada masa sekarang.

Ini adalah sesuatu yang diteliti oleh sejarawan Belanda dan futuris Fred Polak (seperti yang diterjemahkan dan dirujuk oleh Boulding, 2000). Dia mendapati, sepanjang sejarah, masyarakat yang memiliki gambaran positif tentang masa depan diberi kuasa untuk mengambil tindakan sosial, dan masyarakat yang tidak memiliki imej positif jatuh ke dalam kemerosotan sosial.

Sebahagian daripada cabarannya adalah bahawa pendidikan kita tidak cukup memadai pelajar dalam kaedah dan cara berfikir tentang masa depan. Untuk memikirkan dan membina niaga hadapan yang disukai memerlukan imaginasi, kreativiti, dan bermain. Oleh itu, tentu saja tidak mengejutkan bahawa banyak pemikir utopis kita yang paling kenabian telah dilatih dalam seni kreatif. Apa-apa kurikulum atau subjek sekolah yang mungkin merangkumi bentuk pemikiran seperti seni, muzik, kemanusiaan - telah berada di blok pembaruan reformasi pendidikan neoliberal selama beberapa dekad. Kurikulum seperti itu tidak dianggap penting untuk penyertaan pelajar dalam susunan ekonomi semasa. Mungkin banyak dari kita di sini telah diberitahu pada suatu ketika dalam hidup kita: "Anda tidak boleh mendapatkan pekerjaan dengan tahap itu."

Untuk membuka diri untuk berfikir tentang niaga hadapan pilihan, sekurang-kurangnya untuk sementara waktu, kita harus menjauhkan diri dari pemikiran rasional dan menerapkan cara berfikir, mengetahui dan menjadi intuitif dan afektif kita. Terdapat banyak cara untuk kita melakukan ini.

Elise Boulding (1988) menekankan permainan mental dan pencitraan sebagai alat untuk melepaskan imaginasi. Berkenaan dengan permainan mental, dia memetik Huizinga yang menyatakan bahawa "bermain memberi tahu kita bahawa kita lebih daripada makhluk rasional, kerana kita bermain dan juga tahu bahawa kita bermain - dan memilih untuk bermain, mengetahui bahawa itu tidak rasional" (hlm. 103 ). Orang dewasa bermain, tetapi dengan cara yang sangat ritual. Kami telah kehilangan kebebasan bermain yang ada pada masa muda. Jadi pemulihan permainan pada orang dewasa adalah mustahak untuk pemulihan imaginasi sosial kita.

Pengimejan adalah satu lagi alat untuk melepaskan imaginasi. Untuk memetik rakan saya Mary Lee Morrison (2012):

"Kami semua bergambar. Jauh di dalam diri kita membawa kesan, serpihan, gambar, pemandangan, suara, bau, perasaan dan kepercayaan. Kadang-kadang ini mewakili peristiwa yang nyata atau yang dibayangkan dari masa lalu kita. Kadang-kadang mereka mungkin mewakili harapan dan impian kita untuk masa depan. Kadang-kadang gambar ini datang kepada kita dalam mimpi semasa kita tidur. Kadang-kadang dalam lamunan. Kadang kala gambar ini menakutkan. Kadang-kadang tidak. "

Terdapat banyak kaedah pencitraan yang berbeza, termasuk fantasi terapung percuma (bentuk permainan), lamunan melarikan diri, pengerjaan semula mimpi tidur yang sedar, dan dalam pendidikan niaga hadapan, kita menggunakan banyak pengimejan fokus masa depan peribadi dan sosial (Boulding, 1988). Bentuk yang terakhir ini menggunakan semua yang lain dengan fokus dan sengaja. Ini adalah dasar model bengkel masa depan yang disukai yang dikembangkan oleh Warren Zeigler, Fred Polak dan Elise Boulding yang akhirnya berkembang menjadi bengkel yang dilakukan Elise secara berkala pada tahun 1980-an mengenai "Menggambar Dunia Tanpa Senjata Nuklear."

Ramai pendidik perdamaian, terutama mereka yang bekerja di pendidikan tinggi, mungkin merasa tidak selesa menggunakan beberapa metodologi kreatif dan suka bermain ini dalam pengajaran mereka. Boleh difahami bahawa ini berlaku. Sebilangan besar daripada kita telah diindoktrinasi untuk percaya bahawa bukan bagaimana pembelajaran berlaku di pendidikan tinggi. Kami juga mengajar di institusi akademik yang mengesahkan skop cara mengenal dan menjadi terhad. Rakan sebaya kita mungkin memandang rendah kepada kita, atau, seperti yang sering terjadi pada saya, kita bertemu dengan tatapan bingung oleh rakan sekerja kita ketika mereka berjalan melewati kelas kita dan melihat pelajar terlibat dalam teater aktiviti tertindas, ketawa, mengukir tubuh mereka ke dalam kiasan penindasan, atau bermain permainan. Walaupun penerimaan oleh rakan akademik kita mungkin penting untuk keselamatan pekerjaan kita dalam akademik, kita tidak boleh membiarkannya menghalang jalannya pembelajaran yang bermakna dan bermakna yang melengkapkan pelajar dengan pengetahuan, kemahiran dan kreativiti untuk merancang masa depan yang lebih damai.

Walaupun bermain dan pengimejan sangat penting untuk melepaskan imaginasi, kita juga perlu meletakkan cara mengetahui dan berada dalam kerangka pedagogi yang lebih komprehensif untuk perubahan sosial. Beberapa tahun yang lalu, Betty Reardon (2013) menyatakan tiga kaedah penyelidikan reflektif yang sesuai dengan pedagogi penglibatan politik. 3 mod ini - kritikal / analitik, moral / etika, dan kontemplatif / ruminatif - dapat berfungsi bersama sebagai perancah untuk praksis pembelajaran yang dapat diterapkan pada pembelajaran formal dan bukan formal untuk perdamaian dan perubahan sosial.

Refleksi kritikal / analitik adalah pendekatan yang secara umum sinonim dengan pendidikan perdamaian kritikal yang saya jelaskan sebelumnya. Ini menyokong pengembangan kesedaran kritis yang diperlukan untuk mengganggu andaian pandangan dunia yang penting untuk perubahan peribadi dan keberkesanan politik.  Refleksi moral dan etika mengundang pertimbangan pelbagai respons terhadap dilema sosial yang ditimbulkan semasa refleksi kritikal / analitik. Ini mengajak pelajar untuk mempertimbangkan tindak balas etika / moral yang sesuai.   Kontemplatif / rumusan refleksi memberikan orientasi niaga hadapan, mengajak pelajar untuk membayangkan masa depan yang disukai yang berakar pada alam etika / moral mereka.

Saya telah menyesuaikan kaedah penyelidikan reflektif ini sebagai kerangka pedagogi dalam pengajaran formal dan bukan formal saya (Jenkins, 2019). Urutan saya serupa, tetapi dengan beberapa dimensi tambahan. Saya mulakan dengan refleksi kritikal / analitik untuk menyokong pelajar dalam meneliti dunia sebagaimana adanya. Saya kemudian beralih ke refleksi etika, mengajak para pelajar untuk menilai apakah dunia yang ada sesuai dengan nilai-nilai yang mereka pegang dan orientasi moral dan etika mereka. Ini adalah peluang terbaik untuk membawa kerangka etika yang ada. Saya sangat menggalakkan penggunaan Manifesto untuk Norma Baru kerana kaitannya dengan masa ini. Bagi mereka yang berminat, Kempen Global telah mengembangkan dan menerbitkan beberapa pertanyaan untuk penggunaannya (lihat: "Mengkaji Pedagogi kami dalam Berjalan ke Jalan ke Normalitas Baru"). Anda mungkin juga mempertimbangkan untuk menggunakan kerangka normatif lain seperti Piagam Bumi, Deklarasi Hak Asasi Manusia Sejagat, dan Deklarasi dan Program Aksi PBB mengenai Budaya Damai yang menetapkan sekumpulan “nilai, sikap, tradisi dan cara tingkah laku dan cara hidup ”yang secara praktikal dapat berfungsi sebagai asas tatanan dunia yang damai. Dengan mengandaikan pelajar mendapati dunia sekarang tidak selaras dengan kerangka kerja ini dan nilai-nilai mereka sendiri, dari sana saya membawa peluang untuk refleksi kontemplatif dan ruminatif, yang biasanya saya fasilitasi melalui proses kreatif yang mendorong membayangkan apa yang disukai, dan apa yang mungkin. Dan akhirnya, untuk menyokong pemberdayaan pelajar untuk mengambil tindakan terhadap visi ini, saya juga mendorong mereka untuk merancang proposal masa depan, terlibat dalam penilaian rakan sebaya, dan membuat rancangan untuk mengemukakan strategi pedagogi dan politik untuk mewujudkan visi tersebut.

Harapan dan niat saya untuk berkongsi beberapa pandangan praktik, pedagogi dari pengalaman peribadi saya, adalah untuk merangsang beberapa refleksi mengenai harapan dan janji pendidikan perdamaian sebagai alat untuk membangun masa depan yang adil dan damai. Keprihatinan saya adalah bahawa pendidikan perdamaian, tanpa orientasi niaga hadapan, tetap lebih dari sekadar aktiviti dalam pemikiran kritis dan rasional. Sebagai pendidik perdamaian, kita disajikan dengan sejumlah tantangan pedagogi yang sangat nyata dalam mendidik pembentukan budaya perdamaian. Memiliki pemahaman kritis terhadap dunia kita tidak ada artinya jika kita juga tidak menemukan cara untuk secara pedagogik memupuk keyakinan dalaman yang menjadi asas bagi bentuk tindakan politik luaran tanpa kekerasan yang diperlukan untuk membangun dan membina masa depan yang lebih disukai.

Memandangkan tahun ajaran baru akan bermula, sekurang-kurangnya bagi kita di hemisfera utara, saya mendorong para pendidik untuk mempertimbangkan untuk menyatukan beberapa pertanyaan penting ini untuk memikirkan, membayangkan, merancang dan menetapkan "normal baru" dari pos COVID -19 dunia menjadi kurikulum mereka.

Saya ingin menyimpulkan dengan petikan dari rakan dan mentor saya Betty Reardon (1988), yang mengingatkan kita bahawa "jika kita ingin mendidik untuk kedamaian, kedua-dua guru dan pelajar perlu mempunyai beberapa gagasan tentang dunia berubah yang kita dididik untuk . " Untuk pendidikan perdamaian, adalah mustahak masa depan sekarang.

Terima kasih.

Mengenai Penulis

Tony Jenkins PhD berpengalaman selama 19+ tahun dalam mengarahkan dan merancang program dan projek pembangunan perdamaian dan pendidikan antarabangsa dan kepemimpinan dalam pembangunan antarabangsa kajian perdamaian dan pendidikan perdamaian. Tony kini adalah Pensyarah dalam Program Pengajian Keadilan dan Keamanan di Universiti Georgetown. Sejak tahun 2001, dia telah berkhidmat sebagai Pengarah Urusan International Institute on Peace Education (IIPE) dan sejak 2007 sebagai Penyelaras Kempen Global untuk Pendidikan Perdamaian (GCPE). Penyelidikan terapan Tony difokuskan pada mengkaji kesan dan keberkesanan kaedah dan pedagogi pendidikan perdamaian dalam memelihara perubahan dan transformasi peribadi, sosial dan politik. Dia juga berminat dalam reka bentuk dan pengembangan pendidikan formal dan non-formal dengan minat khusus dalam latihan guru, pendekatan alternatif untuk keamanan global, reka bentuk sistem, perlucutan senjata, dan gender.

Rujukan & Sumber

rapat
Sertai Kempen & bantu kami #SpreadPeaceEd!
Sila hantarkan saya e-mel:

Sertai perbincangan ...

Tatal ke