Diskusija ar Betty Reardon, Miera pasniedzēju

Diskusija ar Betty Reardon, Miera pasniedzēju

Diriģē Ketrīna Māršala
Bērklija reliģijas, miera un pasaules lietu centrs - Džordžtaunas universitāte

(Oriģināls raksts: Bērklija Reliģijas, miera un pasaules lietu centrs. 23. gada 2016. aprīlis)

reidons-elhibrifons: Betija Reardona ir autentiska vadītāja un guru miera izglītības jomā, kuru viņa plaši un iekļauj definējot kā kaut ko tikpat būtisku sociālās pamatizglītības jomā kā sabiedrības veselību vai personīgās finanses. Viņa daudzus gadus ir strādājusi pie pedagoģijas, kas saistīta ar tādu tēmu mācīšanu, kas saistītas ar mierīgākas pasaules veidošanu; Betijas Reardonas arhīvs atrodas Toledo universitātē. Šajā sarunā ar Ketrīnu Māršalu 23. gada 2016. aprīlī (pa tālruni) galvenā uzmanība tika pievērsta ASV Valsts departamenta ieceltās apakšgrupas, kas strādā ar sievietēm, reliģiju, mieru un drošību, darba kārtībai. Tā arī pētīja plaša spektra jautājumus, tostarp starpkonfesionālās attiecības, sieviešu pieeju un lomu miera labā, kā arī mūsdienu problēmas, kas saistītas ar tādu iedzīvotāju izglītošanu, kuri var novērtēt atšķirības un orientēties pasaulē, kur dažādi viedokļi ir tūlītējs un nozīmīgs faktors ikdienas dzīvē.

Sāksim ar praktiskiem izaicinājumiem, ko jūs varētu ieteikt Valsts departamentam par tēmu sievietes, reliģija un miers. Jūs esat uzsvēris to, cik svarīgi ir ņemt vērā starpkonfesionālās iniciatīvas. Vai jūs varētu precizēt, kāpēc un kāda veida iniciatīvas jūs domājat?

Esmu pārliecināts, ka visa starpkonfesionālā ticība un tas, ko es arī saucu par vairākticību, ir ļoti svarīga. Tas jo īpaši attiecas uz pašreizējo situāciju, īpaši attiecībā uz ASV, ņemot vērā islamofobiju un aicinājumu uz reliģisko atstumtību, kas ir tik acīmredzama pašreizējās politiskajās kampaņās. Tas ir svarīgi ne tikai attiecībā uz pierādījumiem par to, ko šīs starpkonfesionālās grupas dara un ko tās var paveikt taustāmā veidā. Tas ir arī pretnostatījums sektantiskajam antagonismam, ka ekskluzionistu kustības cenšas pārliecināt cilvēkus, ir sociāls labums.

Veidot vairāku ticību kustības un meklēt, kā to dara fundamentālā nozīmē, tā sauktais kopīgais pamats. Tas nozīmē, ka nav tik daudz kopīga viedokļa attiecībā uz konkrētiem uzskatiem, bet gan tas, ko šie uzskati liek viņiem novērtēt sabiedrībā, kuru veido vairākas ticības un uzskati. Cilvēki, kuri ir izgājuši šo procesu, ir diezgan pamatoti ar pozitīvām miera vērtībām. Viņi uzskata ticību atšķirības kā daudzveidības spēka avotu, nevis sociālās sadrumstalotības vai konfliktu cēloni.

Tagad es neesmu tieši iesaistīts starpkonfesionālajās organizācijās, taču laiku pa laikam esmu bijis iesaistīts un diezgan cieši tos vērojis. Man ir draugi un kolēģi, kas ir iesaistīti kustībā un atbalsta to. Es domāju, ka mūsu sabiedrībā, kas ir laicīga sabiedrība, ir ārkārtīgi svarīgi, lai uz reliģiju balstīta rīcība nebūtu sektanta. Sektantu pieejās esmu redzējis dažas diezgan postošas ​​lietas un tādējādi uzsvēris daudzticīgo dimensiju. Bieži vien tas ir saistīts ar jautājumu apvienošanu veidos, kas var pārvarēt atšķirības punktus, kas citos apstākļos var atšķirties, nevis apvienot dažādas grupas. Cilvēki, kuri ir motivēti saplūst kopīgās rūpēs, lai stiprinātu centienus panākt mieru un taisnīgumu, un kuri kopā strādā kopīgu mērķu sasniegšanā, var būt ļoti efektīvi.

Vai varat minēt dažus piemērus?

Prātā nāk Ņujorkas Starpkonfesionālo padomes darbs. Viņi ir iesaistīti daudzās jomās, tostarp policijā, islamofobijas novēršanā un vardarbībā pret sievietēm. Dažreiz viņi ir iesaistīti tiešā darbībā. Piemērs ir strīds, kas apņēma priekšlikumu attīstīt musulmaņu sociālo centru netālu no nulles pamatojuma [Park51 priekšlikums]. No 11. septembra notika liela pretestības izliešana, kas atplēsa brūces. Ņujorkas Starpkonfesionālā padome aktīvi piedalījās sabiedrības izglītošanā un uzstāja uz mūsu musulmaņu brāļu un māsu tiesību aizsardzību. Kad bija anti-musulmaņu metro reklāmas, viņi arī bija iesaistīti un palīdzēja pārliecināties, ka reklāmas tika grozītas. Un padomi vada sieviete, mācītāja Kloja Breijere. Ir arī citas grupas, kas veic tikpat labu darbu. Saprašanās templis (kuru dibināja Džūdita Holistera) ir vēl viens piemērs.

Man ir interesanti, ka šis impulss, lai zinātu par citiem un pat pielūgtu tos kopā, vienmēr ir bijis miera kustībā. Kad mēs pirmo reizi vadījām vasaras miera izglītības programmas, dažas nedēļas nogalēs bija dzīvojamas. Es atceros, ka bieži dalībnieki sanāca kopā paši un izveidoja sava veida kopēju daudzticīgu pielūgsmi tādā veidā, kas būtu pārsteidzis tradicionālākiem reliģiskajiem līderiem. Tas atspoguļoja dalībnieku motivāciju strādāt miera labā, kas atradās viņu reliģiskajā pārliecībā, un vēlmi atrast veidus, kā ar tām jēgpilni dalīties.

Tātad, neskatoties uz to, ka reliģiju var izmantot kā instrumentu konfliktu radīšanai vai saasināšanai, vienmēr ir bijis šis pozitīvais miera veidošanas elements, kas ir neatņemams vairumam ticību. Lietojot piemērotā kontekstā, tas var būt ļoti konstruktīvs.

Kā sievietes nonāk šajā attēlā?

Nesen es runāju ar Hloju Breijeri par runu, kas viņai bija jāsaka Bīskapa baznīcā manā dzimtajā pilsētā. Es viņai pastāstīju par savu personīgo pieredzi pilsētā. Kad es uzaugu, sektantu šķirtība bija ļoti spēcīga. Vīrieši kancelēs runāja ar mums par to, kā mums vajadzētu rīkoties ar citiem, kas nozīmēja citus protestantus un katoļus. Viņi teica, ka mēs varam būt draudzīgi, bet varbūt ne pārāk draudzīgi un vislabāk, ja mēs nepielūdzam kopā ar citiem; Svētdienas rīts bija atdalīšanās laiks. Tomēr ārpus šī oficiālā reliģiskā konteksta sabiedrības mātēm bija pavisam cits skatījums. Manā paaudzē mēs visi gājām uz lielāko daļu dažādu konfesiju Ziemassvētku ballītēm, un tās bieži atradās baznīcu pagrabos. Es diezgan atceros, kā mēs gājām no vienas partijas uz otru. Reiz es biju Šērlijas templis citas draudzes svētdienas skolas spēlē. Mātes vēlējās, lai visi bērni piedalītos visos šādos pasākumos, kurus viņi uzskata par kopīgiem, nevis sektantiem. Viņi pretojās nodalīšanas un izslēgšanas jēdzieniem, kas, kā mēs zinām, ir raksturīgi patriarhātam. Un tās bija sievietes, kuras nekad nebūtu sevi nosaukušas par feministēm.

Sievietēm, lielākoties mājražotājām, bija arī kopienas veidotāju instinkti. Depresijas gados viņi sadarbojās veidos, kas palīdzēja ģimenēm tikt atbalstītām skolās un baznīcās. Tikai gadus vēlāk mēs redzam sieviešu tiesību uz ordināciju un oficiālu dalību iestādēs apliecināšanu un sievietes tiek atzītas par reliģiskām līderēm un dalībniecēm, taču pamatinstinkti bija jau sen. Tāpēc nav pārsteidzoši, ka daudzas sievietes ir ļoti iesaistītas kā miera nesējas. Ja paskatās uz miera aktivitātēm ap Apvienoto Nāciju Organizāciju, Apvienotās metodistu sievietes, sievietes no anglikāņu kopienas, bahajieši, neskaitāmas sievietes no katoļu sieviešu ordeņiem un citas, ļoti aktīvi iesaistās starptautiskās miera un taisnīguma kustībās. Sievietes vienmēr ir bijušas nozīmīgas miera nesējas, taču tikai tagad to oficiāli atzīst, kā tas ir Drošības padomes Rezolūcijā 1325 par sievietēm, mieru un drošību (2000).

Šīs pārdomas par Apvienoto Nāciju Organizāciju man ienes spilgtu tēlu. 1995. gadā Pekinā [Apvienoto Nāciju Organizācijas Ceturtajā sieviešu konferencē] pēc pilsoniskās sabiedrības foruma notikumiem daži no mums starpvalstu konferencē mēģināja veikt kādu mieru un cilvēktiesību lobēšanu dalībvalstu starpā. Es meklēju draugu, kurš aktīvi darbojās reliģiskā nevalstiskā organizācijā un domāju, ka varētu viņu atrast reliģisko organizāciju sanāksmē. Tā izrādījās tikšanās par sieviešu tiesībām, un, kā es atceros, ieskaitot reproduktīvās tiesības, kas tajā laikā bija ļoti pretrunīgi. Kad es ierados, durvis bija aizvērtas, bet nebija aizslēgtas, tāpēc es tās atvēru un pielecu kājām. Ko atradu, bija melnu atkritumu masa. Tā bija istaba, kurā bija gandrīz visi vīrieši, bārdaini un bezbārdaini, lielākā daļa melnā krāsā, tātad priesteri, ministri un imami (dažas sievietes no musulmaņu valstīm pavadīja vīrieši). Attēls bija satriecošs un atnesa mājās, ka tā ir viena no mūsu problēmām. Lai kur jūs nonāktu reproduktīvo tiesību jautājumos, sievietēm ir tiesības piedalīties. Neviens no mums ar mieru saistītās NVO neuzmanījās, kas notiek ar šo konkrēto grupu, jo katrs no mums drīzāk bija iesaistīts jautājumos, kas mūs skāra vistiešāk. Es biju iesaistīts daudzās sanāksmēs par atbruņošanos un bruņotiem konfliktiem, savukārt citas tikās ap viņu pašu īpašajām bažām, savukārt šī grupa melnajā tērpā strādāja, lai saglabātu sieviešu tradicionālo sekundāro sociālo statusu un ierobežotu viņu balsis reproduktīvajos jautājumos. Dzimumu sastāvs un reliģisko dalībnieku dominējošā loma šajā sanāksmju telpā bija satriecoša.

Atgriežoties pie starpkonfesionālām pieejām, vērtēšana ir ārkārtīgi grūta. Vai jums ir kāds ieskats par to?

Pamatjautājumiem jābūt “Vai tas darbojās?” Un “Ko mēs no tā varam mācīties?”

Darba grupa Sievietes, reliģija un miera veidošana aplūko gan plašākas problēmas, kas saistītas ar sieviešu aktīvāku iesaistīšanu, gan īstermiņa darbības. Ko jūs uzskatāt par praktiskām pieejām?

Plašā līmenī Valsts departamentam var būt ļoti noderīgi izrādīt interesi par dzimumu perspektīvām miera jautājumos, kā arī par konstruktīvu pieeju reliģijai. Amerikas Savienoto Valstu klātbūtne visā pasaulē varētu būt pozitīvāka, ja mūsu cilvēki būtu jutīgāki pret to, ko reliģija nozīmē cilvēku dzīvē, kā tā ietekmē sievietes gan pozitīvi, gan negatīvi un kā tas ir pamats daudziem pasaules uzskatiem, ar kuriem mums ir jāsaskaras ar. Mūsu pilsoniskās sabiedrības laicīgā būtība ir sava veida divpusēja monēta, un viena no tām ir tāda, ka daudzi cilvēki filtrē reliģiju un neatzīst to par vienu no galvenajiem mainīgajiem pasaules lietās. Tas pats attiecas uz sieviešu stāvokli sabiedrībā un viņu lomu reliģiskajos jautājumos. Tie jāiekļauj kā būtisks faktors, apmācot cilvēkus, kuri plāno atrasties diplomātiskajā korpusā, kuri dodas uz ārzemēm ASV politikas un pārstāvības kontekstā. Tā ir tēma, par kuru mēs neko daudz neesam dzirdējuši.

Viena lieta, kas cilvēkiem jāņem vērā sieviešu darbības arēnā publiskajā sektorā un pilsoniskajā kārtībā, ir pieņēmums, ka reliģija ir šķērslis, ņemot vērā tās dalāmību un seksuālos aizspriedumus, kā arī kopējo saikni ar reliģisko mācību. Tā ir taisnība, bet mums tas ir jāskatās arī no otras puses. Kas ir tās sievietes, kuras aktīvi darbojas savās ticības kopienās un kuras arī aktīvi cenšas veicināt sieviešu līdztiesību un pozitīvas miera vērtības sabiedrībā? Šīs pieejas bieži saplūst ar miera veidošanu. Starptautiskajās sieviešu tiesību un miera kustībās ir tendence saskatīt tikai reliģiju dalījumu, kas var būt tuvredzīgs un kavēt reliģiski balstītas rīcības miera un taisnīguma pozitīvās iespējas.

Mēs atklājam, ka sievietes, runājot par miera veidošanu, runā ļoti plaši.

Tas ir kaut kas, ko mēs esam redzējuši jau ilgu laiku, un politikas veidotāju aklums tam ir īpaši redzams starptautisko attiecību jomā un diplomātiskajā dienestā. Tendence ir diferencēt un domāt par miera veidošanu tikai politiskā ziņā, tādējādi miers kā politiska mītne, nevis pozitīvs vispārējas cilvēku drošības miers. Bet plaša miera izpratne vienmēr ir bijusi ļoti svarīga sieviešu miera veidošanā, kas koncentrējas uz cilvēciskajiem un sociālajiem apstākļiem, kas rada mieru. Nav jēgas to nodalīt citās jomās: piemēram, redzēt attīstību nošķirtu no drošības.

Tas ir svarīgs ieguldījums, ko sievietes var sniegt. Sievietēm parasti ir visaptverošāka pieeja visai teritorijai, tas ir, vairāk cilvēku nekā valsts, ņemot vērā plašākus mainīgos. Kad tā ir pieeja, miera procesu rezultāti ir dziļāk iesakņojušies un tādējādi izturīgāki un ilgstošāki.

Pārsteidzoši ir tas, ka attīstības studijas un konfliktu pētījumi universitātēs bieži ir atsevišķi. Kāpēc tas radās?

Tas ir bijis taisnība ilgu laiku, un mēs esam zināmi un norādījuši uz šo problēmu gadu desmitiem. Daudzām sievietēm ir visaptveroša un atšķirīga drošības definīcija, kas pārsniedz bieži izmantoto pamatjēdzienu, ka drošība nozīmē, ka tauta var sevi aizstāvēt ar militāru spēku. Drošība miera pētījumos, un es teiktu, ka sievietēm, nozīmē apmierināt cilvēku vajadzības un arī saglabāt zemi. Atšķirība starp šiem cilvēka drošības komponentiem ir neveiksmīgs pagātnes, šauras, vienas disciplīnas pieejas mantojums, atdalot attiecīgās zināšanas no dažādām jomām un disciplīnām, kas risina konfliktu, miera un drošības jautājumus.

Jūs daudzus gadus esat strādājis pie miera izglītības. Kur jūs redzat izaicinājumus šodien?

Es ceru, ka nākamajos gados, kamēr es joprojām esmu zinošs, šajā jomā būs vairāk izmaiņu. Uz spēles ir pamatideja par to, kas ir sociālā mācīšanās un kā to var veicināt. Mana izpratne par vajadzīgo pieeju ir gandrīz tāda pati kā vienmēr. Es uzskatu, ka tas galvenokārt sakņojas cieņā pret izglītojamā cieņu un autonomiju, lai viņiem palīdzētu attīstīt kopīgas izpratnes izjūtu, ja viņiem ir zināšanas, kas nepieciešamas, lai būtu konstruktīvs kopienas loceklis, neatkarīgi no tā, vai viņš ir ārsts. vai santehniķis vai diplomāts. Vispārējā joma ir pārgājusi no galvenokārt kara novēršanas - galvenokārt no negatīvā uz pozitīvo mieru. Visaptveroša miera izglītība ir paplašinājusies līdz miera kultūras ietvaram. Šī ideja un pieeja joprojām ir virzāma uz priekšu, taču pārmaiņas ir būtiskas.

Nozīmīgs nesenais virziens, ko sauc par kritisko miera izglītību, ietver pilsonības spēju attīstību, kas ietver kritiskās prasmes izprast un novērst vardarbību un netaisnību, kā arī strādāt pie sociālām un politiskām alternatīvām, kas samazina iespējas izmantot vardarbību un palielina miera veidošanas un miera stiprināšanas iespējas -būvniecības iestādes. Es aicinu koncentrēties uz prasmju attīstību, kas ietver komunikācijas prasmes un spējas, lai apzinātu savu perspektīvu ierobežojumus.

Šobrīd mums ir vairāk jāatspoguļo kritiskā miera izglītība. Dažreiz praktizētāji kļūst par atspoguļojumu tam, ko viņi cenšas pārvarēt. Viņi atbalsta ideoloģiju, kas kavē pilnīgi atklātu izmeklēšanu, kas nepieciešama efektīvai miera izglītībai. Mums jābūt jutīgākiem pret šo iespēju.

Galvenokārt mums ir jāsagatavo cilvēki pozitīvāk risināt strīdīgu, destruktīvu politisko diskursu, kas mūsdienās ir tik izplatīts. Mums ir jābūt miera izglītības pieejai citu reliģiju un uzskatu sistēmu apguvei, kas ir pārnesama uz politiku. Cilvēkiem ir politiska pārliecība, kas izriet no dziļi nostiprinātām pārliecībām par cilvēci un sabiedrību. Mums ir jāizglīto, lai izprastu dažādas un konkurējošas ticības sistēmas kā galveno izglītības daļu. Daži cilvēki šajā jomā sāk koncentrēties uz sabiedriskā diskursa prasmēm par atšķirībām. Tam jāietver otra cilvēka cieņas ievērošana, cenšoties otru nepārliecināt un nepārvarēt, bet ar otru izveidot jaunu, abpusēji izdevīgu realitāti. Es ceru, ka cilvēki par to domā. Es pats vēlos darīt vairāk metodiskā darba par šo tēmu, jo vairāk pēc tā, ko esam redzējuši pēdējā gada laikā; mūsu politiskajā sarunā Amerikas Savienotajās Valstīs ir pārāk acīmredzams, ka mums nav prasmju, kas mums nepieciešamas, lai konstruktīvi tiktu galā ar atšķirībām.

Kā jūs domājat, kādā izglītības līmenī šāda veida mācība ir visvairāk nepieciešama un visefektīvākā?

Tas ir nepieciešams katrā posmā. Katrā sfērā un katrā posmā ir kaut kas īpaši, kas padodas pienācīgi izglītotai sabiedrībai. Bet es vienmēr esmu uzskatījis, ka attiecībā uz šiem publiskā diskursa jautājumiem viskritiskākais līmenis ir valsts vidusskola, īpaši pirmie divi gadi. Tieši tur jūs varat sasniegt vislielāko potenciālo pilsoņu skaitu.

Vai reliģija ir tāda veida izglītība, kādu jūs atbalstāt?

Esmu runājis ar draugiem no citām valstīm, kur reliģiju māca valsts skolās, nevis ticības, bet gan kā tēmas par pasauli, kurā tu dzīvo. Tur tā tiek uzskatīta par daļu no tā, kas tev jāzina, lai darbotos kā atbildīgs pasaules pilsonis. Šai reliģijas izpratnei vajadzētu iet līdzās daudzkultūru izglītībai. Studentiem vajadzētu iziet no vidusskolas, zinot ne tikai to, ka dažas pasaules teritorijas galvenokārt ir kristieši vai musulmaņi, vai arī citas pārliecības piekritēji, bet ko tas nozīmē attiecībā uz to, kā šie cilvēki redz pasauli. Kādai ir viņu pārliecības ietekmei uz to, kā viņi mūs redz, un kā mūsu uzskati ietekmē mūsu attiecības ar pārējo pasauli, vajadzētu būt galvenajam jautājumam, kas tiek veikts globālajā un miera izglītībā.

Plaša mēroga neiecietība lielā mērā ir nezināšanas jautājums. Es uzskatu, ka tas attiecas arī uz kareivīgiem neticīgajiem, kā arī tiem, kuriem ir ekskluzīva sektantu ticība. Es to teiktu pat tad, ja es nebūtu praktizējošs episkopālietis: dažu ateistu publisko intelektuāļu agresīvā nostāja ir tikpat postoša kā dažu reliģisko fundamentālistu nostāja. Pamatizglītībai ir jāmēģina pārkāpt tāda veida neiecietība. Mums visiem ir patiešām jāsaprot mūsu pamata pārliecības būtība, jābūt mazāk aklam pret to, kā tas ietekmē mūsu kā pilsoņu lomas. Mums ir jājautā sev, kādi mūsu kristiešu, musulmaņu, ebreju vai jebkura reliģiskā viedokļa pamati ir svarīgi vispārējam sabiedrības diskursam un kā mēs varam izvairīties no iespējas, ka šie pamati varētu pārkāpt citu ticību pamatus.

Vai esat redzējuši piemērus, kur tas ir labi izdarīts?

Varbūt Austrālijā, lai gan tas, ko es redzēju, bija atgriezies kādu laiku atpakaļ. Draugs, kurš devās uz semināru, devās strādāt valsts izglītībā kā reliģiskais pedagogs - nevis lai iniciētu studentus ticībā, bet gan lai mācītu dažādu reliģiju uzskatu un sabiedrības prakses būtību. Šī izglītība lielā mērā bija saistīta ar diezgan šauru tradīciju kopumu, sākot ar protestantiem un katoļiem, varbūt dažkārt arī citām reliģijām. Es apkopoju, ka viņiem radās dažas grūtības, autentiski mācot par pamatiedzīvotāju uzskatiem. Bet būtība ir tāda, ka reliģija kā mācību priekšmets ir neatņemama mācību programmas sastāvdaļa, lai izglītotu visus pilsoņus.

Bet vissvarīgākais, lai saprastu, ir tas, ka par pārliecību var mācīt bez indoktrinācijas. Amerikas Savienotajās Valstīs tas prasa ieskatīties sabiedrības izglītošanā un to, cik tas ir adekvāti vai neadekvāti, lai sagatavotu izglītojamos konstruktīvi tikt galā ar tāda veida nezināšanu un neiecietību pret atšķirībām, kādas mēs redzam mūsu publiskajā diskursā. Kā reliģijas zināšanas patiešām var veicināt labāk izglītotu sabiedrību?

Šis reliģiskās pratības jautājums ir vitāli svarīgs, bet sarežģīts: ko iekļaut? Vai jums ir labi piemēri?

Problēma ir tā, ka ir maz labu piemēru, ja tādi ir. Mums tie ir jāizgatavo.

Un visbeidzot, kā jūs šodien definētu miera izglītību? Vai tas ir lauks vai disciplīna?

Manuprāt, tā ir joma, nevis disciplīna, lai gan mūsdienās daudzviet miera studijas, kas atšķiras no miera izglītības, tiek pieņemtas kā disciplīna.

Miera izglītība ir daudzpusīga un transdisciplināra. Tā ir vērsta uz centrālo vardarbības problēmu visās tās formās. Bruņoti konflikti, strukturāla vardarbība, vardarbība pret dzimumu un sociālā, kultūras un reliģiskā neiecietība, kas bieži izraisa kultūras vardarbību, ir šīs jomas sastāvdaļas. Ir jābūt skaidrai izpratnei, ka vardarbība vairumā gadījumu ir izvēle. Tas, kas mums jāspēj, ir izstrādāt uzvedības un attieksmes repertuāru, padarot vardarbību par mazāk dzīvotspējīgu un mazāk pievilcīgu veidu politisko un sociālo mērķu sasniegšanai. Tas nozīmē pētīt vardarbību, bet arī pievērsties šim jautājumam, jo ​​tas ir iekļauts dažādās studiju jomās. Ir derīgas gan vienas problēmas, gan vairāku problēmu pieejas, un abas no tām var būt konstruktīvas. Neatkarīgi no pieejas vardarbības pārvarēšanai jābūt izglītības pamatmērķim, kas ir tikpat būtisks kā zināmu lietu zināšana par sabiedrības veselību. Tādā pašā veidā, kā var uzzināt, ka nesmēķējot var izvairīties no plaušu vēža attīstības iespējām, to var iemācīties no bruņota konflikta, izmantojot noteiktus konfliktu risināšanas līdzekļus un ar mazākām rokām, kad pietrūkst ideju . Lielāka konfliktu prasmju sasniegšana un bruņojuma samazināšana ir divi būtiski līdzekļi vardarbības pārvarēšanai.

Miera izglītības prakse ir gan starpdisciplināra, gan starpdisciplināra. Viena no lietām, kas mums jādara, ir iemācīties viens otra akadēmiskās valodas un būt jūtīgiem pret to, kad citi mūsu sarunās valodu nesaprot. Šāda izstumjoša rīcība ir izplatīta akadēmiskajā vidē. Dažreiz praksē disciplīnas ir cits izslēgšanas mehānisms.

Ekonomika, manuprāt, ir klasisks piemērs. Zviedrijas finanšu ministrs reiz novēroja, ka, ja viņš nevarēja izskaidrot vecmāmiņai nodokļu reformu, viņš izgāzās.

Tas ir gudrs finanšu ministrs! Bet tas ir arī dzimumu jautājums, jo daudzas sievietes tiek socializētas, lai baidītos no skaitļiem. Tie var mūs traumēt un var būt izslēgšanas līdzeklis. Un ilgu laiku kvantitatīvā noteikšana bija galvenā pārbaude. Tas ir tāda veida neobjektivitāte, kuru ir grūti atvairīt.

Kā nonācāt šajā ceļā? Dažas pēdējās piezīmes!

Es biju bērns Otrajā pasaules karā un jau tad ļoti apzinājos uzņēmuma pilnīgo neprātību. Un no turienes auga mana interese par kara un miera jautājumiem! Kā skolotāja es dziļi interesējos par pedagoģiju. Un es sapratu, ka tādi jautājumi kā drošība ir jāskata sistēmu ietvaros un dziļi apzinoties vēsturisko kontekstu. Es arī uzaugu laikā, kad bija kopīgs uzskats, ka “sievietes īsti nevar saprast šo lietu”. No tā izauga pārliecība, ka miera veidošanas mācīšanās pirmais posms ir cita skatījuma izpratne. Miera izglītība balstās uz visām jomām, jo ​​tai ir vajadzīgs gan visaptverošs skats, gan vēlme cienīgi sadarboties ar citiem un strādāt kopā, lai radītu labākas idejas un labākus veidus mūsu kopīgo problēmu risināšanai.

(Pāriet uz oriģinālo rakstu)

aizvērt

Pievienojieties kampaņai un palīdziet mums #SpreadPeaceEd!

1 Komentārs

  1. Betija Reardona ir pārsteidzošs pārmaiņu spēks, un viņa ir tik daudz darījusi, lai veicinātu miera izglītības jomu.

Pievienojies diskusijai ...