Tony Jenkins interviu: Nėra taikos be taikos švietimo

Ikeda taikos, mokymosi ir dialogo centras kėlė taikos ugdymo dvasią per žmogaus orumą, dialogą ir pasaulinį pilietiškumą nuo tada, kai jį įkūrė Daisaku Ikeda 1993 m. Centro misija yra kurti taikos kultūras per mokymąsi ir įkvėptą dialogą. budistinio humanizmo. Daugiau apie Ikeda centro su taikos švietimu susijusią veiklą galite sužinoti jame Interneto svetainė. Ikeda centro darbuotojas Mitchas Bogenas 2024 m. gegužės mėn. atliko šį interviu su Tony Jenkinsu, Pasaulinės taikos švietimo kampanijos koordinatoriumi.

(Paskelbta iš: Ikeda taikos, mokymosi ir dialogo centras. 2024 m. gegužės mėn.)

Tony Jenkinsas yra vienas žymiausių pasaulyje taikos ugdymo teorijos ir praktikos ekspertų. Įsipareigojęs dalyvauti šioje srityje kiek įmanoma įvairiais būdais, dr. Jenkinsas yra Džordžtauno universiteto Teisingumo ir taikos studijų programos docentas, Tarptautinio taikos švietimo instituto vykdomasis direktorius ir pasaulinės kampanijos koordinatorius. Taikos ugdymas. Tačiau, kaip atskleidžia šis 2024 m. gegužės mėn. interviu su Centro atstovu Mitchu Bogenu, šie instituciniai įnašai tik parodo jo atsidavimą taikos kultūrų kūrimui ir jo dėkingumą tiems, kurie atvėrė kelią visiems šiandien dirbantiems šioje srityje. .

Ankstyvieji įkvėpimai ir prasmės kūrimo kelias

Bogenas: Ačiū, kad prisijungei prie šio pokalbio, Tony. Leiskite pradėti nuo klausimo: kaip jūs sutelkėte dėmesį į taikos ugdymą? Kokie buvo jūsų ankstyvieji įkvėpimai?

Jenkinsas: Žinoma, tai yra ilga istorija, nes manau, kad tikriausiai kiekvieno istorija yra tam tikru laipsniu. Manau, kad, kaip ir dauguma žmonių, atėjusių į šį darbą, mano kartos ir anksčiau, nemanau, kad žinojome, kad taikos ugdymas ir taikos studijos yra sritis, praktikos ar akademinių studijų sritis. Kažkaip suklupau, bet man pasisekė, kad kai kurie žmonės man patarė, padėjo interpretuoti ir apmąstyti bei rasti prasmę ir tikslą. Taigi manau, kad nuo to, nuo ko man tai prasidėjo, ir pastaruoju metu mintyse daug dirbau tai, sugrįžta į ugdomąją mokymo patirtį, kurią turėjau. Būdamas koledžo studentas neturėjau tikrai aiškaus supratimo, kur noriu eiti. Vienintelis dalykas, kurį tikrai žinojau, buvo tai, kad jaučiau stiprų nepasitenkinimą tokia edukacine patirtimi, kurią turėjau iki tol, ir šis jausmas dažniausiai buvo intuityvus. Man atrodė, kad kažko trūksta, kad jis būtų prasmingas ir paruoštų mane būti pasaulyje kritiškesniu būdu. Ir aš pakliuvau į kursą ir tai buvo taikomojo mokymosi forma, kur pagrindinis dėmesys buvo skiriamas humanitariniams mokslams ir literatūrai. Tačiau šis kursas taip pat supažindino mus su Paulo Freire ir kitų transformuojančių kritinės taikos ugdytojų darbu. Taikomas komponentas buvo perimti tai, ko mokėmės klasėje, o vėliau dirbti su įvairiomis jaunimo grupėmis švietimo įstaigose, ypač su marginalizuotu jaunimu. Taigi kai kurie mano kolegos dirbo su jaunimu, kurie buvo nuteisti, ir mes galiausiai dirbome su jais pagal programą po pamokų. Ir tai mums buvo įdomus eksperimentas, norint pritaikyti kai kuriuos iš šių teorinių pedagoginių principų ir praktikos. Su kolega nusprendėme pabandyti dėstyti socialinio teisingumo klausimus per fotografiją. Dirbome su studentų grupe Detroite. Žinote, skaitmeninė fotografija dar neegzistavo, ir daugelis šių vaikų anksčiau niekada neturėjo fotoaparato. Taigi turėjome išnagrinėti visas technines to puses, bet suteikti jiems kitą objektyvą, kad jie galėtų interpretuoti ir patirti savo pasaulį: jį dokumentuoti, analizuoti, mąstyti apie tai kūrybiškiau, dinamiškiau ir transformuojančiai.

Taigi čia trumpa ilgos istorijos versija. Jie kartu siekė sukurti pasakų knygą, o kai baigėme su jais šį semestro projektą, mano bendramokytojas ir aš vėlų vakarą sulaukėme vieno iš mokinių skambučio, kad vienas jų bendraklasis buvo nušautas ir nužudytas. gaujų smurto kryžminė ugnis: netinkama vieta, netinkamas laikas. Riedučių čiuožykloje buvusi jauna mama ką tik pateko į kryžminę ugnį. Taigi mokiniai kreipdavosi į mus, norėdami suprasti, kas nutiko, įprasminti. Akivaizdu, kad jie kovojo su savo sielvartu, traumomis ir klausė mūsų, ką daryti. Ir, žinote, aš ir mano kolega, nė vienas iš mūsų niekada nieko panašaus nepatyrėme. Mums tai buvo traumuojanti. Buvome pikti. Buvome nusivylę. Ir staiga mes turime šią pareigą padėti šiems studentams įveikti šį sielvartą. Taigi tai buvo daugelio mano kelionių pradžia. Manau, kad tuo metu labiausiai kovojau su smurtu ir tai, kas atsitiko, ir tai, kas atrodė kaip kažkoks atsitiktinis įvykis, ir bandyti jį kontekstualizuoti bei suprasti, ir nukreipti savo pyktį į tam tikrą formą. konstruktyvių veiksmų. 

Taigi, laimei, turėjau stiprų mentorių, kuris padėjo man apmąstyti šią patirtį ir vadovauti. Ir užuot tiesiog palikęs mane savo reikalams, vienas iš dalykų, kurį jis padarė, buvo pakviesti prisijungti prie projekto, prie kurio jis dirbo kalėjimuose, vadinamo Kalėjimo kūrybinių menų projektu, kurį jis tuo metu tik pradėjo. . O šio džentelmeno vardas buvo Williamas „Buzz“ Aleksandras iš Mičigano universiteto. Deja, jis mirė prieš kelerius metus, bet buvo tikrai nepaprastas žmogus. Taigi turėjau galimybę dirbti įvairiuose kalėjimuose, vykdyti kūrybines meno programas, atlikti įvairias transformacines pedagogikos praktikas, panaudoti Augusto Boalo ir Engiamųjų teatro darbus ir padėti šiems žmonėms kalėjimuose per jų pačių gyvenimo patirtį. ir papasakoti savo istorijas. Tai buvo ta dalis, kuri man padėjo susimąstyti apie smurto iššūkius ir problemas, atitolinti ir pamatyti sisteminį, struktūrinį problemos pobūdį ir pradėti iliustruoti, kaip man atrodė smurto kultūra, o tada iš tikrųjų atsiduoti. bandyti tai suprasti ir stengtis tai pakeisti.

Tačiau antroji dalis, antroji šios mokymosi kelionės dalis buvo mokymas ir mokymasis, tiesa? Taigi, žinote, jaučiausi tikrai akivaizdžiai naivus toje patirtyje, kuri buvo mano pirmoji pastanga eksperimentuoti su mokymu, bet taip pat pradėjau matyti tikrą galingą ir transformuojantį jos potencialą. Taigi, pavyzdžiui, šios mirusios jaunos moters atminimo pamaldose buvome pakviesti jos senelių į nedidelį priėmimą savo namuose. Ir per tą priėmimą seneliai su mano bendramokytoja pasidalijo, kad pirmą kartą gyvenime jų anūkė per mūsų kurso patirtį galėjo įsivaizduoti, kad eina į koledžą. Tai buvo kažkas, kas jai niekada neatrodė įmanoma kaip gyvenimo kelionė ir gyvenimo kelias. Taigi man atrodo, va, žinote, kas padarė tą patirtį tokia galinga iš švietimo perspektyvos? Kaip švietimas gali būti transformuojantis? Ir kodėl, kodėl mūsų švietimas atrodo ne taip ir kaip mes įnešame tokį mokymąsi į šias skirtingas erdves? Jei užklausa Nr. 1 man buvo bandoma suprasti, interpretuoti ir išsiaiškinti būdus, kaip transformuoti smurto sistemas ir kultūras, tai antrasis tyrimas, kuris nulėmė mano kelionę, bandė suprasti, kas daro mokymąsi transformuojantį. Ir kaip mes pasisakome už tokio mokymosi įtraukimą į įvairias erdves? Taigi maždaug tai mane įkvėpė dirbti šioje srityje. 

Kaip švietimas gali būti transformuojantis? Ir kodėl, kodėl mūsų švietimas atrodo ne taip ir kaip mes įnešame tokį mokymąsi į šias skirtingas erdves?

Taip taip. Girdėjau tiek daug, ką galime ekstrapoliuoti. Girdėjau, kad vartojate frazę prasmės kūrimas ir kaip tai buvo labai svarbu jūsų mokymui ir tą sunkią, bet transformuojančią patirtį, kurią tuomet patyrėte. Kaip jums atrodo prasmės kūrimas švietime?

Puikus klausimas. Būdama Betty Reardon studentė, mano mintys visada krypsta į pedagoginę dalykų pusę, kad tikrai atkreipčiau dėmesį į procesą ir būdus, kaip mokymas tikriausiai yra net svarbesnis už kas mokymo. Ir atvirai kalbant, tai vyksta procese, naudojant pedagogiką, kurią naudojame, kad mes darome tiek daug skirtingų dalykų. Akivaizdu, kad modeliuojame žmonių santykius, politinius santykius. Modeliuojame ir moderuojame galios dinamiką, egzistuojančią tarp mokytojų ir mokinių ir kaip tai atrodo. Ir mes darome daug kitų dalykų tose erdvėse. Mes kuriame sąmoningą erdvę, kurioje galima sukurti prasmę. Tai iššūkis rasti būdų, kaip sutelkti besimokančiojo patirtį. Žinote, mes visada kalbame apie į besimokantįjį orientuotą pedagogiką, kuri yra labai svarbi transformuojančiame darbe. Jei nerasime būdų, kaip sutelkti studento pasaulį ir jo patirtį šiame pasaulyje, tai jiems nebus prasminga. Žinote, jei apie ką I  mano, kad jiems reikia žinoti, tai tuoj pat pakeis dinamiką tarp manęs ir mokinio, ir, žinote, jie tiesiog pateks į tuos modelius, kuriems išsilavinimas juos paruošė, kad suteiktų man tai, ko noriu. Tame modelyje aš nesuteikiu jiems erdvės kurti savo žinias, tiesa? Taigi, mano manymu, švietimo kūrimas vėlgi reiškia studentų patirties, balso ir rūpesčių sutelkimą. Tai sutelkia jų klausimus. Tai taip pat, žinote, giliai emancipacinė. Prasmę suteikiantis švietimas paruošia mus būti autonomiškais žmonėmis pasaulyje, kurį formuoja tikrai sudėtinga dinamika. Taigi manau, kad tai yra dalykai, į kuriuos stengiuosi sutelkti savo mokymą.

Apie tai dažnai galvoju nuo tada, kai įstojau į švietimą, ir su tuo susidūriau Ikedos švietimo filosofijoje, kuri sutampa su Dewey filosofija. Idėja, kad, kaip siūlėte, būdas mes mokome, yra toks pat ar svarbesnis nei kas, labai įdomu. Kitaip tariant, jūs negalite mokyti laisvės ar emancipacijos dogmatiškai, kai mokytojas yra vienintelis autoritetas. mintys?

Taip, absoliučiai. Žinote, šią idėją naudoju gana dažnai, kai ruošiuosi ir dirbu su mokytojais ir taikos kūrėjais ir, žinote, net su savo mokiniais klasėje. Dažnas pavyzdys, į kurį mano studentai labai patinka, nes tai yra jų visų patirta patirtis, yra mąstymas apie pedagogiką kaip mokymo į testą formą. Žinote, daugumoje šiuolaikinių Vakarų švietimo sistemų yra toks elementas, akivaizdžiai labai stiprus JAV elementas. Ir todėl galime galvoti apie tai, kaip atrodo pedagogika, kai tai darote. Akivaizdu, kad tai reikalauja daug natūralaus mokymosi. Ir tai yra orientuota į įsiminimą ir jūsų paruošimą, kad galėtumėte gauti teisingus atsakymus atlikdami testus. Ir tas pedagoginis požiūris į mokymąsi akivaizdžiai nėra gilios prasmės kūrimo būdas. Tai beveik trivialus dalykas. Gerai, todėl to mokymosi proceso rezultatas yra galimybė laikyti testus. Bet be to, kiek to išlaikome? Kiek tų žinių matome kaip neatsiejamą nuo to, kas esame, kur norime būti pasaulyje, kuriame gyvename. Tai prarandama šiame procese. Ir iš tikrųjų manau, kad toks požiūris į mokymą taip pat turi daug įvairių neigiamų pasekmių. Taigi mes galvojame apie būdus, kuriais tai verčia mus vertinti žinias kaip nereikšmingas, bet ir apie tai, kaip tos žinios vėliau panaudojamos ir naudojamos kaip galios įrankis prieš kitus – tiems, kurie gali jas išlaikyti, palyginti su tiems, kurie to nedaro. . Ir tai yra kažkas, ką mes akivaizdžiai norime rasti būdų, kaip dekonstruoti. O kas yra didžiulis iššūkis, tiesa? 

Kai kurie pagrindiniai principai ir pasaulėžiūra

Mano nuomone, kitas būdas tai pasakyti yra tas, kad mums reikia tikslų ir priemonių dermės. Tai man buvo transformuojantis principas, su kuriuo susidūriau, kai mokiausi vidurinėje mokykloje, kai mokiausi apie tai, kas Niujorke buvo vadinama Konfliktų sprendimo kūrybiškai programa. Tai paprasta idėja, bet ji pakeitė mane ir tai, kaip galvojau apie taikos kūrimą ir ką reiškia būti pasaulyje. Kokie yra kiti pagrindiniai principai, kuriais vadovaujasi taikos ugdymas? 

Man patinka tas priemonių ir tikslų įrėminimas. Tačiau manau, kad pagrindinis mano, kaip pedagogų, principas yra reflektyvios praktikos kūrimas. Taigi, žinote, tiesiog giliai suvokiant šią dinamiką, apie kurią mes čia kalbame. Prieš daugelį metų bandžiau tai suformuluoti kaip pagrindą, kurį pavadinau Santykių pedagogika. Nuo to laiko aš apie tai rašiau keletą kartų, bet niekada nesugebėjau suteikti jam tokio gydymo, kurio jis nusipelnė. Tačiau ši Santykių pedagogika man buvo reflektyvios praktikos pagrindas, ir tai, ką aš ketinau ja daryti, buvo padėti pedagogams suvokti penkias pagrindines santykių dinamikos rūšis, kurios pasireiškia mokymo ir mokymosi procese. 

Manau, kad mano, kaip pedagogų, pagrindinis principas yra reflektyvios praktikos kūrimas.

Pirmiausia – santykiai tarp mokytojo ir mokinio. Taigi, įeinant į mokymosi erdvę, giliai suvokiant, kaip tie santykiai atrodo; jo daromas poveikis; pirmenybės, kurių mes siekiame – žinote, dialoginių santykių kūrimas ir galios bei žinių hierarchijų dekonstruojimas ir t. t. ir pan. 

Tačiau antroji kategorija, apie kurią turime daug galvoti, yra tai, kaip efektyviai puoselėjame mokinio ir jų pačių santykius? Taigi mes dedame svarbius socialinės ir emocinės gerovės pagrindus. Žinote, ugdyti tuos gebėjimus apmąstyti, ugdyti etinius ir moralinius samprotavimus, visa tai, kas iš tikrųjų yra gyvybiškai svarbi, kad galėtume gyventi sąžiningai mūsų pasaulyje. Dalis tų santykių tarp mokinio ir jų pačių yra susijęs su ryšio tarp to vidinio darbo ir išorinio politinio veiksmo puoselėjimu, kurio turime imtis, kad vėlgi gyventume sąžiningai. 

Trečioji dimensija toje sistemoje yra pedagoginis mąstymas apie tai, kaip ugdymo aplinkoje sukuriame erdves tarpusavio santykiams atsirasti. Taigi, kaip sukuriame erdves konstruktyviam ir bendradarbiaujančiam darbui su bendraamžiais? Ar žiūrime į galios dinamiką, kurią sukuriame per savo pedagogiką klasėje? Ar savo politiką ir praktiką kuriame studentų hierarchijas? O gal suteikiame jiems galimybę modeliuoti ir patirti tokius politinius santykius, kuriuos tikimės puoselėti? 

Ketvirta – mokinio ir išorinio pasaulio santykio puoselėjimas, mąstymas, kaip mes įnešame pasaulį į klasę, kad jis būtų jiems aktualus ir prasmingas. Ar tai tik abstrakcija, ar tai tam tikra mokymosi vietoje forma ar kažkas panašaus, kur mes randame galimybių sutelkti jų pasaulį? Ar taip pat į mokymo programas įtraukiami įvairūs balsai, ne tik akademiniai balsai, bet ir žmonių iš jų bendruomenių balsai, ir kartu suteikiama įvairių žinių? Jūs tikrai netgi dekolonizuojate mokymo programą. 

Penktasis aspektas susijęs su klausimu, kaip mes ruošiame žmones būti pasaulyje. Ne tik dalyvauti demokratijoje, bet ir būti aktyviais globalaus pasaulio piliečiais ir klausti, ką tai reiškia? Ir pažvelgti už tradicinių politinių procesų ribų, apsvarstyti būdus, kaip pasirodyti, būti aktyviems, įsitraukti ir padėti formuoti bei statyti savo pasaulį tokį, koks mums patinka. Naudodami šią sistemą mes atsižvelgiame į daugelį pagrindinių principų, kurių siekiame, kad mokytojai dirbtų. Tai dar ne viskas, bet aš visada galvojau apie tai kaip iš pradžių. Mes, kaip pedagogai, žinote, niekada nebūsime tobuli. Mes esame įgytos švietimo patirties vaisiai. Taigi mums patiems reikia mokymosi sistemos. Ir man tai, ką ši sistema padeda įgyvendinti mūsų pačių pasiruošimui ir praktikai. 

Norėčiau sužinoti jūsų mintis apie dviejų taikos ugdymo ir taikos studijų milžinų, su kuriais dirbome, Elise Boulding ir Betty Reardon, kurias minėjote anksčiau, idėjas. Vienas iš dalykų, kurį Elise visada kėlė mums, yra tai, kad būdami taikos ugdytojais turime padėti žmonėms suprasti, kad smurtas nėra labiau būdingas žmonijai nei bendradarbiavimas ir taika. Kažkodėl manoma, kad tikroviškiau manyti, kad smurtas yra tikroji mūsų prigimtis, bet aš nesu tikras dėl to. Ar galite kalbėti šia tema? 

Taip, absoliučiai. Aš turiu galvoje, manau, kad tą suvokimą dalijasi daugelis žmonių, net taikos aktyvistai ir kiti, ne visi akivaizdžiai. Manau, kad tai yra daugelio skirtingų dalykų rezultatas. Akivaizdu, kad dalis mūsų mokymo programos yra tai, kaip pasakojame ir kalbame apie istorijas naudodami smurto žymenis. O dalis jo yra klaidingo suvokimo, kurį puoselėja politinis „realizmas“, kuris vis dar išlieka tarptautinių santykių studijų stuburu, rezultatas. Žinote, realizmas skatina šį įprastą klaidingą suvokimą, kad žmonės iš prigimties yra smurtiniai ir iš prigimties blogi. Tai skatina idėją, kad sistema chaotiška, todėl leidžiame ir pateisiname sau kontrolę ir valdžią bei prievartą tvarkai palaikyti. Visi tokie dalykai. Tai tikrai įdomus iššūkis studentams, kuriuos šiuo metu turiu taikos studijose, daugelis iš jų turi dvigubą tarptautinių santykių specialybę. Atrodo, jie įeina į mano klasę ir sako, palauk čia, tai radikaliai kitoks požiūris, nei mes ten kalbėjome. Įdomu tai, kad iš archeologinių įrašų gana gerai žinome, kad iki maždaug 13,000 XNUMX metų nėra jokių įrodymų apie masinį žmonių karą. Nuo tada įvyko tam tikras socialinis ir kultūrinis prisitaikymas prie karo. 

Jei gerai suprantu, Elise bandė padaryti, kad dokumentuotų daugybę taikos kultūrų, kurios iš tikrųjų įvyko ir vyksta. Kaip ji mėgo sakyti, cituodamas savo vyrą Kennethą, „Tai, kas egzistuoja, yra įmanoma“. Ir atrodo, kad tai yra didžiulis dalykas, kurį gali padaryti taikos ugdymo klasė. 

Taip, pirmasis Bouldingo dėsnis, tiesa? Tai viena geriausių visų laikų eilučių. Taigi, taip, absoliučiai labai svarbus dalykas. Mano mokiniai visada suvokia, kad vienas iš pirmųjų žingsnių puoselėjant taikos kultūrą yra tų istorijų pasakojimas. Arba, Elise žodžiais tariant, dalintis paslėpta istorijos puse – padėti mums suvokti, kad bendradarbiavimo sistemos buvo tokios pat svarbios mūsų gebėjimui klestėti ir išgyventi, kaip ir konkurencijos sistemos bei kultūros. Ir aš galvoju, žinote, mes nenorime nuplauti, kad yra smurtas. Norime atkreipti į tai dėmesį. Norime išsiaiškinti būdus, kaip jį pakeisti. Žmogaus potencialas tiek smurtui, tiek taikai egzistuoja, bet mes turime savotišką pasakojimo ligą, kai kalbame apie tai. Ir aš manau, kad net ir atsižvelgiant į tai, kaip mes žiūrime ir interpretuojame pasaulį, kuriame gyvename šiandien, turime problemų dėl to, kaip žurnalistika vaizduoja konfliktų istorijas, per daug supaprastindama dalykus, pavyzdžiui, gerus vaikinus ir blogiukus. , priklausomai nuo tam tikro kontekstinio naratyvo, nežiūrint į gilesnį istorinį kontekstą, kuriame kilo tam tikri konfliktai ir pan., ir pan. Man tai tikrai žavu. Mano studentai studijavo tai, kas jiems šiandien tikrai aktualu: palestiniečių teisių judėjimai, atsirandantys visos šalies miesteliuose. Ir jie yra nusivylę ir susierzinę dėl to, kad žurnalistai nekalba su studentais apie tai, ko jie iš tikrųjų prašo; ir apskritai dauguma šių studentų pasirodo bandydami sukurti erdvę visų žmonių orumui. Tačiau žiniasklaida daugiausia dėmesio skirs tam tikriems blogiems veikėjams – ir iš to, ką su manimi dalijosi šiose erdvėse esantys studentai ir aktyvistai, galima teigti, kad smurtinę retoriką ir antisemitizmą, kurį liudija, atėjo iš įsiskverbusių ir ne studentų. Taigi tai, ką jie pateikia, yra nukrypimas, o ne norma. Tai, ko dauguma studentų iš tikrųjų siekia, yra nepastebimi ir jie tiesiog įvardijami kaip nesaugių erdvių kūrimas miestelyje. Taigi mums reikia tokių dalykų kaip taikos žurnalistika ir nesmurtinė žurnalistika, kad galėtume mesti iššūkį šiems naratyvams. 

Mums tikrai sunku suvokti, kad bendradarbiavimo santykiai yra kultūros pagrindas.

Tačiau taikos ugdymo kontekste manau, kad citata, kurią aš visada mėgstu iš Elisos, yra „mes negalime dirbti pasauliui, kurio neįsivaizduojame. Taigi dalis iššūkio, didelė iššūkio dalis yra, žinote, kaip mes kuriame tą pasaulį savo mintyse. Ir yra didžiulės pasaulėžiūros kliūtys, kurios mums trukdo ir dėl kurių mums tikrai sunku pamatyti labiau pageidaujamą ateitį ir labiau pageidaujamą tikrovę, o ne tikėtiną, tiesa? Taigi, žinote, mes priimame tai kaip faktą, kad smurtas yra neišvengiamas. Ir mums tikrai sunku suvokti, kad bendradarbiavimo santykiai yra kultūros pagrindas. Taigi tai, ką Elisa visada mus skatino, yra išlaisvinti vaizduotę kaip šio proceso dalį. Tai gyvybiškai svarbus darbas, tačiau tai tikrai sunkus darbas, nes mūsų švietimo sistemos suvaržė mokinių vaizduotę – vaizduotę, intuityvumą, tokį mąstymą. Grįžtant prie to, apie ką kalbėjome pradžioje, šios mokymosi formos buvo išstumtos iš formaliojo švietimo erdvių, kur jos nėra laikomos „galiojančiomis“ mokymosi formomis, nes jos nėra vien pažintinės. 

Tai veda prie kito taikos ugdymo milžino, apie kurį noriu pakalbėti, su kuo mes čia taip pat dirbome, būtent Betty Reardon. Prieš kelerius metus nusprendėme dirbti kartu ir ji tikrai norėjo įsitraukti į pono Ikedos pastangas branduolinio nusiginklavimo srityje. Ir dalykas, kurio ji pasinaudojo pono Ikedos mąstyme, jo filosofijoje, buvo akcentavimas to, ką ji apibūdino kaip alternatyvų mąstymą. Ir štai ką girdžiu jus sakant: kad mes įdėjome save į dėžę ir nežinome, kad galime įsivaizduoti skirtingus pasaulius ir kad iš tikrųjų galime juos pasiekti. Taigi man buvo įdomu, ar galėtumėte šiek tiek daugiau pakalbėti apie alternatyvų mąstymą ir Betty Reardon bei mūsų dienų iššūkius.

Betty buvo tikrai brangi, labai artima draugė. Žinote, per pastaruosius kelerius metus ji labai kritiškai vertino savo palikimą ir darbo istoriją bei jos nesugebėjimus spręsti mūsų dienų egzistencines krizes, o branduolinis nusiginklavimas buvo sąrašo viršuje, dėl ko ji dirbo. grįžo į devintojo dešimtmečio pradžią ir bando šį nusiginklavimo ugdymą nukreipti į taikos ugdymą. Ir ji matė to sankirtas su klimato kaita. Ir, žinoma, visada galite įtraukti į platesnį militarizmo objektyvą kaip trečią sujungtų egzistencinių krizių dalį, tiesa? Taigi, taip, yra ši problema, vaizduotės ir alternatyvaus mąstymo iššūkis. Daugelis žmonių sunkiai įsivaizduoja, kad kiti pasauliai netgi įmanomi. Ir aš manau, kad tai yra įsišaknijusi ir suformuota mūsų mąstymo, susijusio su pokyčiais. Daugelis iš mūsų laikosi tam tikro tiesiškumo, kaip pokyčiai vyksta pasaulyje. O dalį to tiesiškumo jausmo formuoja tam tikras laiko suvokimas ir tai, kaip mes suvokiame santykius, egzistuojančius tarp praeities, dabarties ir ateities. Taigi mintyse laikomės, kad pasaulis, buvęs prieš mus, atvedė mus į dabartinę akimirką. Taigi yra tam tikras tiesiškumas. Ir pasaulis, kuriame gyvename dabar, formuoja mūsų suvokimą apie ateitį, į kurią judame. Ir taip toliau, ir taip toliau, ir tai yra prasminga remiantis pasakojimais, kuriuos sukūrėme savo pasaulyje. Tačiau laikas yra daug dinamiškesnis ir netvarkingesnis. 

Taigi, bent jau kalbėčiau apie tai, kaip mes galvojame apie ateitį, iš tikrųjų gali pakeisti būdus, kuriais mes suvokiame dabartį. Ir jei esame kūrybingi ir dinamiški, tai, kaip mąstome apie dabartį, gali pakeisti būdus, kuriais interpretuojame praeitį. Taigi egzistuoja dinamiški santykiai. Šis suvokimas turi būti pedagogikos proceso, kurį mes dirbame, kad padėtume išlaisvinti vaizduotę, dalis. Nes jei einame ties ta linijiškumo trajektorija, tokiu linijiniu mąstymu apie laiką, tai mus nukreips į šiuos giliai tikimybinius ateities matymo būdus. Taigi panašu į tai, na, mes turėjome smurto pasaulį, kuris sukūrė pasaulį, kurį matome, kuriame gyvename dabar ir kuriame yra visos šios daugybės krizių, ir tas kelias tiesiog tęsis, nes taip. reikalai eina. Taigi jis sugalvoja, kaip sugriauti tą mąstymą ir pakeisti jį nuo tikėtino prie pageidaujamo, kad būtų suteikta erdvė puoselėti teigiamą ateities viziją. Ir net jei tos pradinės vizijos yra laukinės, beprotiškos ir cituojamos, necituojamos, nerealios, turime jas linksminti. Tada galime grįžti atgal, juos patobulinti ir pagalvoti, kas galėtų būti tikroviškiau kalbant apie institucijas ir santykių tipus, kurių reikia, kad pasiektume tą vietą. Akivaizdu, kad tai tikrai sunkus darbas, ir tai iš tikrųjų prasideda nuo mūsų gebėjimo sutrikdyti tuos mąstymo modelius. 

Taip, manoma, kad esame praeities kaliniai. Tai buvo esminis pono Ikedos punktas ir svarbiausias Nichiren budizmas, kuris moko, kad kiekviena akimirka suteikia galimybę pradėti iš naujo. Jūs nesate praeities kalinys. Karma nėra kažkas, kas jus įkalino, greičiau karma yra tai, ką mes kuriame šią akimirką. Manau, tai labai kūrybinga, labai išlaisvinanti idėja. Taip pat norėčiau pakalbėti apie kitą probleminę sąvoką. Dirbant šį darbą 30 metų, man atrodo, kad labiausiai mus žalojanti perspektyva yra „mes prieš juos“, nesugebėjimas arba atsisakymas suprasti, kad mes visi esame kartu.

Taip. Manau, kad tai tikrai svarbu. Manau, kad tai įdomu. Taigi galbūt galiu kalbėti apie tai platesniame kontekste, kuriame šiais laikais matau taikos ugdymo sritį. Ir aš manau, kad per pastaruosius 25 metus įvyko milžiniškų pokyčių. Matome, kad atsiranda tikrai didelis būrys mokslininkų, kurie dirba šį darbą arba rašo, tyrinėja ir plėtoja idėjas. Tačiau yra keletas tendencijų, kurios, mano nuomone, buvo tikrai svarbios. Į juos žiūriu šiek tiek atsargiai ir su nerimu. Taigi manau, kad per pastaruosius 10 metų matėme du reikšmingus pokyčius, ypač taikos ugdymo srityje. Pirma, pabrėžiamas tai, ką daugelis žmonių apibūdina kaip kritinį taikos ugdymą, kurio šaknys yra kritinėje teorijoje ir kritinėje pedagogikoje. Tai yra kritinio mąstymo gebėjimų ugdymas ir tokio mokymosi, kuris padeda mums pamatyti institucijose egzistuojančias galios sistemas, atskleisti struktūrinio smurto, kultūrinio smurto formas ir pan. Tada manau, kad kita raida buvo susijusi su dekolonijiniu taikos švietimu, kuris, be abejo, turi panašų tikslą, bet yra pagrįstas kolonializmo palikimo iššifravimu ir tuo, kaip jie formuoja pasaulį, kuriame gyvename. Šios praktikos ir šios sistemos linkusios mus orientuoti į pasipriešinimą. , ir aš manau, kad pasipriešinimas yra labai svarbus toms neteisybėms dėl galios disbalanso, kuris egzistuoja mūsų pasaulyje. Tačiau man rūpi tai, kad mes dažnai nesikreipiame į kritišką ir dekolonijinį švietimą transformuojantis pasipriešinimas. Taigi, kas atsitinka, tai gali sukurti ne visada, bet tam tikruose kontekstuose, daugelyje kontekstų, gali sukurti tokias situacijas, kurios veda į kito nužmoginimą – sukuria tą mus prieš juos, apie kuriuos kalbate, o ne priešingai. Žinote, sutelkti savo energiją ieškant būdų, kaip pasipriešinti ir konstruktyviai transformuoti sistemas ir struktūras. Priešingu atveju jie gali tiesiog išlaikyti tą seną dinamiką. Kaip visada sakydavo mano senas draugas, žinai, kur dingsta dėmesys, ten teka energija. 

Taigi, kadangi ši sritis patraukė tiek daug dėmesio į kritinį švietimą ir dekolonijinį švietimą, vienas iš dalykų, kuriuos matau vykstant dekolonijinėms studijoms, ar yra tendencija kategoriškai atmesti visą vakarietišką ir šiuolaikinę mintį, matant šias mokymasis, mokymasis ir žinojimas kaip savaime blogai. Vėlgi, net ir kitoje medalio pusėje, čia yra vietinių praktikų ir kultūrų romantizavimas. Taigi tai man rūpi. Ir kaip mes kreipiamės į tokį mokymąsi taip, kad vėl neatsirastų „mes prieš juos“ kadravimo. Nemanau, kad visi tai daro tyčia, bet matau, kad dėl to atsiranda daug tokių modelių. Betty visada ragino tai, į ką aš bandžiau atkreipti dėmesį, ty auklėjimo svarbą išsamus taikos ugdymas. Šios kritinės, dekolonijinės ir analitinės sistemos yra jos pagrindas, tačiau mes turime šias mokymosi ir žinojimo formas susieti su socialine, psichologine ir edukacine praktika. Žmogaus įtraukimas ir sutelkimas, kaip aptarėme anksčiau, yra to dalis. Ir aš manau, kad turime nuveikti daugiau, tai ne tik sujungti šias dvi sistemas, bet ir suprasti, kaip jos yra viena kitą papildančios ir neatskiriamos, ir kaip jos yra visumos dalis. Dar turime daug darbo. 

Betty [Reardon] visada ragino tai, į ką aš bandžiau sugrąžinti dėmesį, tai yra auklėjimo svarba. išsamus taikos švietimas... kritinės, dekolonijinės ir analitinės sistemos yra jos pagrindas, tačiau mes turime šias mokymosi ir žinojimo formas susieti su socialine, psichologine ir edukacine praktika. Žmogaus įtraukimas ir sutelkimas... yra to dalis. Ir aš manau, kad ten, kur turime nuveikti daugiau... suprasti, kaip [šios sistemos yra]... viena kitą papildančios ir neatskiriamos, ir kaip jos yra visumos dalis.

Taip pat turime veiksmingiau pažvelgti į būdus, kuriais švietimo atsakymai turi būti informuojami apie traumą. Trauma yra vienas iš tų dalykų, kuriuos mes visi patiriame gyvenime. Ir yra daug įvairių jo formų. Ir trauma yra ne tik galvoje. Tai netgi fiziologinė. Ir traumą gali būti tikrai sunku įveikti, nes tai gali būti mūsų pačių mąstymo kliūtis. Mes nepakankamai dažnai randame būdų, kaip sutrikdyti aukos ir engėjo ciklą, atsirandantį dėl traumuojančio konteksto ir sąlygų. Yra pasaulėžiūros kliūtys, apie kurias kalbėjau anksčiau, kurios yra ugdomos per formalią mokymo programą ir neformalų mokymąsi per šeimas, per religiją ir kitas erdves. 

Kita sąvoka, kurią pateiksiu čia, yra glaudžiai susijusi su tais dviem. Ir nemanau, kad mačiau tikrai gerų tyrimų šiuo klausimu. Turime geriau suprasti, kaip veikia egzistencinis nerimas. Tam tikra prasme tai yra traumos forma. Tačiau pasaulėžiūros transformacijos ir pokyčių kontekste man tikrai sudėtinga kalbėti apie kažką panašaus į klimato krizę ar branduolinį nusiginklavimą. Žmonėms tai atrodo labai slegianti ir sukelia tokį nerimo jausmą; ir tas nerimas yra atsakas į baimę, o baimė griežtina būdus, kuriais mes matome ir suvokiame pasaulį. O tai dažnai sukelia apatiją, pasitenkinimą ir mąstymą, kad nieko negalima padaryti. Taigi turime pagalvoti, kaip puoselėti mokymąsi, padedantį įveikti tą nerimą. Ir tada dvasingumas būtų ketvirta šaka. Manau, kad į tai reikia žiūrėti. Manau, kad apie tai Betty visada dvejojo ​​rašyti ir kalbėti, bent jau formaliai. Tačiau akivaizdu, kad tai taip pat buvo labai svarbi jos darbo dalis; dvasingumas, puoselėjant tuos tarpusavio ryšio ir tarpusavio priklausomybės jausmus, kurie egzistuoja tarp žmonių, praeities ir dabarties bei ateities, taip pat akivaizdžiai ekologinių santykių. Taigi vėlgi, kaip mes ugdome tokį kritinį emancipacinį ir transformuojantį pasipriešinimą, kuris visa tai garbina ir bjaurisi, kad judame link to mes prieš juos mąstymo, apie kurį kalbėjote – kaip tai gali atrodyti? Manau, kad čia turime įdėti daug daugiau energijos, kai pereiname prie kitų savo darbo etapų.

Iššūkiai ir pergalės

Susijęs veiksnys ir iššūkis yra tai, kad mums reikia kažkaip įveikti baimę ir pasitikėjimo situacijos traumą. Tai labai sunkus, bet būtinas taikos reikalui. Kaip pasakytų ponas Ikeda, kuriam dialogas buvo esminė taikos kūrimo praktika: „Tikėti dialogo pažadu reiškia tikėti žmonijos pažadu“. Taigi man atrodo, kad nors pasitikėjimas ir toks tikėjimas yra laikomi naivumu, jei mes jų kažkaip neugdome, mes visada grįžtame prie dominavimo ir kontrolės sistemų. Ar savo darbe patyrėte pasitikėjimo stiprinimo ir dialogo?

Taip, absoliučiai. Tai pokalbis, kurį pastaruoju metu daug bendrauju su savo mokiniais. Ir aš dažnai dėstau kursą apie konfliktų transformaciją. Ir šis kursas koncentruoja dialogą kaip vieną iš pagrindinių procesų, per kuriuos keičiame konfliktus. Visi konfliktai yra santykiniai, todėl norint įeiti į konstruktyvaus dialogo erdvę, reikia turėti pasitikėjimo pagrindą. Taigi savo pokalbiuose daug tyrinėjame skirtingus modelius ir praktiką, kaip tai darome, kaip puoselėjame tą pasitikėjimą. Ir kartais tai, kaip atrodo konflikto transformacija, ne visada reiškia tiesioginį nagrinėjamos problemos sprendimą. Kartais tiesiog sėdi ir įsipareigoja susitikti įprastu laiku įprastoje vietoje ir laikytis tam tikrų taisyklių. Ir kai tai darote laikui bėgant per nuolatinį bendravimą ir dialogą, pamažu kuriate pasitikėjimą. Jūs pateksite į vietą, kur galite pradėti prasmingesnius dialoginius pokalbius apie problemas, kylančias tarp žmonių grupių ir tarp jų. Taigi manau, kad tai tikrai perspektyvu.

Kaip pasikeitė jūsų mąstymas apie taikos ugdymą nuo tų ankstyvųjų dienų, kurias man apibūdinote?

Tai geras klausimas. Prieš kelis mėnesius kalbėjausi apie tai, apie įdomią kovą, kurią patyriau. Taip glaudžiai bendradarbiaudama tiek su Betty, tiek su daugeliu šios srities įkūrėjų, o vėliau ir su nauja karta, reiškia, kad buvau tarsi tiltas tarp šių dviejų kartų. Ir su tuo susiduriama su didžiuliais iššūkiais, nes kiekviena karta ateina į ją iš savo atitinkamos patirties ir pasaulio, kuriame gyveno, konteksto. Ir iš tikrųjų, prieš trejus ar ketverius metus aš buvau labai priešinasi pavyzdžiui, šios pastangos reikalavo kritiškesnio taikos švietimo. Norėjau jį atmesti, nes jaučiau, kad kažko trūksta. Ir man prireikė laiko, kad iš tikrųjų apmąstyčiau, kuo tai buvo pagrįsta, apie savo požiūrį į dalykus. Taigi manau, kad man tai buvo iššūkis bandant palengvinti šiuos kartų dialogus, kurie, mano nuomone, yra tikrai svarbūs ir kurių jau kurį laiką mūsų srityje trūksta.

Bet kaip mano idėjos vystėsi plačiau? Tikriausiai pajutau, kokie reikšmingi yra šie mūsų aptariami psichologiniai aspektai – daug svarbesni nei kada nors anksčiau. Ir daug kas atsirado dėl tiesioginio poveikio ir patirties, kurią per daugelį metų turėjau dirbdamas su vis daugiau žmonių – ir suprantu, kaip tai svarbu. Yra tikrai nesenas pavyzdys, kurį aš vis dar dirbu ir bandau interpretuoti, suprasti ir įprasminti – tai yra būdai, kuriais daugelis mūsų kolegų, kurie buvo atsidavę taikos auklėtojai, vystosi atsižvelgiant į patirtį. traumų ir smurto Ukrainoje. Neseniai mane tarsi iškvietė kolega iš Ukrainos, nes pasidalinau straipsniu iš Ukrainos pacifistų lyderio, į kurį Ukrainos vyriausybė nusitaikė. Jie grasino jį įkalinti, jam buvo skirtas namų areštas, ir iki šiol jis yra namų arešte, nes jis skatino nesmurtinį pasipriešinimą kovai. Ir šie mano draugai, kuriuos pažįstu daug metų, dešimtmečius ar daugiau ir kuriuos maniau esantys, dauguma jų – feministės, pacifistės, taikos ugdytojos, dabar kovos kontekste sakė, kad išgyvena tai. nėra vietos pokalbiams apie smurtą. Iš esmės jie sakė: „Mūsų žmonės miršta, ir tai yra kliūtis tokiai drąsai, kurią dabar turime ugdyti, kad galėtume išlikti ir pasipriešinti“. Ir aš maniau, kad tai tikrai žavu, kad jie tikrai agresyviai puola mane dalintis šiomis perspektyvomis. Tačiau kai nutolinau ir pradėjau apie tai galvoti, žinote, vėlgi, trauma gali turėti tokį poveikį jūsų suvokimui ir bendravimui su pasauliu. Trauma sutrikdo prasmės kūrimą, tiesa? Trauma yra vienas iš tų dalykų, kuriuos patiriame, todėl mums sunku įsitraukti į kritinę savirefleksiją. Kuo daugiau ir daugiau studijuoju, ir aš jokiu būdu nesu traumų ekspertas, bet kuo daugiau ir daugiau ją studijuoju ir net savo traumos išgyvenimų prasme, tuo labiau noriu apsvarstyti, kaip svarbu tai tam, kad galėtume sutrikdyti. Ne kiekviena situacija yra tokia pati kaip Ukrainos kontekstas. Vykdydamas šį modelį, tikėjausi, kad panašus dalykas atsiras tarp mano Izraelio ir Palestinos taikos švietimo kolegų, tačiau iš tikrųjų jie padvigubino taikos ugdymą, o tai yra visiškai priešingas atsakas. 

Įdomus. 

Ir aš manau, kad dalis to, ir vėlgi, tai tik hipotetinė, mano interpretacija yra ta, kad kai kurie iš to kyla iš to, kad jie akivaizdžiai gyveno konfliktinėje situacijoje daugiau nei 70 metų. Ir jie suprato, kad smurtinio pasipriešinimo klaidos nėra veiksmingos pokyčių ir transformacijos priemonės. Taigi, manau, vienintelė viltis, kurią jie turi judėti į priekį, yra pakeisti kursą, susidvejinti ir įsipareigoti nesinaudoti smurtu bei taikiomis alternatyvomis. Taigi manau, kad tai yra dalis skirtumo tarp šių dviejų. Aš turiu galvoje, tikriausiai yra daug daugiau nei tai. Bet aš manau, kad tai yra istorijos dalis, į kurią reikia pažvelgti. Taigi evoliucija ką tik kilo iš mano tiesioginės patirties su įvairiomis tautomis ir bendruomenėmis, dirbančiomis šiuose skirtinguose kontekstuose. 

Taigi galvodami apie tai ir susiedami tai su Betty – prieš porą metų išleidome jos knygą iš naujo. Išsamus taikos ugdymas. Turėjome nedidelį knygų klubą ir pokalbius apie tai, ir Betty prisijungė prie mūsų. Ir ji buvo tikrai atvira tyrinėdama, kas, jos nuomone, yra mūsų darbo taikos ugdymo trūkumai. Atrodo, kodėl mes nematėme branduolinio nusiginklavimo pasaulio labiau išsivysčiusio, tvirtesnio? Kodėl šiandien esame ten, kur esame? Ir ji manė, kad tai buvo mūsų mokymo, švietimo ir tt nesėkmė. Nepadarėme pakankamai gero darbo jį platindami, plėtodami, rašydami, konceptualizuodami. Pasakiau Betty, kad nemanau, kad viskas. Aš turiu galvoje, kad mes galime analitiškai žinoti, pažintiškai žinoti sistemos problemas, bet jei taip pat nerasime būdų, kaip įveikti tą egzistencinį nerimą, apie kurį kalbėjau šiek tiek anksčiau, mes negalėsime judėti į priekį. Tačiau esu labai dėkingas už tai, kad turėjau privilegiją išgirsti jos apmąstymus, nusivylimus ir iššūkius, taip pat už tai, kad turėjau su ja tuos pokalbius ir dialogus, ir už tai, kad turėjau jos mentorystę. Ji buvo puiki mokytoja, nes darė visus šiuos dalykus, apie kuriuos mes kalbame, kaip pedagogiškai ištraukiame dalykus vienas iš kito ir dalyvaujame dialoge kaip mokymosi proceso dalį. Taigi aš nežinau, manau, taip, aš nežinau. Tai neįtikėtinas būdas pasakyti, kad šių psichologinių dimensijų svarba man tikrai išsiskyrė.

Pastebėjau, kad vienas iš pagrindinių elementų yra dėmesys savo psichologinei gerovei. Svarbu, kad kiekvienas iš mūsų prisiimtų atsakomybę stengdamasis sukurti daugiau taikos pasaulyje. Dabar manau, kad kiekvienas iš mūsų gali ir turime rasti būdą, kaip tai padaryti, bet tuo pačiu, nežinau, kaip tai pasakyti, negalime prisiimti per daug atsakomybės. Turime būti lengvi sau. 

Taip. 

Manau, kad tai pasiekia psichologinį aspektą. Svarbu saugoti savo sveikatą.

Taip, sutinku. Visiškai su tuo sutinku. Manau, Betty buvo labai griežta sau. Bet ji buvo toks į misiją orientuotas žmogus, dirbo, žinote, kaip ir Ikeda – jie praėjo, ką, pernai mėnesio skirtumas, tiesa? – dirbti iki pat paskutinės mirties dienos, daryti tai, ko nepajėgtų perpus jaunesni žmonės. Ir tiesiog kasdien apie tai galvoju ir nerimauju. Manau, kad iššūkis man padedant jai pereiti iš vieno pasaulio į kitą buvo padėti jai tarsi išlaisvinti šios atsakomybės jausmą ir leisti jai suprasti... Aš tiesiog sėdėjau prie jos lovos ir sakiau, žinote, kitą kartą. karta, mes turime tai; ir žinote, dalijasi su ja vilties istorijomis apie tai, kaip studentai žiūri į šias problemas ir imasi veiksmų, kad jai nereikėtų galvoti, kad ji turi visa tai padaryti. Tačiau atsakomybė, manau, yra svarbi. Manau, kad svarbu įvardinti tuos dalykus, kurie gali būti nesėkmingi, nes iš jų galime geriau pasimokyti. Bloga mintis ignoruoti tuos dalykus, kuriuos padarėme neteisingai. Nors manau, kad kai kurie žmonės to nori. 

Taigi yra visi šie jubiliejiniai dalykai, nutikę per pastaruosius kelerius metus. Mūsų institutui prieš keletą metų sukako 40 metų. Tarptautinės taikos tyrimų asociacijos Taikos švietimo komisija, kurios pagrindinė iniciatorė buvo Betty, taip pat turėjo didelę sukaktį. Ir visose šiose erdvėse ir vietose jie rengia šias paneles ir renginius, kai kuriuose aš dalyvavau, o renginių organizatoriai norėjo sutelkti dėmesį į tai, ką mes pasiekėme? Žinoma, turime tai pavadinti. Taip. Tačiau jie nenorėjo kalbėti apie nesėkmes. Ir manau, kad galiu tai suprasti šventinio įvykio kontekste. Bet kai nekalbame ir apie nesėkmes, mes nesimokome iš savo praeities, savo patirties. Taigi, taip, tai iššūkis.

Iš savo patirties, sutikusią čia Betty, turėčiau pasakyti, kad ji išlaikė džiaugsmingą aspektą. Jūs apibūdinate didžiulę atsakomybę, kurią ji jautė, bet aš jaučiau, kad čia ir jaunų žmonių, su kuriais ji dirbo, bendruomenėje ji jautė įkvėpimą. Taigi manau, kad ji kažką padarė teisingai. 

O, ji tikrai buvo, žinai? Aš turiu galvoje, kad turbūt daug tų abejotinų dalykų išryškėjo privačiuose pokalbiuose, mažiau nei viešuose pokalbiuose, nes pedagogiškai ji visada demonstravo tuos į žmogų orientuotus principus, apie kuriuos kalbėjome. Bet tada, žinai, kai ji buvo namuose, jos pačios mintys dažnai krypdavo į tas nesėkmes, kurių mes nepadarėme. Ir aš manau, kad per pastaruosius penkerius ar šešerius metus didžioji dalis to buvo kovojama su jos mirtingumu ir tuo gyvenimo perėjimu, kurį ji dirbo ir daug galvojo apie savo gyvenimo palikimą ir įsipareigojimus. Bet, taip.

Leiskite užduoti jums patį paprasčiausią klausimą. Ką norėtumėte, kad žmonės sužinotų apie taikos švietimą?

Tai tam tikra prasme sunkiausias klausimas! Žinote, kuo daugiau galvojate apie tam tikrą sritį, temą ar idėją, tuo ji tampa sudėtingesnė. Ir todėl man visada atrodo sudėtinga išreikšti esmines idėjas. Tiesa? Bet tikiuosi, kad man tai sekasi geriau, nes, žinote, dalis mano darbo yra akademinė, todėl svarbu parodyti sudėtingumą ir to vertę. Tačiau dalis mano darbo yra ir propagavimas. Taigi reikia atsižvelgti į šį sudėtingumą ir jį interpretuoti bei padaryti jį suprantamą ir paprastą. Manau, kad žinutė, kurią pateikčiau apie taikos švietimą, ypač tiems, kurie nėra susiję su švietimo pasauliu ar taikos studijų pasauliu, galbūt yra žinia, išugdyta prieš daugelį metų per kampaniją, kurią vykdėme per Pasaulinę taikos švietimo kampaniją. . Šios kampanijos pranešimas buvo pagrįstas paprasta prielaida: nėra taikos be taikos švietimo. Mes ypač stengėmės parodyti, kad švietimo darbas yra būtinas siekiant puoselėti taikos kultūras ir panaikinti priespaudos bei smurto kultūras. Ir tai asmeninis darbas, ir tarpasmeninis darbas, ir mokymosi darbas.

… ypač stengėmės parodyti, kad švietimo darbas yra būtinas siekiant puoselėti taikos kultūrą ir griauti priespaudos bei smurto kultūras.

Ir kai žiūrime į pokyčius, įvykusius pasaulyje, paprastai kalbame apie dalykus, kurie yra svarbūs politiniai etapai, pavyzdžiui, taikos susitarimo pasirašymas, kaip Kolumbijos atveju, o tai tikrai nuostabu. Taip, tai yra politinio proceso rezultatas, bet tai tik dalis istorijos. Tam trūksta nematomo formalaus ir neformalaus taikos švietimo darbo, kuris buvo tęsiamas net ir FARC kontroliuojamoje (1) Kolumbijos teritorijose daugiau nei 40 metų. Ir būtent šis darbas paskatino kultūrinį pakilimą, kuris pradėjo vertinti taiką kaip alternatyvą smurto palikimui. Be to mokymosi taikos susitarimai galėjo būti neįmanomi. Taigi, žinote, aš manau, kad turime suprasti ir matyti savo darbą šiame kontekste, ir aš manau, kad tai tikrai svarbu. 

Ir sakyčiau, kad šiuo metu labai tikiuosi, kad, atrodo, yra visuotinis sutarimas, kad taikos švietimas yra gyvybiškai svarbus sprendžiant grėsmes nuo vietinės iki pasaulinės. Turbūt labiausiai tikintis dalykas, kurio dalimi buvau per pastaruosius kelerius metus, o dalyvavimas šioje veikloje iš tikrųjų yra vienas iš dalykų, padėjusių man pereiti Betty perėjimą, yra darbas, atliktas iš UNESCO. 2023 m. pabaigoje nauja rekomendacija dėl švietimo taikos, žmogaus teisių ir tvaraus vystymosi labui (2) buvo priimtas ir pasirašytas visų UNESCO šalių narių. Šiuo metu jie rengia įgyvendinimo vadovus viso pasaulio švietimo ministerijoms ir pilietinei visuomenei. Tai gražiai sukonstruotas karkasas. Tai holistinis. Jame kalbama apie visus skirtingus kūrinius, kuriuos šiandien tyrinėjome. Bet tai faktas, kad jį priėmė visi 194 UNESCO valstybės narės – tai tikrai nuostabu. Tai sukuria precedentą, kad šis darbas yra gyvybiškai svarbus ir svarbus. Jau seniai neturėjome tokio instrumento pasauliniu lygiu, todėl tai mane įkvepia ir suteikia vilties dėl ateities.

… šiuo metu aš labai tikiuosi, kad, atrodo, yra visuotinis sutarimas, kad taikos švietimas yra gyvybiškai svarbus sprendžiant grėsmes nuo vietinės iki pasaulinės.  

Tai ir viskas, kuo šiandien pasidalinai, tikrai padrąsina, Tony. Ačiū už tai. Prieš uždarydami, ar norėtumėte ką nors pridėti?

Turiu pasakyti, kad didžiausias įkvėpimo šaltinis man yra mokiniai ir matyti juos besimokančius. Ir visiškai sąžiningai, tai, ką aš pastebėjau per pastaruosius 20 metų, yra tai, kad studentai dabar pasirodo su didesniu sąmoningumu, didesniu supratimu apie taiką ir konflikto, transformacijos ir smurto sąvokas, nei kada nors anksčiau. Ir, tiesą sakant, aš iš jų daug išmokau, todėl tai mane ir skatina. 

pastabos

1. FARC reiškia Fuerzas Armadas Revolucionarias de Colombia – Kolumbijos revoliucines ginkluotąsias pajėgas, kurios dalyvavo beveik 50 metų kare prieš valstijos vyriausybę.

2. https://www.unesco.org/en/global-citizenship-peace-education/recommendation

Prisijunkite prie kampanijos ir padėkite mums #SpreadPeaceEd!
Prašome atsiųsti man el.

1 mintis apie „Tony Jenkins interviu: Nėra taikos be taikos švietimo“

  1. Koks stimuliuojantis interviu! Nekantrauju pasinerti į šias diskusijas, ypač atsižvelgiant į mano, kaip taikos ugdymo mokslininko ir advokato, giliai investuojančio į praktinius taikos ugdymo aspektus ir jo poveikį konflikto transformacijai, kilmę.

    Dinamikos sistema, kuria dalijamasi čia, glaudžiai rezonuoja su principais, kuriuos tyrinėjome savo darbe, ypač Taikos ugdymo vidurinėms mokykloms (PESS) vadove ir vadove Nigerijoje – ir man patinka, kaip Tony juos suskirstė į kategorijas. Mane domina, kaip aptartos sąvokos dera su mūsų patirtimi ir kaip jas galima pritaikyti mūsų vietiniame kontekste.

    Betty Reardon ir Elise įtaka Tony Jenkins darbui pabrėžia mentorystės ir kartų mainų idėjomis svarbą mūsų srityje. Norėčiau daugiau išgirsti apie tai, kaip jų mokymai toliau formuoja jo požiūrį į taikos ugdymą ir konfliktų transformavimą, ir kaip galime atkartoti tokius mentorystės modelius savo bendruomenėse.

    Diskusija apie pasitikėjimo stiprinimą, dialogą ir psichologinių dimensijų svarstymą pertvarkant konfliktus yra ypač svarbi mūsų kontekstui Afrikoje, ypač šiuo metu Nigerijoje. Man įdomu daugiau sužinoti apie praktines strategijas, kaip ugdyti pasitikėjimą ir palengvinti konstruktyvų dialogą, ypač įvairiose ir kartais poliarinėse bendruomenėse.

    Neseniai paskelbta UNESCO rekomendacija dėl švietimo taikos, žmogaus teisių ir tvaraus vystymosi labui yra reikšmingas mūsų srities etapas. Džiaugiuosi galėdamas ištirti, kaip galime panaudoti šią sistemą, kad sustiprintume taikos švietimo iniciatyvas mūsų regione ir prisidėtume prie pasaulinių pastangų siekti tvarios taikos.

    Dėmesys alternatyviam mąstymui ir tokioms platformoms kaip THE DEBATE Arena yra labai svarbus mums Afrikoje. Mums dažnai reikia naujų perspektyvų, kad galėtume įveikti unikalius iššūkius. Iš šio interviu išmokau tiek daug, ypač apie pasitikėjimo kūrimą, dialogą ir psichologinių aspektų svarstymą konflikto transformacijoje. Tai yra sritys, kurias toliau tyrinėsiu mūsų bendruomenėje.

    Vienas klausimas, kurį turiu Tony Jenkins ir kitiems taikos švietimo mokslininkams, yra toks: kaip galime užtikrinti, kad taikos švietimas išliktų kultūriškai svarbus ir reaguotų į įvairius Afrikos kontekstus? Be to, kaip galime panaudoti technologijas ir skaitmenines platformas, kad sustiprintume taikos švietimo pastangas, ypač ribotų išteklių srityse?

    Šios įžvalgos neabejotinai sukurs pokalbius, kuriuos netrukus turėsiu su mūsų bendruomene. Dėkojame, kad pasidalinote šiuo interviu!

Palikite komentarą

Jūsų elektroninio pašto adresas nebus skelbiamas. Privalomi laukai yra pažymėti *

Pereikite į viršų