Dialoginis posūkis: apžvalgos esė „Taikos kūrimas per dialogą: švietimas, žmonių virsmas ir konfliktų sprendimas“

Dialoginis posūkis

Taikos kūrimas per dialogą: švietimas, žmonių virsmas ir konfliktų sprendimas
Redagavo Peter N. Stearns, George Mason University Press, Fairfax, VA, 2018. Sukurta kartu su „IkedaCenter for Peace, Learning and Dialogue“.
ISBN: 978-1-942695-11-0 (prekybos dokumentas) / 978-1-942695-12-7 (el. Knyga)

Dale T. Snauwaert apžvalgos esė
Toledo universitetas

Taikos kūrimas per dialogą yra vertinga dialogo prasmės, sudėtingumo ir taikymo apmąstymų kolekcija (Stearns, 2018). Kolekcija skatina mūsų supratimą apie dialogą ir jo pritaikymą įvairiuose ir įvairiuose kontekstuose. Šioje apžvalgos esė bus apibendrinta bendra dialogo kryptis, taip pat konkretūs dialogo atspindžiai švietimo, asmenybės tobulinimo ir taikos stiprinimo srityse, po to bus aptartas dialoginis moralinės ir politinės filosofijos posūkis; šis posūkis gali turėti esminę reikšmę dialogui knygoje nagrinėjamose srityse.

Taikos kūrimas per dialogą

Savo įvadiniame skyriuje tomo redaktorius Peteris Stearnsas įtvirtina dialogo tyrimą, padėdamas jį istoriniame kontekste; jis daro išvadą, kad dialogo praktika turi ilgą istoriją mokymo ir mokymosi procesuose. Šis auklėjamasis dialogo įsipareigojimas iš pradžių kilo iš gausybės religinių ir filosofinių tradicijų, kurios apskritai sutiko, kad autentiško dialogo praktikai reikalingas vidinis pasirengimas - tam tikrų gebėjimų ir nuostatų ugdymas. Šioje istorijoje remiamasi naujausiu dialogo atgimimu per 20 metųth amžiuje ir į 21-ąjįst. Šis atgimimas taip pat pasiūlė nemažai naujovių, susijusių su dialogo koncepcija ir praktika.

„Stearns“ įrėmina knygą nurodydamas, kad reikia išaiškinti dialogo prasmę įvairiose interpretacijose įvairiose srityse, kurios yra dialoginio atgimimo pasekmė. Vėlesniuose knygos skyriuose nagrinėjama dialogo svarba, prasmė ir galimas pritaikymas trijose srityse: 1) švietimo, kaip aktyvaus mokymosi proceso, sampratos; 2) vidinio dialogo ir socialinės transformacijos tarpusavio ryšys; 3) dialogo teorijos ir praktikos vaidmuo konfliktų sprendimo, pertvarkymo ir taikos kūrimo srityse. Šis tyrimas toliau grindžiamas dviem pagrindiniais Daisaku Ikeda („Ikeda“ taikos, mokymosi ir dialogo centro įkūrėjo) suformuluoto dialogo principais: „įveikti susiskaldymą mūsų pačių širdyse (p. Ix)“ ir dialogine abipusio dialogo karta. supratimas ir solidarumas (p. xi).

1 skyriuje yra keturi skyriai apie dialogo svarbą švietimo, kaip aktyvaus mokymosi proceso, sampratose. Pirmajame skyriuje Tapatybės, rasės ir klasės dialogas Stevenas D. Cohenas pateikia klasės praktikos tyrimą, kurio tikslas - palengvinti sąžiningą ir atvirą pokalbį rasės, tapatybės ir galios klausimais tarp Amerikos socialinių socialinių mokslų mokytojų. Jo dialoginio požiūrio tikslas yra skatinti kritinę savirefleksiją dėl šališkumo ir ateities mokytojams ugdyti įgalinimo jausmą, kaip klasėje palengvinančio kritinio dialogo šiais opiais klausimais. Antrame skyriuje Klausymas ir dialogas pedagogų reflektyvioje praktikoje, Bradley Siegel ir WilliamGaudelli tyrinėja reflektyvios mokytojų praktikos judėjimą, pradedant vidine refleksija ir baigiant dialoginiais mainais su kitais mokytojais. Dialoginė reflektyvi praktika suteikia mokytojams galimybę sukurti autentiškesnį asmeninį ir pedagoginį identitetą, kurį jie savo ruožtu modeliuoja klasėje kaip būtiną taikos kūrimo sąlygą. Trečias skyrius, Dialogo buvimas ir vaidmuo „Soka“ ugdyme Jasonas Goulahas tyrinėja, kaip ir kokiais būdais atsirado dialogo praktika plėtojant Soka švietimo filosofiją ir svarbiausia šiai filosofijai, kaip dialogas veikia vertės kūrimo procese, visų pirma kuriant taiką, kaip galutinį vertė. Ketvirtame skyriuje Dialogas ir agentūra: ugdymas taikai ir socialiniams pokyčiams, Monisha Bajaj ir Ion Vlad suformulavo kritinę taikos ugdymo sampratą, nagrinėdami dialoginio mokymosi ir studentų transformuojančios agentūros ugdymo santykį. Dialoginis mokymasis apima kritinį išankstinių prielaidų, susijusių su socialinėmis struktūromis ir sąlygomis, tyrimą, įskaitant valdžios pasiskirstymą. Atlikdami šį kritinį tyrimą, studentai įgalinami tapti ne tik taikos, žmogaus teisių ir teisingumo atstovais, bet ir sugebėti transformatyviai apmąstyti ir veikti; ką autoriai vadina „įgalinančia praktika“. Tokių įgaliotų agentų kūrimas yra pagrindinis demokratinių idealų kūrimo ir savo ruožtu taikos ugdymo pagrindas.

Knygos 2 skyriuje nagrinėjamas vidinio dialogo ir socialinės transformacijos tarpusavio ryšys; kaip dialoginiai metodai gali prisidėti prie konfliktų transformacijos ir taikos kultūrų kūrimo. Į Užuojauta dialoge Bernice Lerner tyrinėja tris dialogo prasmes - kaip salve, įkvėpimą ir atradimą. Dialogas kaip salve išreiškia žodžių galią aukoms ir kenčiantiems žmonėms peržengti išorinę priespaudą. Dialogas kaip įkvėpimas kalba apie tai, kaip žodžiai informuoja kitų protus, parodydami jiems kelią į priekį. Dialogas, kaip atradimas, rodo raidos švietėjišką galią atsiverti kitiems. Į Geriausio savęs ir kitų pasirodymas: dialogo vaidmuo Daisaku Ikeda taikos kūrimo praktikoje, Olivieras Urbainas išreiškia visapusišką Daisaku Ikeda požiūrį į dialogą ir taikos kūrimą. Jis nagrinėja klausimą: „Kas iš tikrųjų atsitinka, kai vienas asmuo susisiekia su kitu per žodinius mainus ir kokia šio akivaizdžiai nereikšmingo įvykio įtaka žmonijai ir pasauliui (p. 105)?“ Jis tiria keturis pagrindinius „Ikeda“ filosofijos aspektus, susijusius su dialogo ir taikos kūrimo santykiais: tikslą, išryškinti geriausius save ir kitus; dialogas kaip vidinės transformacijos ir taikos kūrimo tęstinumas; komunikacinis kūrybiškumas per meną ir dialogo, kaip prevencinio taikos kūrimo, praktika.

In „WISE“ modelis ir stebėtojo vaidmuo tikrame dialoge, Meenakshi Chhabra nagrinėja esminio vidinio dialogo tarp „vidinio kito“ ir „savęs kaip stebėtojo“ transformavimą kaip raktą į konflikto su išoriniais kitais dinamikos keitimą. Dialogai, susiję su giliai prieštaraujančių įsitikinimų susitikimais, apima dviejų kitų, vidinio ir išorinio, ir dviejų savęs, „aš scenoje“ ir „aš kaip stebėtojas“, sąveiką. Vidinis kitas yra vidinis ir pakartotinis išorinio kito suvokimas, taip pat vidiniai įsitikinimai tuo kitu. Vidinis kitas yra baimės, nerimo ir pasipriešinimo išoriniam kitam šaltinis, kurį pats scenoje patiria, taip pat yra jo balsas. Aš, kaip stebėtojas, yra protingas nešališkas žiūrovas ir galimo virsmo šaltinis. Būtent savęs, kaip stebėtojo, aktyvinimas ir vedimas yra raktas į transformacinį dialogą su išoriniu kitu.  „Vertybėse“, „disonansas“ ir „bendros prasmės sukūrimas“ Gonzalo Obelleiro nagrinėja dialogo iššūkius vertybių padalijimo ir poliarizacijos kontekste. Jis siūlo, kad mes turėtume suvokti ir suprasti dialogą kaip susitikimą, bendrą erdvę, skirtą bendroms prasmėms kurti ir vertybėms atstatyti. Šis dialoginio susitikimo procesas yra parodytas policijos ir baudžiamosios justicijos reformos aktyvistų susitikime edukacinio seminaro metu.

3 skyriuje nagrinėjamas dialogo teorijos ir praktikos vaidmuo konfliktų sprendimo, pertvarkymo ir taikos kūrimo srityse. Į Orumo dialogai: švietimo požiūris į santykių gydymą ir derinimą konfliktuojant, Donna Hicks identifikuoja „žmogaus atsakas į orumo pažeidimus“Kaip pagrindinį veiksnį sprendžiant tarptautinius konfliktus ir kuriant taiką. Ji siūlo, kad „konfliktuose gausu orumo pažeidimų“; savivertės jausmo pažeidimai ir tokių „orumo žaizdų“ užgydymas yra laikomi raktu į konflikto transformaciją. Savo ruožtu ji teigia, kad orios kultūros sukūrimas yra taikos pagrindas. Hicksas teigia, kad orumo pažeidimų, kaip konflikto šaltinio, tyrimą ir jų gydymą bei apsaugą geriausia tęsti per dialogą kaip bendrą mokymąsi.

In Pokalbio keitimas: geresnė dialogo praktika per keturis objektyvus, Markas Farras apibendrina ir nagrinėja keturis filosofinius dialogo modelius: ilgalaikį dialogą, religinį dialogą, budistų dialogą ir susitaikymo dialogo modelį. Remdamasis šiais tyrimais, jis daro išvadą, kad gero dialogo modelis turėtų būti intelektualiai griežtas, leisti naudotis neinternetinėmis galimybėmis plėtoti santykius, turėti tvirtą filosofinį pagrindą (kad ir koks jis būtų) ir turėtų kelti pasitikėjimą. 

In Dialogas ir abipusis pripažinimas: tarp religijų susitikimai,  Andrea Bartoli ir Charlesas Gardneris tvirtina, kad abipusis pripažinimas, tai yra abipusis AKT pripažinimas buvimas būtina dialogo sąlyga. Tačiau dialogas perima pritarimą vystymosi procesui, kai kartu tampa visavertiškesni žmonės. Į Taikos kūrimo dialogo būdai Susan H. Allen pateikia daugialypį taikos kūrimo dialogo modelį. Ji apžiūri keletą modelių, kad atskleistų galimas taikos palaikymo dialogo ypatybes:

  • Dialogai yra mokymosi galimybės.
  • Dialogai įtraukia moralinę vaizduotę.
  • Dialogai įtraukia nešališkus išorės tarpininkus.
  • Dialogas pagerbia dalyvius kaip orumą turinčius prasmės kūrėjus.
  • Dialogai sutelks dėmesį tarp supratimo, analizės ir planavimo.

Šie elementai apibūdina taikos palaikymo dialogą kaip mokymosi procesą. Galiausiai, in Dialogas ir demografinis sudėtingumas,  Ceasaras L. McDowellas pateikia įžvalgų socialinio pliuralizmo kaip „demografinio sudėtingumo“ sampratą, kuri dažnai sukuria socialines poliarizacijos, segregacijos ir konfliktų sąlygas. Jis klausia, ar demokratijos ir teisingumo reikalinga viešoji infrastruktūra galėtų būti tarpusavyje suprojektuota ir pripažinta esant demografinio sudėtingumo sąlygoms. Atsakydamas į tai, jis apibūdina dviejų tipų viešųjų dialogų, kurie, jo manymu, yra būtini kuriant viešąją, pilietinę infrastruktūrą, dizainą: suprojektuoti viešieji dialogai ir aplinkos dialogai. Šiose viešojo dialogo formose McDowellas teigia, kad žmonės turės daugiau galimybių juos rasti balsas.

Šiame tome pateikiami įžvalgūs apmąstymai siūlo daug bendrų elementų, susijusių su klausimu, kas yra „prasminga“ dialoginiame atgimime, nes jis susijęs su taikos kūrimu trijose aukščiau aptartose srityse. Šis apžvalgininkas norėtų pamąstyti apie papildomą dialogo sritį, kuris yra numanomas prielaidose, pagrindžiančiose daugelį šios knygos siūlomų perspektyvų - sritį, kuri gali būti vertinama kaip taikos kūrimo per dialogą prasmingo taikymo pagrindas: dialoginis posūkis moraliniame ir politiniame filosofija.

Dialoginis posūkis moralinėje ir politinėje filosofijoje

XX a. Antroje pusėje ir XXI a. Pirmojoje pusėje a dialoginis posūkis moralinėje ir politinėje filosofijoje, visų pirma, įvyko teoriniai teisingumo svarstymai. Dialogas yra pagrindinis dabartinio mūsų etinio ir moralinio tyrimo ir pagrindimo supratimo centras. Dialogas šioje srityje neabejotinai yra pagrindas daugeliui kitų sričių, pavyzdžiui, dialogas mokymo, asmeninių ir tarpasmeninių transformacijų ir plėtros bei konfliktų sprendimo ir pertvarkymo bei taikos kūrimo srityse, nagrinėjamas šioje knygoje. Dialogas šiose srityse dažnai apima pagrindines etines ir moralines pretenzijas, taip pat grindžiamas etinėmis vertybėmis ir moraliniais principais, tokiais kaip orumas, lygybė, žmogaus teisės ir teisingumas. Atsižvelgiant į tai, kad norminiai aspektai yra svarbiausi dialogo prasmei ir jo taikymui trijose tiriamose tomo srityse, šios norminės moralinės ir politinės filosofijos dimensijos apmąstymai laikomi aktualiais ir šviečiančiais.

Dvi dominuojančios šiuolaikinės (Apšvietos) moralės teorijos, utilitarizmas ir Kanto deontologinė teorija, vyksta iš subjektyvistinės orientacijos. Utilitarizmas apibrėžia moralinę teisingumą maksimaliai padidindamas naudingumą, kai naudingumas apibrėžiamas kaip subjektyvi individo reikalų būklė, pavyzdžiui, pasitenkinimas pirmenybėmis. Taigi utilitarinis skaičiavimas grindžiamas vienodu individualių subjektų vertinimu. 

Iš kitos perspektyvos Kantas taip pat eina iš subjektyvistinės perspektyvos. Jis teigia, kad moralinio pateisinimo procese „... mes tik priverčiame protą laikytis ... savo principų“. (Kantas, [1785] 1964, p. 404). Kitaip tariant, moralės normų pagrįstumo ir pagrįstumo kriterijus galima sukonstruoti remiantis protingo moralinio sprendimo prielaidomis, tai yra, tik atsižvelgiant į asmens protą; vidinio subjektyvaus apmąstymo procesas.

Vėliau plėtojant moralės teoriją, buvo pereita nuo subjektyvios prie intersubjektyvios orientacijos, o tai reiškia reikšmingą dialoginį posūkį ta prasme, kad dialogas suprantamas kaip pagrindinis etinio ir moralinio pateisinimo procesuose. Pripažįstama, kad visų rūšių žmogaus teorinis, teorinis, praktinis ir instrumentinis požymis yra tas, kad jo pagrįstumas grindžiamas intersubjektyviu tarpusavio supratimu ir susitarimu (Habermas, 1984; Habermas, 1995; Habermas, 1996; Habermas, 2011). Pagrindimas būdingas protui, nes jis yra motyvų siūlymas. Tačiau protas nėra vien subjektyvus ir sutelktas į vidų, jis nukreiptas į išorę kitų link. Tai pasakytina ir apie moralinį pateisinimą. Kaip teigia moralės filosofas Raineris Forstas: „Pagarba kitiems priklauso ne nuo mano santykio su savimi, kaip su„ įstatymų priėmimu sau “, bet atitinka pirminę pareigą prieš kitus ... (Forst 2012, p. 55) ... Tai yra„ veidas “ „kita, kuri man aiškiai parodo, kur yra moralės pagrindas (Forst 2012, p. 59)“. 

Šis intersubjektyvus kito kvietimas yra dialogo posūkio pagrindas įvairiuose požiūriuose į moralinę ir politinę filosofiją, įskaitant deontologinį moralinį konstruktyvizmą, komunitarizmą, Walzerio interpretacinį požiūrį ir gebėjimų teoriją. Šioje santraukoje pabrėžiamas dialoginis posūkis kiekviename iš šių požiūrių į moralinę ir politinę filosofiją.

Deontologinis moralinis konstruktyvizmas

Moralinis konstruktyvizmas nurodo moralės normų pagrindimo procesą per dialoginę svarstymo procedūrą, kuri yra struktūrizuota ir apibrėžta teisingumas (Rawls, 1971; Rawls ir Freeman, 1999). Šiuo požiūriu subjektyvi Kanto konstruktyvistinė procedūra yra rekonstruotas intersubjektyviais dialoginiais terminais. Teisingumo principų pagrįstumas, taigi ir jų norminė jėga, yra konstruojamas pasitelkiant teisingą dialoginio intersubjektyvaus pagrindimo procedūrą (Forst, 2012; Habermas, 1996; Rawls, 1971). Žvelgiant iš šios perspektyvos, galiojančios moralės normos ir etinės vertybės priklauso nuo bendrų priežasčių, kuriomis keičiamasi svarstomuoju, dialoginiu procesu (Forst, 2012, 2017; Habermas, 1996; Rawls, 1997; Rawls & Kelly, 2001; Scanlon, 2000). Kaip teigia Johnas Rawlsas: „Susitarimo aplinkybių teisingumas pereina prie teisingumo principų, dėl kurių susitarta ... Kas teisinga, tai apibrėžia pačios [svarstomosios] procedūros rezultatas (Rawls & Freeman, 1999, p. 310–311). “ 

Komunitarizmas

Nemažai šiuolaikinių bendruomenės politinių teoretikų teigia, kad norminis pateisinimas ir politinis teisėtumas gali tik būti pagrįsta materialine kolektyvine etine tapatybe. Savo ruožtu komunitarai teigia, kad individualus tapatumas ontologiškai priklauso nuo kultūros ir bendruomenės. Jie tvirtina dialoginį tapatybės supratimą, susiformavusį visapusiško gero gyvenimo sampratų ypatumų kontekste, numatytą kultūriškai storose įvairių tipų bendruomenėse (Sandel, 1984; Taylor, 1994). Jie teigia, kad moralinės teisės dialogiškai atsiranda iš žmonių santykių, kurie sudaro bendruomeninį gyvenimą, tinklo ir tokiu būdu yra pagrįsti (Sandel, 1984; Sandel, 2009).   Tvirtinama, kad galiojantis politinių normų pagrindimas grindžiamas bendrai vertybėmis, įtvirtintomis iš bendruomeninių dialoginių santykių (Macintyre, 2007).

Michaelo Walzerio aiškinamasis požiūris

Dirbdamas komunitarizmo srityje, Michaelas Walzeris teigia, kad moralė neatrandama tikrovės audinyje (pvz., Religinės etikos, prigimtinės teisės etikos), taip pat nėra konstruojama (moralinio konstruktyvizmo) (Orend, 2000; Walzer, 1983, 1987; Walzer & Miller , 2007). Walzeris teigia, kad mūsų pačių bendruomenės ir kultūros yra pagrindinis moralės šaltinis; ir todėl mums nereikia atrasti ar sugalvoti moralės, mes turime ją interpretuoti, o tai reiškia Dialogas su kitais apie tai reiškia, etinių gėrybių ir vertybių. Ištikimybė giliausiai mūsų branginamų vertybių prasmei, atskleistai per dialoginį aiškinimo procesą, yra etinis pateisinimo standartas.

Gebėjimų teorija

„Amartya Sen“ teisingumo gebėjimų teorijoje tai, kas teisinga, apibrėžiama kaip tai, kas skatina realizuoti bendrą visuomenės narių galimybių indeksą, nustatytą socialinio pasirinkimo teorijos, lyginamojo vertinimo, atviro nešališko tikrinimo ir visuomenės samprotavimo metodais ( Sen, 2009). Kitaip tariant, padėtis, kuri užima aukščiausią vietą pagal bendrą galimybių indeksą, yra teisingiausia / morališkai teisingiausia tarp lyginamųjų alternatyvų. Lyginamojo vertinimo procesas vyksta viešai samprotaujant, atliekant atvirą ir informuotą viešą svarstymą, kuris patikrina vertinimo pagrįstumą. Todėl Seno teisingumo siekimas gali vykti tik kaip atviras, nešališkas piliečių dialogas, vykdant viešą protą.

Šie pavyzdžiai išryškina reikšmingą dalyką dialoginis posūkis įvairiais požiūriais į moralinę ir politinę filosofiją, dialogą iškeldamas etinio ir moralinio pagrindimo centre. Dialogas moralės teorijoje neabejotinai yra pagrindas šiame tome nagrinėtoms sritims, nes dialogo naudojimas šiose srityse dažnai apima pagrindines etines ir moralines pretenzijas. Be to, dialogas dažnai remiasi pagrindinėmis etinėmis vertybėmis ir moraliniais principais, tokiais kaip orumas, žmogaus teisės ir teisingumas. 

Apibendrinant galima pasakyti, kad knygoje siūlomas apmąstymų apie taikos kūrimo aspektus rinkimas reikšmingai prisideda prie mūsų supratimo apie dialoginį atgimimą. Šiame tome išsamiau aprašomas ir tobulinamas supratimas apie kylančias, susikertančias šio dialoginio posūkio temas, taip pat jo taikymas ir praktika pagrindinėse taikos švietimo srityse, įskaitant svarbų pagrindinį Daisaku Ikeda darbą. Šios susikertančios temos apima: atvirumą įvairioms idėjoms ir pasiūlymams; priemonė spręsti konfliktus; abipusis pripažinimas ir supratimas; vidinis pasirengimas plėtoti dialoginius gebėjimus; pagarba kitų orumui. Nors šie apmąstymai ir taikymai pasireiškia įvairiais būdais ir kontekstais, atskleidžiant ir išaiškinant šias kylančias vieningas temas, tikrai pagyvės praktikai, autoriai ir tyrėjai; bet kuris studentas ir (arba) dialogo praktikas, įskaitant taikos ir teisingumo ugdytojus, ras svarbią vertę šiame esė rinkinyje iš įvairių mokslininkų ir praktikų. Šis tomas siūlo išsamią ir griežtą dialogo teorijos ir praktikos įžvalgą švietimo, asmeninio tobulėjimo ir taikos stiprinimo srityje, įžvalgos, kuri šiandien atrodo dar didesnė etinė ir politinė svarba. 

Nuorodos

Forstas, R. (2012). Teisė į pagrindimą (J. Flynn, vert.). Niujorkas: Kolumbijos universitetas.

Forstas, R. (2017). Normatyvumas ir galia: socialinių pateisinimų įsakymų analizė (C. Cronin, vert.). Niujorkas: Oksfordo universiteto leidykla.

Habermasas, J. (1984). Komunikacinio veiksmo teorija. Bostonas: „Beacon Press“.

Habermas, J. (1995). Susitaikymas viešai naudojant protą: pastabos apie Johno Rawlso politinį liberalizmą. Filosofijos leidinys, XCII (Kovo 3 d.), 109–131.

Habermasas, J. (1996). Tarp faktų ir normų: indėlis į teisės ir demokratijos diskurso teoriją. Kembridžas, Mišios: MIT Press.

Habermas, J. (2011). „Protingumas“ prieš „Tiesa“ arba pasaulėžiūrų moralė. JG Finlayson & F. Freyenhagen (Red.), Habermasas ir Rawlsas: politinio ginčijimas (p. 92–113). Niujorkas: „Routledge“.

Kantas, I. ([1785] 1964). Moralės metafizikos pagrindai. Niujorkas: „Harper Torchbooks“.

Macintyre, A. (2007). Po dorybės: moralės teorijos tyrimas. South Bendas: Notre Dame Press universiteto universitetas.

Orendas, B. (2000). Michaelas Walzeris apie karą ir teisingumą. Monrealis; Ithaca, NY: „McGill-Queen's“ universiteto spauda.

Rawls, J. (1971). Teisingumo teorija. Kembridžas: ​​Harvardo universiteto leidyklos „Belknap Press“.

Rawls, J. (1993). Politinis liberalizmas. Niujorkas: „Columbia University Press“.

Rawls, J. (1997). Peržiūrėta viešo proto idėja. Čikagos universiteto teisės apžvalga, 64(3), 765-807.

Rawls, J., & Freeman, S. (Red.). (1999). Johnas Rawlsas: Surinkti dokumentai. Kembridžas: ​​Harvardo universiteto leidykla.

Rawls, J., & Herman, B. (2000). Paskaitos apie moralės filosofijos istoriją. Kembridžas, Mišios: Harvardo universiteto leidykla.

Rawls, J., & Kelly, E. (2001). Teisingumas kaip teisingumas: pakartojimas. Kembridžas, Mišios: Harvardo universiteto leidykla.

Sandel, MJ (1984). Liberalizmas ir jo kritikai Niujorkas: Niujorko universiteto leidykla.

Sandel, MJ (2009). Teisingumas: ką daryti teisingai? Niujorkas: Farraras, Strausas ir Girouxas.

Scanlon, TM (2000). Tai, ką mes vienas kitam esame įsipareigoję. Kembridžas, MA: „Belknap Press“.

Sen, A. (2009). Teisingumo idėja. Kembridžas, Masačusetsas: Harvardo universiteto leidyklos „Belknap Press“ leidykla.

Stearns, PN (Red.) (2018). Taikos kūrimas per dialogą: švietimas, žmonių virsmas ir konfliktų sprendimas Fairfax, VA: George Mason University Press ir „Ikeda“ taikos, mokymosi ir dialogo centras.

Taylor, C. (1994). Daugiakultūriškumas. Prinstonas: Princeton University Press.

Walzer, M. (1983). Teisingumo sferos: pliuralizmo ir lygybės gynimas, Niujorkas: Basic Books.

Walzer, M. (1987). Interpretacija ir socialinė kritika. Kembridžas: ​​Harvardo universiteto leidykla.

Walzeris, M. ir Milleris, E. gim. D. (2007). Mąstymas politiškai: esė politinėje teorijoje. New Haven: „Yale University Press“.

 

close

Prisijunkite prie kampanijos ir padėkite mums #SpreadPeaceEd!

Būk pirmasis komentaras

Prisijunk prie diskusijos ...