ລ້ຽວ Dialogical
ການສ້າງສັນຕິພາບຜ່ານການສົນທະນາ: ການສຶກສາ, ການປ່ຽນແປງຂອງມະນຸດ, ແລະການແກ້ໄຂຂໍ້ຂັດແຍ່ງ
ແກ້ໄຂໂດຍ Peter N. Stearns, ຂ່າວສານຂອງມະຫາວິທະຍາໄລ George Mason, Fairfax, VA, 2018. ພັດທະນາໂດຍສະມາຄົມກັບ IkedaCenter ເພື່ອສັນຕິພາບ, ການຮຽນ, ແລະການສົນທະນາ.
ISBN: 978-1-942695-11-0 (ເຈ້ຍການຄ້າ) / 978-1-942695-12-7 (ebook)
ທົບທວນບົດເລື່ອງ Essay ໂດຍ Dale T. Snauwaert
ມະຫາວິທະຍາໄລ Toledo
ການສ້າງສັນຕິພາບຜ່ານການສົນທະນາ ແມ່ນການລວບລວມຂໍ້ມູນການສະທ້ອນໃຫ້ເຫັນກ່ຽວກັບຄວາມ ໝາຍ, ຄວາມສັບສົນແລະການ ນຳ ໃຊ້ການສົນທະນາ (Stearns, 2018). ການຮວບຮວມຄວາມກ້າວ ໜ້າ ຂອງພວກເຮົາໃຫ້ມີຄວາມເຂົ້າໃຈກ່ຽວກັບການສົນທະນາແລະການ ນຳ ໃຊ້ມັນໃນຫຼາຍໆສະພາບການແລະຫຼາກຫຼາຍ. ໃນບົດຂຽນການທົບທວນຄືນນີ້ການ ກຳ ນົດທິດທາງທົ່ວໄປລວມທັງການສະທ້ອນໃຫ້ເຫັນການສົນທະນາສະເພາະໃນຂົງເຂດການສຶກສາ, ການພັດທະນາບຸກຄົນທີ່ຫັນປ່ຽນແລະການສ້າງສັນຕິພາບຈະຖືກສະຫຼຸບ, ຕິດຕາມດ້ວຍການສະທ້ອນໃຫ້ເຫັນການສົນທະນາທາງດ້ານປັດຊະຍາທາງດ້ານການເມືອງແລະແນວຄິດ; ບາດກ້າວນີ້ອາດຈະມີຄວາມ ໝາຍ ພື້ນຖານ ສຳ ລັບການສົນທະນາໃນຂົງເຂດທີ່ຄົ້ນພົບໃນປຶ້ມ.
ການສ້າງສັນຕິພາບຜ່ານການສົນທະນາ
ໃນບົດແນະ ນຳ ຂອງລາວ, ບັນນາທິການຂອງບົດເພັງ Peter Stearns ສະ ເໜີ ການສອບຖາມເຂົ້າໃນການສົນທະນາໂດຍຕັ້ງຢູ່ໃນສະພາບປະຫວັດສາດ; ລາວສະຫລຸບວ່າການປະຕິບັດການສົນທະນາມີປະຫວັດຍາວນານພາຍໃນຂະບວນການການຮຽນການສອນແລະການຮຽນຮູ້. ຄຳ ໝັ້ນ ສັນຍາດ້ານການສຶກສາເພື່ອປຶກສາຫາລືນີ້ແມ່ນເກີດມາຈາກຄວາມເຊື່ອຂອງປະເພນີທາງສາສະ ໜາ, ເຊິ່ງໂດຍທົ່ວໄປແລ້ວເຫັນດີວ່າການປະຕິບັດການສົນທະນາທີ່ແທ້ຈິງຮຽກຮ້ອງໃຫ້ມີການກະກຽມພາຍໃນ - ການພັດທະນາຄວາມສາມາດແລະການຈັດການ. ພື້ນຖານໃນປະຫວັດສາດນີ້ແມ່ນການຟື້ນຟູການສົນທະນາທີ່ຫາກໍ່ເກີດຂື້ນໃນຕະຫຼອດ 20th ສະຕະວັດ andinto ໄດ້ 21st. ການຟື້ນຟູຄັ້ງນີ້ຍັງໄດ້ ນຳ ສະ ເໜີ ນະວັດຕະ ກຳ ໃໝ່ ຫຼາຍໆຢ່າງຕໍ່ກັບແນວຄິດແລະການປະຕິບັດຂອງການສົນທະນາ.
Stearns ປະກອບປື້ມໂດຍຊີ້ໃຫ້ເຫັນເຖິງຄວາມຕ້ອງການທີ່ຈະແຈ້ງຄວາມ ໝາຍ ຂອງການສົນທະນາທ່າມກາງການຕີຄວາມ ໝາຍ ຫລາຍໆຢ່າງໃນຫລາຍໆຂົງເຂດທີ່ເປັນຜົນມາຈາກການຟື້ນຟູການສົນທະນາ. ບົດຕໍ່ໆໄປໃນປື້ມຄົ້ນຫາຄວາມ ສຳ ຄັນ, ຄວາມ ໝາຍ ແລະການ ນຳ ໃຊ້ທີ່ມີທ່າແຮງຂອງການສົນທະນາໃນສາມຂົງເຂດ: 1) ຄວາມຄິດຂອງການສຶກສາເປັນຂະບວນການທີ່ຫ້າວຫັນຂອງການຮຽນຮູ້; 2) ການຕິດຕໍ່ພົວພັນລະຫວ່າງການສົນທະນາພາຍໃນແລະການຫັນເປັນສັງຄົມ; ແລະ 3) ບົດບາດຂອງທິດສະດີແລະການປະຕິບັດການສົນທະນາພາຍໃນຂອບເຂດຂອງການແກ້ໄຂຂໍ້ຂັດແຍ່ງ, ການຫັນປ່ຽນແລະການສ້າງສັນຕິພາບ. ການສອບຖາມນີ້ແມ່ນພື້ນຖານເພີ່ມເຕີມໃນສອງຫຼັກການພື້ນຖານຂອງການສົນທະນາທີ່ສ້າງຂື້ນໂດຍ Daisaku Ikeda (ຜູ້ກໍ່ຕັ້ງສູນ Ikeda ເພື່ອສັນຕິພາບ, ການຮຽນຮູ້ແລະການສົນທະນາ):“ ເອົາຊະນະການແບ່ງແຍກພາຍໃນຫົວໃຈຂອງພວກເຮົາເອງ (p. ix)” ຄວາມເຂົ້າໃຈແລະຄວາມສາມັກຄີ (ໜ້າ. xi).
ພາກທີ 1 ປະກອບມີ XNUMX ບົດກ່ຽວກັບຄວາມ ສຳ ຄັນຂອງການສົນທະນາພາຍໃນແນວຄິດການສຶກສາເປັນຂະບວນການຮຽນຮູ້ທີ່ຫ້າວຫັນ. ໃນບົດ ທຳ ອິດ ການສົນທະນາກ່ຽວກັບຕົວຕົນ, ເຊື້ອຊາດແລະຫ້ອງຮຽນ Steven D. Cohen ໃຫ້ການກວດສອບການປະຕິບັດໃນຫ້ອງຮຽນເພື່ອແນໃສ່ການ ອຳ ນວຍຄວາມສະດວກໃຫ້ແກ່ການສົນທະນາທີ່ຊື່ສັດແລະເປີດເຜີຍກ່ຽວກັບປະເດັນດ້ານເຊື້ອຊາດ, ຕົວຕົນແລະ ອຳ ນາດໃນບັນດາຄູອາຈານທີ່ສຶກສາສັງຄົມຮັກສາ. ຈຸດປະສົງຂອງວິທີການສົນທະນາຂອງລາວແມ່ນເພື່ອສົ່ງເສີມການທົບທວນຄືນຕົນເອງທີ່ ສຳ ຄັນກ່ຽວກັບຄວາມ ລຳ ອຽງ, ແລະພັດທະນາຄວາມຮູ້ໃນການສ້າງຄວາມເຂັ້ມແຂງໃຫ້ຄູອາຈານໃນອະນາຄົດເປັນຜູ້ ອຳ ນວຍຄວາມສະດວກໃນຫ້ອງຮຽນຂອງການສົນທະນາທີ່ ສຳ ຄັນກ່ຽວກັບບັນຫາທີ່ລະອຽດເຫຼົ່ານີ້. ໃນບົດທີສອງ ການຟັງແລະການສົນທະນາໃນການປະຕິບັດທີ່ສະທ້ອນໃຫ້ເຫັນຂອງນັກການສຶກສາ, Bradley Siegel ແລະ WilliamGaudelli ຄົ້ນຫາການເຄື່ອນໄຫວຂອງການປະຕິບັດທີ່ສະທ້ອນໃຫ້ເຫັນຂອງຄູອາຈານ, ຈາກການສະທ້ອນພາຍໃນສູ່ການແລກປ່ຽນສົນທະນາກັບຄູອື່ນໆ. ການປະຕິບັດການສະທ້ອນໃຫ້ເຫັນທາງສົນທະນາເຮັດໃຫ້ຄູອາຈານສາມາດສ້າງເອກະລັກສ່ວນບຸກຄົນແລະຄູອາຈານທີ່ແທ້ຈິງ, ເຊິ່ງພວກເຂົາຫັນມາເປັນແບບຢ່າງໃນຫ້ອງຮຽນເປັນເງື່ອນໄຂທີ່ ຈຳ ເປັນ ສຳ ລັບການສ້າງສັນຕິພາບ. ບົດທີສາມ, ການມີແລະບົດບາດຂອງການສົນທະນາໃນການສຶກສາ Soka ໂດຍ Jason Goulah, ຄົ້ນຫາວິທີການແລະການປະຕິບັດການສົນທະນາທີ່ເກີດຂື້ນໃນການພັດທະນາປັດຊະຍາຂອງການສຶກສາ Soka, ແລະເປັນໃຈກາງຂອງປັດຊະຍານັ້ນ, ວິທີການປຶກສາຫາລືເຮັດວຽກໃນຂະບວນການສ້າງມູນຄ່າ, ໂດຍສະເພາະການສ້າງສັນຕິພາບເປັນທີ່ສຸດ ມູນຄ່າ. ໃນບົດທີສີ່, ການສົນທະນາແລະອົງການ: ສຶກສາເພື່ອສັນຕິພາບແລະການປ່ຽນແປງໃນສັງຄົມ, Monisha Bajaj ແລະ Ion Vlad ສະແດງແນວຄິດທີ່ ສຳ ຄັນຂອງການສຶກສາສັນຕິພາບໂດຍການກວດກາຄວາມ ສຳ ພັນລະຫວ່າງການຮຽນແບບສົນທະນາແລະການປູກຝັງຂອງອົງການປ່ຽນແປງຂອງນັກຮຽນ. ການຮຽນຮູ້ແບບສົນທະນາແມ່ນມີການສອບຖາມທີ່ ສຳ ຄັນກ່ຽວກັບການສົມມຸດຕິຖານທີ່ຕັ້ງໄວ້ກ່ຽວກັບໂຄງສ້າງແລະສະພາບສັງຄົມ, ລວມທັງການແຈກຈ່າຍ ອຳ ນາດ. ຜ່ານການກວດກາທີ່ ສຳ ຄັນດັ່ງກ່າວ, ນັກສຶກສາໄດ້ຮັບສິດທີ່ຈະກາຍເປັນຕົວແທນຂອງສັນຕິພາບ, ສິດທິມະນຸດ, ແລະຄວາມຍຸດຕິ ທຳ ບໍ່ພຽງແຕ່ກາຍເປັນຜູ້ທີ່ມີຄວາມສາມາດໃນການປ່ຽນແປງການສະທ້ອນແລະການກະ ທຳ; ສິ່ງທີ່ຜູ້ຂຽນອ້າງເຖິງວ່າ "ສ້າງຄວາມເຂັ້ມແຂງໃຫ້ແກ່ praxis." ການພັດທະນາຂອງບັນດາຕົວແທນທີ່ມີ ອຳ ນາດດັ່ງກ່າວແມ່ນຫຼັກໃນການເຮັດວຽກໄປສູ່ອຸດົມການປະຊາທິປະໄຕ, ແລະເປັນການສຶກສາເພື່ອສັນຕິພາບ.
ພາກທີ 2 ຂອງປຶ້ມຄົ້ນພົບການພົວພັນເຊິ່ງກັນແລະກັນລະຫວ່າງການສົນທະນາພາຍໃນແລະການຫັນເປັນສັງຄົມ; ວິທີການສົນທະນາສາມາດປະກອບສ່ວນເຂົ້າໃນການຫັນປ່ຽນຄວາມຂັດແຍ່ງແລະສ້າງວັດທະນາ ທຳ ແຫ່ງສັນຕິພາບ. ໃນ ຄວາມເຫັນອົກເຫັນໃຈໃນການສົນທະນາ Bernice Lerner ຄົ້ນຫາສາມຄວາມ ໝາຍ ຂອງການສົນທະນາ - ເປັນການສະແດງ, ການດົນໃຈແລະການຄົ້ນພົບ. ການໂອ້ລົມສົນທະນາເປັນການສະແດງອອກ, ສະແດງເຖິງພະລັງຂອງ ຄຳ ເວົ້າທີ່ຈະຊ່ວຍເຫຼືອຜູ້ເຄາະຮ້າຍແລະຜູ້ທີ່ປະສົບກັບຄວາມທຸກທໍລະມານເກີນກວ່າການກົດຂີ່ພາຍນອກ. ການສົນທະນາເປັນແຮງບັນດານໃຈ, ເວົ້າເຖິງວິທີທີ່ ຄຳ ເວົ້າຈະແຈ້ງໃຫ້ຈິດໃຈຂອງຄົນອື່ນ, ສະແດງໃຫ້ພວກເຂົາກ້າວໄປ ໜ້າ. ການສົນທະນາເປັນການຄົ້ນພົບ, ຊີ້ໃຫ້ເຫັນເຖິງພະລັງແຫ່ງການພັດທະນາຂອງການເປີດຕົວໃຫ້ຕົວເອງຕໍ່ຄົນອື່ນ. ໃນ ນຳ ສະ ເໜີ ສິ່ງທີ່ດີທີ່ສຸດໃນຕົວທ່ານເອງແລະຄົນອື່ນ: ບົດບາດຂອງການສົນທະນາໃນການປະຕິບັດການສ້າງສັນຕິພາບຂອງ Daisaku Ikeda, Olivier Urbain ເວົ້າເຖິງວິທີການທີ່ສົມບູນແບບຂອງ Daisaku Ikeda ໃນການສົນທະນາແລະການສ້າງສັນຕິພາບ. ລາວຄົ້ນຄ້ວາ ຄຳ ຖາມທີ່ວ່າ: "ມີຫຍັງເກີດຂື້ນແທ້ໆເມື່ອຄົນ ໜຶ່ງ ເຊື່ອມຕໍ່ກັບກັນແລະກັນໂດຍຜ່ານການແລກປ່ຽນ ຄຳ ເວົ້າ, ແລະຜົນກະທົບຂອງເຫດການທີ່ບໍ່ ສຳ ຄັນນີ້ເກີດຂື້ນກັບມະນຸດແລະໂລກແນວໃດ (ໜ້າ 105)?" ລາວຄົ້ນພົບ XNUMX ລັກສະນະ ສຳ ຄັນຂອງ Ikeda'sphilosophy ທີ່ເຊື່ອມຕໍ່ກັບການພົວພັນລະຫວ່າງການສົນທະນາແລະການສ້າງສັນຕິພາບ: ເປົ້າ ໝາຍ, ເພື່ອ ນຳ ເອົາສິ່ງທີ່ດີທີ່ສຸດມາສູ່ຕົວເອງແລະຄົນອື່ນ; ການສົນທະນາເປັນການສືບຕໍ່ລະຫວ່າງການຫັນເປັນພາຍໃນແລະການສ້າງສັນຕິພາບ; ແລະຄວາມຄິດສ້າງສັນສື່ສານໂດຍຜ່ານສິລະປະ, ແລະການສົນທະນາສົນທະນາເປັນການສ້າງສັນຕິພາບປ້ອງກັນ.
In ຮູບແບບ WISE ແລະບົດບາດຂອງຕົວເອງໃນຖານະເປັນນັກສັງເກດການໃນການສົນທະນາທີ່ແທ້ຈິງ, Meenakshi Chhabra ຄົ້ນພົບການຫັນປ່ຽນການສົນທະນາທີ່ ສຳ ຄັນພາຍໃນລະຫວ່າງ "ພາຍໃນ" ແລະ "ຕົນເອງເປັນຜູ້ສັງເກດການ" ເປັນກຸນແຈໃນການປ່ຽນແປງການເຄື່ອນໄຫວຂອງການຂັດແຍ້ງກັບຄົນອື່ນພາຍນອກ. ການເຈລະຈາກ່ຽວກັບການພົບປະກັບຄວາມເຊື່ອທີ່ຂັດແຍ້ງກັນຢ່າງເລິກເຊິ່ງກ່ຽວຂ້ອງກັບການສົນທະນາກັນລະຫວ່າງສອງຄົນ, ພາຍໃນແລະພາຍນອກ, ແລະສອງຕົວເອງ, "ຕົນເອງຢູ່ເທິງເວທີ" ແລະ "ຕົນເອງເປັນຜູ້ສັງເກດການ". ສ່ວນພາຍໃນແມ່ນຄວາມຮັບຮູ້ພາຍໃນແລະ reified ຂອງຄົນອື່ນຈາກພາຍນອກພ້ອມທັງຄວາມເຊື່ອພາຍໃນຂອງຄົນອື່ນກ່ຽວກັບສິ່ງອື່ນໆ. ສ່ວນພາຍໃນແມ່ນແຫຼ່ງຂອງຄວາມຢ້ານກົວ, ຄວາມວິຕົກກັງວົນແລະການຕໍ່ຕ້ານກັບພາຍນອກ, ເຊິ່ງຕົວເອງຢູ່ໃນປະສົບການໃນເວທີ, ພ້ອມທັງເປັນສຽງ. ຕົນເອງໃນຖານະເປັນຜູ້ສັງເກດການແມ່ນຜູ້ເບິ່ງແຍງທີ່ມີຄວາມຍຸຕິ ທຳ ແລະເປັນແຫຼ່ງຂອງການຫັນເປັນໄປໄດ້. ມັນແມ່ນການກະຕຸ້ນແລະການຊີ້ ນຳ ຂອງຕົນເອງໃນຖານະເປັນຜູ້ສັງເກດການເຊິ່ງເປັນກຸນແຈທີ່ຈະເປີດສູ່ການສົນທະນາແບບປ່ຽນແປງກັບຄົນພາຍນອກ. ໃນຄຸນຄ່າ, ການເຜີຍແຜ່ແລະການສ້າງຄວາມ ໝາຍ ຮ່ວມກັນ, Gonzalo Obelleiro ຄົ້ນຫາສິ່ງທ້າທາຍຂອງການສົນທະນາໃນສະພາບການແບ່ງແຍກມູນຄ່າແລະການຂົ້ວໂລກ. ທ່ານຊີ້ໃຫ້ເຫັນວ່າພວກເຮົາຄວນຈະຕັ້ງພູມ ລຳ ເນົາແລະເຂົ້າໃຈການສົນທະນາເປັນການພົບປະ, ຊ່ອງຫວ່າງຮ່ວມກັນ, ເພື່ອສ້າງຄວາມ ໝາຍ ຮ່ວມກັນແລະການສ້າງມູນຄ່າຄືນ ໃໝ່. ຂະບວນການຂອງການສົນທະນາສົນທະນານີ້ແມ່ນສະແດງໃຫ້ເຫັນໃນການພົບປະກັບນັກເຄື່ອນໄຫວປະຕິຮູບດ້ານຍຸດຕິ ທຳ ຂອງ ຕຳ ຫຼວດແລະຄະດີອາຍາໃນສະພາບການ ສຳ ມະນາດ້ານການສຶກສາ.
ພາກທີ 3 ຄົ້ນຫາບົດບາດຂອງທິດສະດີແລະການປະຕິບັດການສົນທະນາໃນຂົງເຂດການແກ້ໄຂຂໍ້ຂັດແຍ່ງ, ການຫັນປ່ຽນແລະການສ້າງສັນຕິພາບ. ໃນ ການໂອ້ລົມສົນທະນາທີ່ມີກຽດ: ວິທີການສຶກສາໃນການຮັກສາແລະແກ້ໄຂຄວາມ ສຳ ພັນໃນການຂັດແຍ້ງ, Donna Hicks ລະບຸວ່າ“ການຕອບສະ ໜອງ ຂອງມະນຸດຕໍ່ການລະເມີດກຽດສັກສີເປັນປັດໃຈຫຼັກໃນການແກ້ໄຂຂໍ້ຂັດແຍ່ງລະຫວ່າງປະເທດແລະການສ້າງສັນຕິພາບ. ທ່ານນາງສະ ເໜີ ວ່າ“ ການຂັດແຍ້ງແມ່ນຮຸນແຮງດ້ວຍການລະເມີດກຽດສັກສີ”; ການລະເມີດຄວາມຮູ້ສຶກຂອງຕົນເອງທີ່ມີຄຸນຄ່າແລະການຮັກສາ“ ບາດແຜກຽດຕິຍົດ” ດັ່ງກ່າວແມ່ນເຫັນວ່າເປັນກຸນແຈ ສຳ ຄັນຂອງການຫັນປ່ຽນຂໍ້ຂັດແຍ່ງ. ຈາກນັ້ນ, ນາງໄດ້ໂຕ້ຖຽງວ່າການສ້າງວັດທະນະ ທຳ ຂອງກຽດຕິຍົດແມ່ນພື້ນຖານແຫ່ງສັນຕິພາບ. Hicks ຮັກສາວ່າການຊອກຄົ້ນຫາການລະເມີດກຽດສັກສີເປັນແຫຼ່ງທີ່ມາຂອງການຂັດແຍ້ງ, ແລະການຮັກສາແລະປົກປ້ອງພວກມັນແມ່ນຖືກ ດຳ ເນີນການທີ່ດີທີ່ສຸດໂດຍຜ່ານການສົນທະນາກັນເປັນການຮຽນຮູ້ຮ່ວມກັນ.
In ການປ່ຽນແປງການສົນທະນາ: ການປະຕິບັດການສົນທະນາທີ່ດີກວ່າເກົ່າຜ່ານ XNUMX ທັດສະນະ, Mark Farr ສະຫຼຸບແລະຄົ້ນຫາ XNUMX ແບບປັດຊະຍາຂອງການສົນທະນາ: ການສົນທະນາແບບຍືນຍົງ, ການສົນທະນາທາງສາສະ ໜາ, ການສົນທະນາທາງພຸດທະສາສະ ໜາ ແລະຮູບແບບການເຈລະຈາ. ອີງຕາມການ ສຳ ຫລວດນີ້, ລາວສະຫລຸບວ່າແບບຢ່າງຂອງການສົນທະນາທີ່ດີຄວນມີຄວາມເຂັ້ມງວດທາງປັນຍາ, ອະນຸຍາດໃຫ້ມີໂອກາດນອກເສັ້ນທາງ ສຳ ລັບການພັດທະນາຄວາມ ສຳ ພັນ, ມີພື້ນຖານທາງດ້ານປັດຊະຍາທີ່ເຂັ້ມແຂງ (ບໍ່ວ່າພື້ນຖານນັ້ນອາດຈະເປັນ), ແລະຄວນສ້າງຄວາມໄວ້ວາງໃຈ.
In ການສົນທະນາແລະການຮັບຮູ້ເຊິ່ງກັນແລະກັນ: ການປະຕິບັດຂອງຜູ້ສົນທະນາເຊິ່ງກັນແລະກັນ, Andrea Bartoli ແລະ Charles Gardner ຮັກສາຄວາມຮັບຮູ້ເຊິ່ງກັນແລະກັນ, ນັ້ນແມ່ນການຍອມຮັບເຊິ່ງກັນແລະກັນຂອງ ມີ ຂອງຝ່າຍຕ່າງໆໃນການສົນທະນາ, ແມ່ນເງື່ອນໄຂທີ່ ຈຳ ເປັນ ສຳ ລັບການປຶກສາຫາລື. ເຖິງຢ່າງໃດກໍ່ຕາມ, ການສົນທະນາແມ່ນການຍອມຮັບເຂົ້າໃນຂະບວນການພັດທະນາຂອງການເປັນມະນຸດຮ່ວມກັນຢ່າງເຕັມສ່ວນ. ໃນ ຮູບແບບຂອງການສົນທະນາສ້າງສັນຕິພາບ ທ່ານນາງ Susan H. Allen ສະ ເໜີ ຮູບແບບການສົນທະນາສ້າງສັນຕິພາບຫຼາຍຮູບແບບ. ນາງໄດ້ ສຳ ຫຼວດຮູບແບບ ຈຳ ນວນ ໜຶ່ງ ເພື່ອເປີດເຜີຍຄຸນລັກສະນະຫຼັກຂອງການສົນທະນາສ້າງສັນຕິພາບ:
- ການເຈລະຈາແມ່ນໂອກາດທີ່ຈະຮຽນຮູ້.
- ການເຈລະຈາປະກອບມີຈິນຕະນາການດ້ານສິນ ທຳ.
- ການສົນທະນາສົນທະນາກັບຜູ້ ອຳ ນວຍຄວາມສະດວກພາຍນອກ.
- Dialogue ໃຫ້ກຽດຜູ້ເຂົ້າຮ່ວມເປັນຜູ້ສ້າງຄວາມ ໝາຍ ທີ່ມີຄຸນຄ່າ
- ການສົນທະນາຕ່າງໆຈະປ່ຽນເປັນຈຸດສຸມລະຫວ່າງຄວາມເຂົ້າໃຈ, ການວິເຄາະແລະການວາງແຜນ.
ອົງປະກອບເຫຼົ່ານີ້ສະແດງເຖິງການສົນທະນາສ້າງສັນຕິພາບເປັນຂະບວນການຮຽນຮູ້. ສຸດທ້າຍ, ໃນ ການສົນທະນາແລະຄວາມສັບສົນດ້ານປະຊາກອນ, Ceasar L. McDowell ນຳ ສະ ເໜີ ແນວຄວາມຄິດທີ່ຫລາກຫລາຍຂອງຄວາມຫຼາກຫຼາຍທາງສັງຄົມວ່າ“ ຄວາມສັບສົນດ້ານປະຊາກອນ”, ເຊິ່ງມັກຈະສ້າງເງື່ອນໄຂທາງສັງຄົມຂອງການຂົ້ວໂລກ, ການແບ່ງແຍກແລະການຂັດແຍ້ງ. ລາວຖາມວ່າ, ແລະບົນພື້ນຖານໃດ, ພື້ນຖານໂຄງລ່າງສາທາລະນະທີ່ ຈຳ ເປັນ ສຳ ລັບປະຊາທິປະໄຕແລະຄວາມຍຸດຕິ ທຳ ສາມາດຖືກອອກແບບແລະຮັບຮູ້ເຊິ່ງກັນແລະກັນພາຍໃຕ້ສະພາບຄວາມສັບສົນຂອງພົນລະເມືອງ. ໃນການຕອບໂຕ້, ລາວໄດ້ຊີ້ແຈງການອອກແບບການສົນທະນາສາທາລະນະສອງປະເພດທີ່ລາວຖືວ່າເປັນສິ່ງທີ່ ຈຳ ເປັນໃນການສ້າງພື້ນຖານໂຄງລ່າງສາທາລະນະ, ພົນລະເມືອງ: ການສົນທະນາແບບສາທາລະນະທີ່ອອກແບບແລະສົນທະນາອ້ອມຮອບ. ພາຍໃນຮູບແບບການສົນທະນາແບບນີ້, McDowell ໃຫ້ເຫດຜົນວ່າປະຊາຊົນຈະມີໂອກາດຫຼາຍກວ່າທີ່ຈະພົບເຫັນ ສຽງ.
ການສະທ້ອນໃຫ້ເຫັນຢ່າງເລິກເຊິ່ງທີ່ ນຳ ສະ ເໜີ ໃນເຫຼັ້ມນີ້ສະແດງໃຫ້ເຫັນຫຼາຍອົງປະກອບທົ່ວໄປທີ່ກ່ຽວຂ້ອງກັບ ຄຳ ຖາມວ່າມີຄວາມ ໝາຍ ຫຍັງໃນການຟື້ນຟູສົນທະນາຍ້ອນວ່າມັນກ່ຽວຂ້ອງກັບການສ້າງສັນຕິພາບໃນສາມໂດເມນທີ່ກ່າວມາຂ້າງເທິງ. ນັກທົບທວນຄັ້ງນີ້ຕ້ອງການພິຈາລະນາກ່ຽວກັບຂອບເຂດສົນທະນາເພີ່ມເຕີມທີ່ສະແດງອອກໃນຂໍ້ສົມມຸດຕິຖານທີ່ອີງໃສ່ຫຼາຍທັດສະນະທີ່ມີຢູ່ໃນປື້ມຫົວນີ້, ໂດເມນທີ່ສາມາດເຫັນວ່າເປັນພື້ນຖານ ສຳ ລັບການ ນຳ ໃຊ້ທີ່ມີຄວາມ ໝາຍ ຂອງການສ້າງສັນຕິພາບຜ່ານການສົນທະນາ: ການສົນທະນາທາງດ້ານສິນ ທຳ ແລະການເມືອງ ປັດຊະຍາ.
ການສົນທະນາສົນທະນາດ້ານທິດສະດີກ່ຽວກັບສິນ ທຳ ແລະການເມືອງ
ໃນເຄິ່ງທີ່ສອງຂອງປີທີ 20 ແລະເຄິ່ງ ທຳ ອິດຂອງສັດຕະວັດທີ 21 ກ ເຮັດໃຫ້ການສົນທະນາ ໃນປັດຊະຍາທາງດ້ານສິນ ທຳ ແລະການເມືອງ, ໂດຍສະເພາະ, ການພິຈາລະນາທິດສະດີກ່ຽວກັບຄວາມຍຸດຕິ ທຳ, ໄດ້ເກີດຂື້ນ. ການສົນທະນາແມ່ນຢູ່ໃນຈຸດໃຈກາງຂອງຄວາມເຂົ້າໃຈຂອງພວກເຮົາໃນປະຈຸບັນກ່ຽວກັບການສອບຖາມດ້ານຈັນຍາບັນແລະສິນ ທຳ. ການສົນທະນາພາຍໃນຂົງເຂດນີ້ແມ່ນພື້ນຖານຂອງໂດເມນອື່ນໆ, ຕົວຢ່າງການສົນທະນາໃນຂົງເຂດການສິດສອນ, ການຫັນປ່ຽນແລະການພັດທະນາສ່ວນບຸກຄົນແລະການພົວພັນ, ແລະການແກ້ໄຂແລະການຫັນປ່ຽນຂໍ້ຂັດແຍ່ງແລະການສ້າງສັນຕິພາບທີ່ຄົ້ນຫາໃນປື້ມຫົວນີ້. ການສົນທະນາໃນຂົງເຂດເຫຼົ່ານີ້ມັກກ່ຽວຂ້ອງກັບການຮຽກຮ້ອງທາງດ້ານຈັນຍາບັນແລະສິນ ທຳ, ພ້ອມທັງມີພື້ນຖານດ້ານຄຸນຄ່າທາງດ້ານຈັນຍາບັນແລະຫຼັກການທາງສິນ ທຳ ເຊັ່ນກຽດສັກສີ, ມູນຄ່າເທົ່າທຽມກັນ, ສິດທິມະນຸດ, ແລະຍຸດຕິ ທຳ. ເນື່ອງຈາກວ່າການພິຈາລະນາຕາມມາດຕະຖານແມ່ນຈຸດໃຈກາງຂອງຄວາມ ໝາຍ ຂອງການສົນທະນາແລະການ ນຳ ໃຊ້ກັບສາມໂດເມນທີ່ຄົ້ນຄວ້າໃນປະລິມານ, ການສະທ້ອນໃຫ້ເຫັນເຖິງຂະ ໜາດ ດ້ານນິຕິ ກຳ ດ້ານແນວຄິດທາງດ້ານສິນ ທຳ ແລະການເມືອງນີ້ແມ່ນເຫັນວ່າມີຄວາມກ່ຽວຂ້ອງແລະສະຫວ່າງ.
ສອງທິດສະດີສົມບັດສິນ ທຳ (Enlightenment) ທີ່ມີຄວາມທັນສະ ໄໝ ເດັ່ນ, Utilitarianism ແລະທິດສະດີດ້ານຈິດຕະສາດຂອງ Kant, ດຳ ເນີນໄປຈາກແນວທາງຂອງນັກວິຊາການ. Utilitarianism ກຳ ນົດຄວາມຖືກຕ້ອງທາງສິນ ທຳ ໃນແງ່ຂອງການເພີ່ມປະສິດທິພາບສູງສຸດຂອງຜົນປະໂຫຍດລວມ, ເຊິ່ງຜົນປະໂຫຍດທີ່ຖືກ ກຳ ນົດແມ່ນສະຖານະການທີ່ມີລັກສະນະຂອງບຸກຄົນ, ເຊັ່ນຄວາມເພິ່ງພໍໃຈໃນຄວາມຕ້ອງການ. ການຄິດໄລ່ດ້ານຜົນປະໂຫຍດແມ່ນອີງໃສ່ການພິຈາລະນາຢ່າງເທົ່າທຽມກັນຂອງບຸກຄົນ.
ຈາກທັດສະນະທີ່ແຕກຕ່າງກັນ Kant ຍັງສືບຕໍ່ຈາກມຸມມອງຂອງນັກວິຊາການ. ລາວຮັກສາວ່າໃນຂະບວນການທີ່ສົມເຫດສົມຜົນດ້ານສິນ ທຳ“ …ພວກເຮົາພຽງແຕ່ຫາເຫດຜົນ…ເຂົ້າກັບຫລັກ ທຳ ຂອງມັນເອງ.” (Kant, [1785] 1964, ໜ້າ 404). ເວົ້າອີກຢ່າງ ໜຶ່ງ, ມາດຕະຖານຂອງຄວາມຖືກຕ້ອງແລະຄວາມຖືກຕ້ອງຂອງມາດຕະຖານດ້ານສິນ ທຳ ສາມາດຖືກສ້າງຂຶ້ນຈາກພາຍໃນການ ກຳ ນົດຂອງການພິພາກສາທາງສິນ ທຳ ທີ່ສົມເຫດສົມຜົນ, ນັ້ນແມ່ນພຽງແຕ່ພາຍໃນເຫດຜົນຂອງບຸກຄົນ; ຂະບວນການຂອງການສະທ້ອນພາຍໃນຫົວຂໍ້.
ຕໍ່ມາໃນການພັດທະນາທິດສະດີສົມບັດສິນໄດ້ມີການປ່ຽນຈາກທິດສະດີໄປສູ່ທິດທາງທີ່ບໍ່ມີຕົວຕົນ, ເຊິ່ງ ໝາຍ ເຖິງການຫັນ ໜ້າ ສົນທະນາທີ່ ສຳ ຄັນ, ໃນແງ່ທີ່ການສົນທະນາໄດ້ມີຄວາມເຂົ້າໃຈເປັນຈຸດໃຈກາງໃນຂະບວນການດ້ານຈັນຍາບັນແລະສົມບັດສິນ ທຳ. ມັນໄດ້ຖືກຮັບຮູ້ວ່າລັກສະນະຂອງເຫດຜົນຂອງມະນຸດໃນທຸກປະເພດ - ທິດສະດີ, ພາກປະຕິບັດ, ແລະເຄື່ອງມື - ແມ່ນວ່າຄວາມຖືກຕ້ອງຂອງມັນແມ່ນພື້ນຖານໃນຄວາມເຂົ້າໃຈແລະຂໍ້ຕົກລົງເຊິ່ງກັນແລະກັນ (Habermas, 1984; Habermas, 1995; Habermas, 1996; Habermas, 2011). ສົມເຫດສົມຜົນແມ່ນປະກົດຂຶ້ນໃນເຫດຜົນ ສຳ ລັບມັນແມ່ນການສະ ເໜີ ເຫດຜົນ. ເຖິງຢ່າງໃດກໍ່ຕາມ, ເຫດຜົນບໍ່ແມ່ນຫົວຂໍ້ພຽງແຕ່ພາຍໃນແລະພາຍໃນເທົ່ານັ້ນ, ມັນມຸ້ງໄປສູ່ຄົນອື່ນ. ນີ້ແມ່ນຄວາມຈິງຂອງການມີເຫດຜົນທາງສິນ ທຳ ເຊັ່ນກັນ. ໃນຖານະນັກປັດຊະຍາດ້ານສິນ ທຳ Rainer Forst ຮັກສາໄວ້:“ ຄວາມເຄົາລົບຕໍ່ຄົນອື່ນບໍ່ໄດ້ອີງໃສ່ຄວາມ ສຳ ພັນຂອງຂ້ອຍກັບຕົວເອງວ່າເປັນການສ້າງກົດ ໝາຍ ສຳ ລັບຕົວຂ້ອຍເອງ” ແຕ່ມັນ ເໝາະ ສົມກັບ ໜ້າ ທີ່ຕົ້ນສະບັບຕໍ່ຄົນອື່ນ… (Forst 2012, ໜ້າ 55) …ມັນແມ່ນ ໜ້າ ຕາ 'ໃນອີກອັນ ໜຶ່ງ ທີ່ເຮັດໃຫ້ຂ້ອຍເຫັນໄດ້ຊັດເຈນວ່າພື້ນຖານຂອງການເປັນຕົວສິນ ທຳ ແມ່ນຫຍັງ (Forst 2012, p. 59). "
ການສົນທະນາກັນແບບນີ້ຂອງຄົນອື່ນແມ່ນພື້ນຖານຂອງການສົນທະນາສົນທະນາໃນຫຼາຍວິທີທາງດ້ານແນວຄິດທາງດ້ານສິນ ທຳ ແລະການເມືອງ, ລວມທັງການປະດິດຄິດສ້າງທາງດ້ານສິນລະ ທຳ, ການສື່ສານ, ວິທີການຕີຄວາມ ໝາຍ ຂອງ Waler, ແລະທິດສະດີຄວາມສາມາດ, ແລະອື່ນໆ. ໃນບົດສະຫລຸບຕໍ່ໄປນີ້, ການສົນທະນາສົນທະນາພາຍໃນແຕ່ລະວິທີການເຫຼົ່ານີ້ກ່ຽວກັບປັດຊະຍາທາງດ້ານສິນ ທຳ ແລະການເມືອງແມ່ນໄດ້ຖືກເນັ້ນໃຫ້ເຫັນ
ໂຄງປະກອບດ້ານຈິດຕະສາດ Deontological
ສົມບັດສິນ ທຳ ໝາຍ ເຖິງຂັ້ນຕອນການພິຈາລະນາມາດຕະຖານດ້ານສິນ ທຳ ໂດຍຜ່ານຂັ້ນຕອນການສົນທະນາຂອງການພິຈາລະນາທີ່ມີໂຄງສ້າງແລະ ກຳ ນົດໃນເງື່ອນໄຂ ຄວາມຍຸຕິທໍາ (Rawls, 1971; Rawls & Freeman, 1999). ໃນວິທີການນີ້ຂັ້ນຕອນການສ້າງວິຊາສະເພາະຂອງ Kant ແມ່ນ ກໍ່ສ້າງ ໃໝ່ ໃນເງື່ອນໄຂການສົນທະນາທີ່ບໍ່ຊ້ ຳ. ຄວາມຖືກຕ້ອງຂອງບັນດາຫຼັກການຂອງຄວາມຍຸດຕິ ທຳ, ແລະດັ່ງນັ້ນ, ກຳ ລັງມາດຕະຖານຂອງພວກມັນຖືກສ້າງຂຶ້ນໂດຍຜ່ານຂັ້ນຕອນທີ່ຖືກຕ້ອງຂອງການພິຈາລະນາຄວາມຍຸດຕິ ທຳ ຂອງການສົນທະນາ (Forst, 2012; Habermas, 1996; Rawls, 1971). ຈາກທັດສະນະດັ່ງກ່າວ, ມາດຕະຖານທາງສິນ ທຳ ແລະຄຸນຄ່າດ້ານຈັນຍາບັນທີ່ຖືກຕ້ອງແມ່ນຂື້ນກັບເຫດຜົນທີ່ ໜ້າ ສົງໄສທີ່ຖືກແລກປ່ຽນໃນຂັ້ນຕອນການສົນທະນາ (Forst, 2012, 2017; Habermas, 1996; Rawls, 1997; Rawls & Kelly, 2001; Rawlon & Kelly, 2000; Scanlon, 1999). ດັ່ງທີ່ທ່ານ John Rawls ແນະ ນຳ ວ່າ:“ ຄວາມຍຸຕິ ທຳ ຂອງສະພາບການພາຍໃຕ້ຂໍ້ຕົກລົງທີ່ໄດ້ບັນລຸການໂອນໄປສູ່ຫຼັກການຂອງຄວາມຍຸດຕິ ທຳ ທີ່ໄດ້ຕົກລົງກັນ…ແມ່ນຫຍັງທີ່ຖືກຕ້ອງ, ຖືກ ກຳ ນົດໂດຍຜົນຂອງຂັ້ນຕອນ [ໂດຍເຈດຕະນາ] ຕົວມັນເອງ (Rawls & Freeman, 310, p. 311-XNUMX).”
ລັດທິຄອມມູນິດ
ນັກທິດສະດີການເມືອງການເມືອງປະຈຸບັນ ຈຳ ນວນ ໜຶ່ງ ໄດ້ຮັກສາຄວາມທ່ຽງ ທຳ ດ້ານກົດ ໝາຍ ແລະຄວາມຖືກຕ້ອງດ້ານການເມືອງ ພຽງແຕ່ ມີພື້ນຖານໃນຕົວຕົນດ້ານຈັນຍາບັນຂອງການລວບລວມທີ່ ສຳ ຄັນ. ຜູ້ສື່ສານໄດ້ຮັກສາຕົວຕົນຂອງບຸກຄົນແມ່ນຂື້ນກັບວັດທະນະ ທຳ ແລະຊຸມຊົນ. ພວກເຂົາຢືນຢັນຄວາມເຂົ້າໃຈທີ່ສົນທະນາກ່ຽວກັບເອກະລັກທີ່ຖືກສ້າງຕັ້ງຂື້ນໃນສະພາບການພິເສດຂອງຄວາມຄິດຮອບດ້ານກ່ຽວກັບຊີວິດທີ່ດີໂດຍສະເພາະໃນຮີດຄອງປະເພນີທີ່ ໜາ ແໜ້ນ ຂອງປະຊາຄົມຕ່າງໆ (Sandel, 1984; Taylor, 1994) ພວກເຂົາຮັກສາສິດທິດ້ານສິນ ທຳ ອອກມາຈາກການສົນທະນາ, ແລະເປັນພື້ນຖານຂອງຄວາມ ສຳ ພັນຂອງມະນຸດເຊິ່ງເປັນຊີວິດຂອງຊຸມຊົນຮ່ວມກັນ (Sandel, 1984; Sandel, 2009). ມັນໄດ້ຖືກຮັກສາໄວ້ວ່າເຫດຜົນທີ່ຖືກຕ້ອງຂອງບັນດາມາດຕະຖານການເມືອງແມ່ນອີງໃສ່ມູນຄ່າລວມທີ່ຖືກສ້າງຂຶ້ນຈາກການພົວພັນແບບສົນທະນາກັນ (Macintyre, 2007)
ວິທີການຕີຄວາມ ໝາຍ ຂອງ Michael Walzer
ເຮັດວຽກຢູ່ພາຍໃນຄອມມູນິດ, Michael Walzer ໂຕ້ຖຽງວ່າສິນ ທຳ ບໍ່ໄດ້ຖືກຄົ້ນພົບໃນເນື້ອຜ້າຂອງຄວາມເປັນຈິງ (ຕົວຢ່າງ, ຈັນຍາບັນທາງສາສະ ໜາ, ຈັນຍາບັນຂອງກົດ ໝາຍ ທຳ ມະຊາດ), ແລະມັນກໍ່ບໍ່ໄດ້ຖືກສ້າງຂຶ້ນ (ການກໍ່ສ້າງທາງດ້ານສິນ ທຳ) (Orend, 2000; Walzer, 1983, 1987; Walzer & Miller) , ປີ 2007). Walzer ໂຕ້ຖຽງຊຸມຊົນແລະວັດທະນະ ທຳ ຂອງພວກເຮົາເອງແມ່ນແຫຼ່ງຄວາມສູງສຸດຂອງສິນ ທຳ; ແລະເພາະສະນັ້ນ, ພວກເຮົາບໍ່ ຈຳ ເປັນຕ້ອງຄົ້ນພົບຫລືປະດິດສິນ ທຳ, ພວກເຮົາ ຈຳ ເປັນຕ້ອງຕີຄວາມ ໝາຍ ມັນ, ເຊິ່ງກ່ຽວຂ້ອງ ການປຶກສາຫາລື ກັບຄົນອື່ນກ່ຽວກັບ ຊຶ່ງຫມາຍຄວາມວ່າ ຂອງສິນຄ້າແລະຄຸນຄ່າດ້ານຈັນຍາບັນ. ຄວາມສັດຊື່ຕໍ່ຄວາມ ໝາຍ ອັນເລິກເຊິ່ງຂອງຄຸນຄ່າທີ່ຮັກແພງທີ່ສຸດຂອງພວກເຮົາໄດ້ຄົ້ນພົບຜ່ານຂະບວນການສົນທະນາຂອງການຕີຄວາມ ໝາຍ ແມ່ນມາດຕະຖານດ້ານຈັນຍາບັນຂອງການໃຫ້ເຫດຜົນ.
ທິດສະດີຄວາມສາມາດ
ໃນທິດສະດີຄວາມສາມາດດ້ານຄວາມຍຸດຕິ ທຳ ຂອງ Amartya Sen, ສິ່ງທີ່ພຽງແຕ່ຖືກ ກຳ ນົດແມ່ນສິ່ງທີ່ສົ່ງເສີມການເຮັດຕົວຈິງຂອງດັດສະນີລວມຂອງຄວາມສາມາດຂອງສະມາຊິກໃນສັງຄົມທີ່ໄດ້ ກຳ ນົດໂດຍວິທີທາງທິດສະດີທາງເລືອກໃນການສັງຄົມ, ການປະເມີນປຽບທຽບ, ການກວດສອບແບບບໍ່ເປັນ ທຳ ແລະການສົມເຫດສົມຜົນຂອງສາທາລະນະ ( ເຊນ, ປີ 2009). ເວົ້າອີກຢ່າງ ໜຶ່ງ, ສະພາບການຂອງການຈັດອັນດັບທີ່ສູງທີ່ສຸດໃນແງ່ຂອງດັດສະນີລວມຂອງຄວາມສາມາດແມ່ນຖືກຕ້ອງທີ່ສຸດ / ສົມບັດສິນ ທຳ ໃນບັນດາທາງເລືອກທີ່ສົມທຽບ. ຂະບວນການຂອງການປະເມີນການປຽບທຽບໄດ້ຮັບໂດຍຜ່ານການສົມເຫດສົມຜົນຂອງສາທາລະນະ, ເປີດເຜີຍແລະໃຫ້ຂໍ້ມູນການພິຈາລະນາຂອງສາທາລະນະ, ເຊິ່ງທົດສອບຄວາມຖືກຕ້ອງຂອງການປະເມີນ. ການສະແຫວງຫາຄວາມຍຸຕິ ທຳ ສຳ ລັບທ່ານ Sen, ເພາະສະນັ້ນ, ສາມາດ ດຳ ເນີນການພຽງແຕ່ໃນການສົນທະນາຢ່າງເປີດເຜີຍແລະບໍ່ ລຳ ອຽງໃນບັນດາພົນລະເມືອງເທົ່າທີ່ເປັນການ ນຳ ໃຊ້ເຫດຜົນສາທາລະນະຂອງພວກເຂົາ.
ຕົວຢ່າງເຫຼົ່ານີ້ຊີ້ໃຫ້ເຫັນຄວາມ ສຳ ຄັນ ເຮັດໃຫ້ການສົນທະນາ ໃນຫຼາຍວິທີທາງດ້ານປັດຊະຍາທາງດ້ານການເມືອງແລະທາງດ້ານການເມືອງ, ການສົນທະນາເປັນຈຸດໃຈກາງຂອງຄວາມທ່ຽງ ທຳ ດ້ານຈັນຍາບັນແລະຄຸນສົມບັດສິນ ທຳ. ການສົນທະນາພາຍໃນທິດສະດີສົມບັດສິນ ທຳ ແມ່ນພື້ນຖານຂອງໂດເມນທີ່ຖືກ ສຳ ຫຼວດໃນປະລິມານນີ້, ຍ້ອນວ່າການ ນຳ ໃຊ້ການສົນທະນາພາຍໃນໂດເມນເຫຼົ່ານີ້ມັກຈະກ່ຽວຂ້ອງກັບການຮຽກຮ້ອງດ້ານຈັນຍາບັນແລະສິນ ທຳ. ນອກຈາກນັ້ນ, ການສົນທະນາສົນທະນາມັກຈະເຫັນພື້ນຖານດ້ານຄຸນຄ່າດ້ານຈັນຍາບັນແລະຫຼັກການທາງສິນ ທຳ ເຊັ່ນກຽດສັກສີ, ສິດທິມະນຸດ, ແລະຄວາມຍຸດຕິ ທຳ.
ສະຫລຸບລວມແລ້ວ, ການເກັບ ກຳ ສະທ້ອນໃຫ້ເຫັນເຖິງຂະ ໜາດ ຂອງການສົນທະນາໃນການສ້າງສັນຕິພາບທີ່ສະ ເໜີ ໃນປື້ມເຮັດໃຫ້ມີການປະກອບສ່ວນທີ່ ສຳ ຄັນເຂົ້າໃຈຄວາມເຂົ້າໃຈຂອງພວກເຮົາກ່ຽວກັບການຟື້ນຟູຂອງການສົນທະນາ. ປະລິມານນີ້ອະທິບາຍແລະປັບປຸງຄວາມເຂົ້າໃຈຂອງພວກເຮົາກ່ຽວກັບຫົວຂໍ້ທີ່ ກຳ ລັງເກີດຂື້ນ, ໜ້າ ສົນໃຈຂອງການສົນທະນານີ້, ພ້ອມທັງການ ນຳ ໃຊ້ແລະການປະຕິບັດໃນຂົງເຂດພື້ນຖານຂອງການສຶກສາສັນຕິພາບ, ລວມທັງວຽກງານພື້ນຖານທີ່ ສຳ ຄັນຂອງ Daisaku Ikeda. ບັນດາຫົວຂໍ້ທີ່ຕັດກັນເຫຼົ່ານີ້ປະກອບມີ: ການເປີດກວ້າງຕໍ່ແນວຄວາມຄິດແລະ ຄຳ ແນະ ນຳ ທີ່ຫຼາກຫຼາຍ; ວິທີການເພື່ອແກ້ໄຂຂໍ້ຂັດແຍ່ງ; ຄວາມຮັບຮູ້ແລະຄວາມເຂົ້າໃຈເຊິ່ງກັນແລະກັນ; ການກະກຽມພາຍໃນເພື່ອພັດທະນາຄວາມສາມາດໃນການໂຕ້ຕອບ; ແລະເຄົາລົບກຽດສັກສີຂອງຄົນອື່ນ, ແລະອື່ນໆ. ເຖິງແມ່ນວ່າການສະທ້ອນແລະການ ນຳ ໃຊ້ເຫຼົ່ານີ້ສະແດງອອກໃນຫຼາຍວິທີແລະສະພາບການ, ການຄົ້ນພົບແລະຄົ້ນຫາຫົວຂໍ້ທີ່ບໍ່ເປັນເອກະພາບທີ່ເກີດຂື້ນນີ້ແມ່ນແນ່ໃຈວ່າໄດ້ຮວບຮວມເອົານັກປະຕິບັດ, ນັກຂຽນແລະນັກຄົ້ນຄວ້າ; ນັກຮຽນແລະ / ຫຼືຜູ້ປະຕິບັດການສົນທະນາ, ລວມທັງນັກສຶກສາສັນຕິພາບແລະຄວາມຍຸດຕິ ທຳ, ຈະເຫັນຄຸນຄ່າທີ່ ສຳ ຄັນໃນການສະສົມບົດປະພັນຈາກນັກວິຊາການແລະນັກປະຕິບັດທີ່ຫຼາກຫຼາຍ. ໜັງ ສືເຫຼັ້ມນີ້ສະ ເໜີ ຄວາມເຂົ້າໃຈເລິກເຊິ່ງແລະເຂັ້ມງວດກ່ຽວກັບທິດສະດີແລະການປະຕິບັດການສົນທະນາໃນການສຶກສາ, ການພັດທະນາສ່ວນບຸກຄົນແລະການສ້າງສັນຕິພາບ, ຄວາມເຂົ້າໃຈທີ່ເບິ່ງຄືວ່າມີຄວາມ ສຳ ຄັນດ້ານຈັນຍາບັນແລະການເມືອງຍິ່ງໃຫຍ່ກວ່າເກົ່າໃນປະຈຸບັນ.
ເອກະສານ
Forst, R. (2012). ທິດທາງເພື່ອຄວາມສົມເຫດສົມຜົນ (J. Flynn, Trans.). ນິວຢອກ: Columbia UniversityPress.
Forst, R. (2017). ຄວາມອ່ອນແອແລະພະລັງງານ: ການວິເຄາະ ຄຳ ສັ່ງຂອງສັງຄົມກ່ຽວກັບການໃຫ້ເຫດຜົນ (C. Cronin, Trans.). ນິວຢອກ: ໜັງ ສືພິມມະຫາວິທະຍາໄລ Oxford.
Habermas, J. (1984). ທິດສະດີຂອງກິດຈະ ກຳ ການສື່ສານທີ່ຢູ່ Boston: Beacon Press
Habermas, J. (1995). ການປະນິປະນອມໂດຍຜ່ານການ ນຳ ໃຊ້ເຫດຜົນຂອງສາທາລະນະ: ຄຳ ກ່າວກ່ຽວກັບການເປີດເສລີທາງການເມືອງຂອງ John Rawls. ວາລະສານປັດຊະຍາ, XCII (3 ມີນາ), 109-131.
Habermas, J. (1996). ລະຫວ່າງຂໍ້ເທັດຈິງແລະ ທຳ ມະດາ: ການປະກອບສ່ວນເຂົ້າໃນທິດສະດີກ່ຽວກັບກົດ ໝາຍ ແລະປະຊາທິປະໄຕ.Cambridge, Mass.: ຂ່າວ MIT.
Habermas, J. (2011). 'ສົມເຫດສົມຜົນ' ທຽບກັບ 'ຄວາມຈິງ,' ຫຼືສົມບັດສິນຂອງໂລກ. ໃນ JG Finlayson & F. Freyenhagen (Eds.), Habermas ແລະ Rawls: ການໂຕ້ຖຽງກັນທາງການເມືອງ (ໜ້າ 92-113). ນິວຢອກ: Routledge.
Kant, I. ([1785] 1964). ການເຮັດວຽກພື້ນຖານຂອງ Metaphysic of Morals. ນິວຢອກ: Harper Torchbooks.
Macintyre, A. (2007). ຫຼັງຈາກຄຸນງາມຄວາມດີ: ການສຶກສາໃນທິດສະດີສິນລະ ທຳ. ງໍໃຕ້: ມະຫາວິທະຍາໄລ Notre Dame Press.
Orend, B. (2000). Michael Walzer ກ່ຽວກັບສົງຄາມແລະຄວາມຍຸດຕິ ທຳ. Montreal; Ithaca, NY: McGill-Queen'sUniversity Press.
Rawls, J. (1971). ທິດສະດີແຫ່ງຄວາມຍຸຕິ ທຳ. Cambridge: ໜັງ ສືພິມ Belknap ຂອງ Harvard University Press.
Rawls, J. (1993). ການເມືອງເສລີທີ່ຢູ່ ນິວຢອກ: Columbia University Press.
Rawls, J. (1997). ແນວຄວາມຄິດຂອງເຫດຜົນສາທາລະນະໄດ້ຮັບການທົບທວນຄືນ. ການທົບທວນກົດ ໝາຍ ຂອງມະຫາວິທະຍາໄລຊິຄາໂກ, 64(3), 765-807.
Rawls, J. , & Freeman, S. (Eds.). (ປີ 1999). John Rawls: ເອກະສານສະສົມທີ່ຢູ່ Cambridge: Harvard University Press.
Rawls, J. , & Herman, B. (2000). ການບັນຍາຍກ່ຽວກັບປະຫວັດສາດຂອງປັດຊະຍາສົມບັດສິນ ທຳ. Cambridge, Mass.: ໜັງ ສືພິມ Harvard University.
Rawls, J. , & Kelly, E. (2001). ຄວາມຍຸດຕິ ທຳ ຄືຄວາມຍຸດຕິ ທຳ: ການພັກຜ່ອນ. Cambridge, Mass.: ໜັງ ສືພິມ Harvard University.
Sandel, MJ (1984). ເສລີພາບແລະຄວາມວິຈານຂອງມັນ ນິວຢອກ: New York University Press.
Sandel, MJ (2009). ຄວາມຍຸດຕິ ທຳ: ສິ່ງທີ່ຄວນເຮັດແມ່ນຫຍັງ? ນິວຢອກ: Farrar, Straus ແລະ Giroux.
Scanlon, TM (2000). ສິ່ງທີ່ພວກເຮົາຄວນຮັບຜິດຊອບຕໍ່ກັນ. Cambridge, MA: ໜັງ ສືພິມ Belknap.
Sen, A. (2009). ແນວຄວາມຄິດຂອງຄວາມຍຸຕິ ທຳ. Cambridge, Massachusetts: ໜັງ ສືພິມ Belknap ຂອງ Harvard University Press.
Stearns, PN (Ed.) (2018). ການສ້າງສັນຕິພາບຜ່ານການສົນທະນາ: ການສຶກສາ, ການປ່ຽນແປງຂອງມະນຸດ, ແລະການແກ້ໄຂຂໍ້ຂັດແຍ່ງ Fairfax, VA: George University Mason Press ແລະສູນ Ikeda ເພື່ອສັນຕິພາບ, ການຮຽນຮູ້ແລະການສົນທະນາ.
Taylor, C. (1994). ຄວາມຫຼາກຫຼາຍດ້ານວັດທະນາ ທຳທີ່ຢູ່ Princeton: Princeton University Press.
Walzer, M. (1983). ຂອບເຂດຂອງຄວາມຍຸດຕິ ທຳ: ການປ້ອງກັນທາງດ້ານສະຕິປັນຍາແລະຄວາມສະ ເໝີ ພາບທີ່ຢູ່ New York: Basic Books
Walzer, M. (1987). ການຕີຄວາມ ໝາຍ ແລະການວິຈານສັງຄົມທີ່ຢູ່ Cambridge: Harvard University Press.
Walzer, M. , & Miller, E. b. D. (2007). ຄິດດ້ານການເມືອງ: ຫຼັກສູດໃນທິດສະດີການເມືອງທີ່ຢູ່ New Haven: Yale University Press.
