ຄວາມສະຫງົບສຸກແບບຍືນຍົງ: "ຍຸກແຫ່ງການພັດທະນາແບບຍືນຍົງ" ຂອງ Jeffery Sachs

ບົດຂຽນການທົບທວນຄືນແລະການສົນທະນາຈາກທັດສະນະສຶກສາສັນຕິພາບ

Dale T. Snauwaert
ມະຫາວິທະຍາໄລ Toledo
Dale.snauwaert@utoledo.edu

ທິດສະດີຂອງ Jeffery Sachs ກ່ຽວກັບການພັດທະນາແບບຍືນຍົງ, ດັ່ງທີ່ໄດ້ສະແດງອອກໃນປື້ມທີ່ມີຄວາມຮັບຮູ້, ຕົ້ນສະບັບແລະແຮງບັນດານໃຈຂອງລາວ, ອາຍຸການພັດທະນາແບບຍືນຍົງ (New York: Columbia University Press, 2015), ສະ ເໜີ ກອບການວິເຄາະແລະມາດຕະຖານທີ່ສົມບູນແບບ ສຳ ລັບແນວຄິດທີ່ກວ້າງຂວາງຂອງສັນຕິພາບ, ສິດທິມະນຸດແລະຄວາມຍຸດຕິ ທຳ ທົ່ວໂລກ, ແລະການສຶກສາສັນຕິພາບ. ທິດສະດີຂອງລາວຍັງມີທ່າແຮງທີ່ຈະແຈ້ງໃຫ້ຊາບກ່ຽວກັບແນວຄວາມຄິດຂອງການສຶກສາສັນຕິພາບເຊິ່ງຈະເນັ້ນ ໜັກ ເຖິງການພັດທະນາຄວາມສາມາດຂອງການຕັດສິນໃຈແບບປົກກະຕິແລະການຄິດວິເຄາະພາຍໃຕ້ສະພາບການທີ່ສັບສົນຂອງວິກິດການດ້ານສິ່ງແວດລ້ອມ, ເສດຖະກິດ, ສັງຄົມ, ແລະການເມືອງ (Sachs, 2015). ຍ້ອນຄວາມສັບສົນຂອງການວິເຄາະຂອງ Sachs, ໃນບົດຂຽນສັ້ນໆນີ້, ຄຳ ເວົ້າຂອງຂ້ອຍແມ່ນຖືກ ຈຳ ກັດຕໍ່ແນວຄວາມຄິດດັ່ງຕໍ່ໄປນີ້: ການພັດທະນາແບບຍືນຍົງເປັນກອບການວິເຄາະແລະຄວາມກ່ຽວຂ້ອງກັບການສຶກສາສັນຕິພາບ; ແນວຄວາມຄິດສັນຕິພາບທີ່ຂະຫຍາຍ, ເລິກເຊິ່ງແລະລວມເຂົ້າກັນຂອງສັນຕິພາບ; ແນວຄິດທີ່ອີງໃສ່ສິດທິມະນຸດກ່ຽວກັບຄວາມຍຸດຕິ ທຳ ທົ່ວໂລກ; ແລະການສຶກສາສັນຕິພາບ, ປະສິດທິຜົນທາງດ້ານການເມືອງແລະການຮຽນຮູ້ສັນຕິພາບ. ການສົນທະນານີ້ຊີ້ໃຫ້ເຫັນແນວຄວາມຄິດຂອງກ ຄວາມສະຫງົບສຸກທີ່ຍືນຍົງ ເປັນຫຼັກທີ່ ສຳ ຄັນຂອງການສຶກສາສັນຕິພາບ.

ການພັດທະນາແບບຍືນຍົງ: ກອບການວິເຄາະແລະຄວາມກ່ຽວຂ້ອງກັບການສຶກສາສັນຕິພາບ

ການພັດທະນາແບບຍືນຍົງເປັນ ທັດສະນະການວິເຄາະ (ໃນຂະ ແໜງ ວິເຄາະການສຶກສາ) ຊອກຫາ“ …ອະທິບາຍແລະຄາດເດົາການພົວພັນທີ່ສັບສົນແລະບໍ່ມີສາຍຂອງລະບົບມະນຸດແລະ ທຳ ມະຊາດ (Sachs: 6-7).” ມັນກ່ຽວຂ້ອງກັບຄວາມເຂົ້າໃຈກ່ຽວກັບ XNUMX ລະບົບສັບຊ້ອນທີ່ມີການໂຕ້ຕອບ: ເສດຖະກິດໂລກ, ລະບົບສັງຄົມ, ລະບົບແຜ່ນດິນໂລກ, ແລະການປົກຄອງດ້ານການເມືອງ. ການພັດທະນາແບບຍືນຍົງແມ່ນໄດ້ ກຳ ນົດໂດຍ Sachs, ສອດຄ່ອງກັບເປົ້າ ໝາຍ ການພັດທະນາແບບຍືນຍົງຂອງສະຫະປະຊາຊາດ, ວ່າ“ສັງຄົມນິຍົມແລະມີຄວາມຍືນຍົງດ້ານສິ່ງແວດລ້ອມ [ເສດຖະກິດ] ການຂະຫຍາຍຕົວ (ໜ້າ 3, ເນັ້ນ ໜັກ ຕົ້ນສະບັບ).” ຮູບພາບຕໍ່ໄປນີ້ສະແດງໃຫ້ເຫັນແນວຄວາມຄິດຂອງ Sachs ກ່ຽວກັບການພັດທະນາແບບຍືນຍົງທີ່ກ່ຽວຂ້ອງກັບລະບົບການໂຕ້ຕອບທີ່ສັບສົນ:

 

ໃນຖານະເປັນ Sachs ປຶກສາຫາລື, ນັບຕັ້ງແຕ່ການມາເຖິງຂອງຍຸກອຸດສາຫະກໍາໄດ້ມີການເຕີບໂຕທີ່ບໍ່ເຄີຍມີມາກ່ອນໃນການຜະລິດເສດຖະກິດ. ຍົກຕົວຢ່າງ, ໂລກລວມຍອດຜະລິດຕະພັນຕໍ່ຫົວຄົນແມ່ນປະມານດຽວກັນ, ປະມານ 500 ໂດລາສະຫະລັດ, ຈົນຮອດປີ 1800 ເມື່ອມັນເລີ່ມສູງຂຶ້ນສູງກວ່າ 1,000 ຫາ 6,000 ໃນປີ 2000. ການເຕີບໂຕຂອງເສດຖະກິດໄດ້ຮັບການກະຕຸ້ນຈາກການປ່ຽນແປງທາງດ້ານເຕັກໂນໂລຢີຢ່າງໄວວາ, ເລີ່ມຕົ້ນຈາກເຄື່ອງຈັກອາຍທີ່ຂັບເຄື່ອນໂດຍ ການສະ ໜອງ ຖ່ານຫີນທີ່ກວ້າງຂວາງ, ພ້ອມດ້ວຍການພັດທະນາເຕັກໂນໂລຢີດ້ານກະສິ ກຳ ທີ່ມີປະສິດຕິພາບແລະການສະ ໜອງ ອາຫານ, ການເຕີບໃຫຍ່ຂອງປະຊາກອນ, ປັບປຸງສະພາບສຸຂະພາບ, ໂອກາດດ້ານການສຶກສາມະຫາຊົນ, ລະບົບການຂົນສົ່ງແລະໃນທົດສະວັດທີ່ຜ່ານມາການປະຕິວັດດ້ານການສື່ສານແລະເຕັກໂນໂລຢີດີຈີຕອນ. ການຂະຫຍາຍຕົວຂອງການພັດທະນາເສດຖະກິດໂລກໄດ້ ດຳ ເນີນໄປໃນແງ່ຂອງ“ ຂະບວນການແຜ່ກະຈາຍ” ເລີ່ມຕົ້ນໃນປະເທດອັງກິດໃນປີ 1750 ແລະແຜ່ຂະຫຍາຍໄປທົ່ວເອີຣົບ, ອາເມລິກາແລະພາກສ່ວນຕ່າງໆຂອງອາຊີ. ການແຜ່ກະຈາຍຂອງຜົນຜະລິດທາງເສດຖະກິດ, ເຖິງຢ່າງໃດກໍ່ຕາມ, ມັນບໍ່ເທົ່າກັນ, ບໍ່ລວມເອົາພາກສ່ວນຕ່າງໆຂອງໂລກ, ໂດຍສະເພາະອາຟຣິກກາແລະອາຊີສ່ວນໃຫຍ່. ປັດໄຈ ຈຳ ນວນ ໜຶ່ງ ແມ່ນກວມເອົາຮູບແບບການພັດທະນາທີ່ບໍ່ສະ ເໝີ ພາບແລະບໍ່ລວມເອົາ, ລວມທັງສະພາບສັງຄົມ, ຄວາມບໍ່ສະ ເໝີ ພາບລະຫວ່າງຍິງ - ຊາຍ, ປະຫວັດສາດ, ພູມສາດ, ວັດທະນະ ທຳ, ພົນລະເມືອງ, ໂຄງປະກອບເສດຖະກິດ, ພະລັງງານ, ວິທີການຂົນສົ່ງ ທຳ ມະຊາດທີ່ເອື້ອ ອຳ ນວຍ (ເຊັ່ນ: ຊາຍຝັ່ງ, ລະບົບແມ່ນ້ ຳ ແລະອື່ນໆ), ໂອກາດດ້ານການສຶກສານະໂຍບາຍຂອງລັດຖະບານ, ແລະການບິດເບືອນການແຊກແຊງຈາກພາຍນອກ (ຕົວຢ່າງ, ອານານິຄົມ), ແລະອື່ນໆ.

ຜົນສະທ້ອນຂອງການແຜ່ກະຈາຍທີ່ບໍ່ສົມດຸນຂອງການເຕີບໂຕຂອງເສດຖະກິດໂລກແມ່ນການມີຢູ່ຂອງຄວາມທຸກຍາກທົ່ວໂລກ, ຄວາມທຸກຍາກ, ແລະຄວາມບໍ່ສະ ເໝີ ພາບ, ເຊິ່ງ ນຳ ໄປສູ່ຮູບແບບຂອງການຍົກເວັ້ນສັງຄົມແລະຄວາມບໍ່ຍຸດຕິ ທຳ ທີ່ ສຳ ຄັນ. ຫລາຍກວ່າ 3 ພັນລ້ານຄົນແມ່ນຢູ່ໃນຄວາມທຸກຍາກທີ່ມີລາຍໄດ້ຕ່ ຳ ກ່ວາ 2.50 ໂດລາຕໍ່ມື້ (ການຊື້ ອຳ ນາດ, PPP). ຫລາຍກວ່າ 1.3 ພັນລ້ານຄົນແມ່ນຢູ່ໃນ“ ຄວາມທຸກຍາກທີ່ສຸດ” ທີ່ມີລາຍໄດ້ຕໍ່າກ່ວາ 1.25 ໂດລາຕໍ່ມື້. ປະຊາກອນໂລກ 80% ດຳ ລົງຊີວິດດ້ວຍລາຍໄດ້ຕໍ່າກວ່າ 10 ໂດລາຕໍ່ມື້. ເດັກນ້ອຍ 1 ພັນລ້ານຄົນໃນທົ່ວໂລກ ກຳ ລັງ ດຳ ລົງຊີວິດຢູ່ໃນຄວາມທຸກຍາກ. ເດັກນ້ອຍ 22,000 ຄົນເສຍຊີວິດໃນແຕ່ລະມື້ຍ້ອນຄວາມທຸກຍາກ. 805 ລ້ານຄົນທົ່ວໂລກບໍ່ມີອາຫານການກິນພຽງພໍ. ປະຊາຊົນຫລາຍກວ່າ 750 ລ້ານຄົນຂາດແຄນນໍ້າດື່ມທີ່ສະອາດ. 2,300 ຄົນຕໍ່ມື້ເສຍຊີວິດຍ້ອນພະຍາດທີ່ສາມາດປ້ອງກັນໄດ້; ໂຣກຖອກທ້ອງແລະໂຣກປອດອັກເສບເຮັດໃຫ້ຊີວິດເດັກນ້ອຍ 2 ລ້ານຄົນຕໍ່ປີ. ປະມານປະມານ 1.6 ຕື້ຄົນທີ່ອາໄສຢູ່ໂດຍບໍ່ມີໄຟຟ້າໃຊ້. ການພັດທະນາແບບຍືນຍົງຮຽກຮ້ອງໃຫ້ມີການຫຼຸດຜ່ອນຄວາມທຸກຍາກແລະຄວາມທຸກຍາກທີ່ສຸດທີ່ເປັນໄປໄດ້ໃນການວິເຄາະແລະເປັນບັນຫາຮີບດ່ວນຂອງຄວາມຍຸຕິ ທຳ. ນອກຈາກນັ້ນ, ເຖິງແມ່ນວ່າຢູ່ໃນບັນດາປະເທດທີ່ມີຜົນຜະລິດແລະຮັ່ງມີທີ່ສຸດ, ເຊັ່ນວ່າສະຫະລັດອາເມລິກາກໍ່ຍັງມີຄວາມບໍ່ສະ ເໝີ ພາບທາງດ້ານເສດຖະກິດທີ່ກ່ຽວຂ້ອງກັບການຍົກເວັ້ນທາງສັງຄົມ – ການພັດທະນາເສດຖະກິດຄວນແລະສາມາດລວມເຂົ້າກັບສັງຄົມໄດ້ (ບົດ 2-5).

ເຖິງຢ່າງໃດກໍ່ຕາມການປະຕິບັດການພັດທະນາເສດຖະກິດສັງຄົມຢ່າງເປັນທາງການ, ມີການພົວພັນຢ່າງ ແໜ້ນ ແຟ້ນແລະມີຜົນກະທົບຕໍ່ລະບົບຊີວະພາບຂອງໂລກ, ໂດຍສະເພາະຄວາມສາມາດໃນການແບກຫາບ - ເຂົ້າໃຈກ່ຽວກັບເຂດແດນຂອງດາວເຄາະ. ການຂະຫຍາຍຕົວຂອງຜະລິດຕະພາບທາງເສດຖະກິດທີ່ໄດ້ຮັບການຜະລິດສ່ວນໃຫຍ່ແມ່ນການເຜົາ ໄໝ້ ເຊື້ອໄຟຟອດຊິວ ທຳ ບວກກັບການຂະຫຍາຍຕົວຂອງປະຊາກອນຢ່າງວ່ອງໄວແລະຂະຫຍາຍຕົວແລະອັດຕາການຊົມໃຊ້ສູງໃນບັນດາສັງຄົມທີ່ຮັ່ງມີທີ່ສຸດໄດ້ສ້າງຄວາມເສຍຫາຍທີ່ບໍ່ເຄີຍມີມາກ່ອນໃຫ້ແກ່ສະພາບແວດລ້ອມ ທຳ ມະຊາດ, ລວມທັງມົນລະພິດ, ການປ່ຽນແປງຂອງດິນຟ້າອາກາດ, ກະແສຊີວະພາບ, ຄວາມສົມບູນທາງຊີວະພາບ, ຄວາມເປັນກົດຂອງຊີວະພາບ ແລະການສູນເສຍຊີວະນາໆພັນ, ໃນບັນດາໄພອັນຕະລາຍ. ເວົ້າອີກຢ່າງ ໜຶ່ງ, ການພັດທະນາເສດຖະກິດ ກຳ ລັງເຂົ້າເຖິງ, ແລະໃນບາງກໍລະນີເກີນຂອບເຂດຂອງໂລກ; ຂອບເຂດປະຕິບັດການທີ່ປອດໄພຂອງຊີວະພາບ. ການພັດທະນາແບບຍືນຍົງແມ່ນການພັດທະນາເສດຖະກິດທີ່ມີສ່ວນຮ່ວມທາງສັງຄົມເຊິ່ງຢູ່ພາຍໃນຄວາມສາມາດໃນການ ນຳ ໃຊ້ຂອງຊີວະພາບທີ່ໄດ້ ກຳ ນົດໄວ້ໃນຂໍ້ ຈຳ ກັດດ້ານການ ດຳ ເນີນງານທີ່ປອດໄພ, ເຂດແດນຂອງມັນ (ເບິ່ງບົດທີ 6, 10-13).

ຍິ່ງໄປກວ່ານັ້ນ, ການພັດທະນາເສດຖະກິດແບບຍືນຍົງດ້ານສິ່ງແວດລ້ອມແບບສັງຄົມແມ່ນຂື້ນກັບການປົກຄອງທີ່ດີ. ການປົກຄອງທີ່ດີແມ່ນກ່ຽວຂ້ອງກັບການປະກາດໃຊ້ທັງນະໂຍບາຍສາທາລະນະທີ່ມີປະສິດທິຜົນແລະພຽງແຕ່ພ້ອມທັງການປະຕິບັດຂອງລັດຖະບານທີ່ມີຄວາມສາມາດ, ມີຄວາມຮັບຜິດຊອບແລະໂປ່ງໃສ. ຈາກທັດສະນະດັ່ງກ່າວ, ນະໂຍບາຍສາທາລະນະຄວນໄດ້ຮັບການແຈ້ງບອກໂດຍວິທະຍາສາດທີ່ດີທີ່ສຸດທີ່ມີພ້ອມທັງໄດ້ຮັບການຄຸ້ມຄອງໂດຍຫຼັກການທີ່ສົມເຫດສົມຜົນຂອງຄວາມຍຸດຕິ ທຳ. ມັນເວົ້າເຖິງທັງຂະ ໜາດ ວິເຄາະແລະມາດຕະຖານດ້ານການພັດທະນາແບບຍືນຍົງ, ແຕ່ໂດຍສະເພາະກ່ຽວກັບຂະ ໜາດ ມາດຕະຖານດັ່ງທີ່ໄດ້ກ່າວມາໃນຂ້າງລຸ່ມນີ້.

ການພັດທະນາແບບຍືນຍົງເປັນກອບການວິເຄາະເຮັດໃຫ້ພວກເຮົາມີຄວາມເຂົ້າໃຈກ່ຽວກັບການພົວພັນທີ່ສັບສົນຂອງລະບົບເພິ່ງພາອາໄສກັນ. ການພັດທະນາແບບຍືນຍົງເປັນກອບ ສຳ ລັບການວິເຄາະການວິເຄາະຮຽກຮ້ອງໃຫ້ພວກເຮົາເຂົ້າໃຈແລະ“ …ອະທິບາຍແລະຄາດເດົາການພົວພັນທີ່ສັບສົນແລະບໍ່ແມ່ນສາຍຂອງລະບົບມະນຸດແລະ ທຳ ມະຊາດ (Sachs: 6-7).” ການສອບຖາມນີ້ຮຽກຮ້ອງໃຫ້ມີ“ ຄວາມສັບສົນໃນການຄິດ” ເຊິ່ງຊ່ວຍໃຫ້ພວກເຮົາເຂົ້າໃຈແລະເປີດເຜີຍ“ ການໂຕ້ຕອບຕ່າງໆທີ່ເຮັດໃຫ້ພຶດຕິ ກຳ ແລະຮູບແບບທີ່ບໍ່ສາມາດເຫັນໄດ້ງ່າຍຈາກອົງປະກອບທີ່ຕິດພັນກັບຕົວເອງ (ໜ້າ 7).” ຍິ່ງໄປກວ່ານັ້ນ, Sachs ຮັກສາວ່າ "ການບົ່ງມະຕິຄວາມແຕກຕ່າງ" ແລະການວິເຄາະແມ່ນມີຄວາມ ຈຳ ເປັນ ສຳ ລັບການບັນລຸການພັດທະນາແບບຍືນຍົງ; ມັນແມ່ນສ່ວນ ໜຶ່ງ ຂອງແນວຄິດທີ່ສັບສົນ. ການວິນິດໄສທີ່ແຕກຕ່າງກັນຮຽກຮ້ອງໃຫ້ມີການປະເມີນຜົນຂອງແຕ່ລະບຸກຄົນກ່ຽວກັບສະພາບແລະຖານະຂອງແຕ່ລະສັງຄົມໃນໂລກ, ລວມທັງປັດໃຈຫຼາຍຢ່າງທີ່ກ່ຽວຂ້ອງກັບການພັດທະນາ: ສະພາບສັງຄົມ, ປະຫວັດສາດ, ພູມສາດ, ວັດທະນະ ທຳ, ປະຊາກອນ, ໂຄງປະກອບເສດຖະກິດ, ແຫຼ່ງພະລັງງານ, ວິທີການຂົນສົ່ງ ທຳ ມະຊາດທີ່ເອື້ອ ອຳ ນວຍ (ເຊັ່ນ: , ຊາຍຝັ່ງທະເລ, ລະບົບແມ່ນໍ້າ, ແລະອື່ນໆ), ນະໂຍບາຍຂອງລັດຖະບານໂອກາດດ້ານການສຶກສາ, ແລະການບິດເບືອນອິດທິພົນຂອງຈັກກະພັດພາຍນອກ (ອານານິຄົມ), ແລະອື່ນໆ. ຖ້າພວກເຮົາປະສົບຜົນ ສຳ ເລັດໃນການພັດທະນາແບບຍືນຍົງໃນສັງຄົມ, ມັນ ຈຳ ເປັນຕ້ອງເຂົ້າໃຈເຖິງ“ ຄຸນສົມບັດທີ່ພົ້ນເດັ່ນ” ຂອງລະບົບທີ່ສັບສົນແລະການຕິດຕໍ່ພົວພັນຂອງພວກມັນ. ຈາກທັດສະນະດັ່ງກ່າວ, ການຄິດຢ່າງຮອບຄອບ, ຄວາມສັບສົນແມ່ນຄວາມສາມາດທີ່ ຈຳ ເປັນໃນການພັດທະນາລະຫວ່າງຜູ້ສ້າງນະໂຍບາຍ ແລະ ພົນລະເມືອງຄືກັນ.

Sachs articulates ແນວຄິດທີ່ມີຫຼາຍຮູບແບບທີ່ມີປະສິດທິພາບໃນການພັດທະນາແບບຍືນຍົງ, ເຖິງຢ່າງໃດກໍ່ຕາມຈາກທັດສະນະສຶກສາສັນຕິພາບ, ມັນມີສ່ວນປະກອບທີ່ຂາດຫາຍໄປຂອງຄວາມ ສຳ ຄັນຫຼາຍ; ມັນກ່ຽວຂ້ອງກັບຄວາມເປັນຢູ່ຂອງລະບົບສັງຄົມ, ເສດຖະກິດ, ແລະການເມືອງທີ່ມີຜົນສະທ້ອນທີ່ ສຳ ຄັນຕໍ່ການວິເຄາະ, ທັງການວິເຄາະແລະມາດຕະຖານຂອງການພັດທະນາແບບຍືນຍົງແລະ peace: ລະບົບສົງຄາມ. ລະບົບສົງຄາມໄດ້ຖືກຝັງຢູ່ທົ່ວໂຄງສ້າງພື້ນຖານທາງສັງຄົມຂອງສັງຄົມທີ່ພັດທະນາແລະດ້ອຍພັດທະນາຈົນເຖິງລະດັບທີ່ມັນສົ່ງຜົນກະທົບຢ່າງເລິກເຊິ່ງຕໍ່ການພັດທະນາເສດຖະກິດແລະການແຜ່ກະຈາຍຂອງມັນ, ການລວມເຂົ້າໃນສັງຄົມແລະຄວາມຍຸຕິ ທຳ, ການປົກຄອງ, ແລະຊີວະພາບຂອງໂລກ. ມັນຍັງພົວພັນກັນຢ່າງເລິກເຊິ່ງກັບຄວາມບໍ່ສະ ເໝີ ພາບລະຫວ່າງຊາດແລະບົດບາດຍິງຊາຍ (B. Reardon, 1996; BA Reardon & Snauwaert, 2015b). ລະບົບສົງຄາມແມ່ນຫຼັກການຈັດຕັ້ງຂອງຫລາຍໆສັງຄົມຂອງໂລກ. ສາມາດຖົກຖຽງໄດ້ວ່າການພັດທະນາແບບຍືນຍົງດ້ານສິ່ງແວດລ້ອມແບບສັງຄົມບໍ່ສາມາດບັນລຸໄດ້ໂດຍບໍ່ຕ້ອງໄດ້ພິຈາລະນາເຖິງຜົນກະທົບອັນເລິກເຊິ່ງທີ່ສະຖາບັນສົງຄາມ / ທະຫານໄດ້ມີຕໍ່ລະບົບທີ່ເຊື່ອມຕໍ່ກັນທີ່ໄດ້ປຶກສາຫາລືກັນພາຍໃຕ້ຂອບທິດສະດີຂອງການພັດທະນາແບບຍືນຍົງ. ຍົກຕົວຢ່າງ, ການມີຢູ່ຂອງລະບົບອາວຸດນິວເຄຼຍແລະການແຜ່ຂະຫຍາຍຂອງພວກມັນຢ່າງດຽວຈະເປັນໄພຂົ່ມຂູ່ຕໍ່ຄວາມເປັນຢູ່ຂອງຊີວິດໃນໂລກ. ພວກເຮົາຄວນສະທ້ອນໃຫ້ເຫັນເຖິງຄວາມ ສຳ ຄັນຂອງປະສິດທິຜົນທາງສັງຄົມແລະຄວາມທ່ຽງ ທຳ ດ້ານສິນ ທຳ ຂອງບັນດາສະຖາບັນການທະຫານທີ່ມີ ອຳ ນາດເກີນກວ່າ ກຳ ລັງທີ່ ຈຳ ເປັນ ສຳ ລັບຄວາມປອດໄພຂັ້ນພື້ນຖານ.

ແນວຄິດທີ່ຂະຫຍາຍ, ເລິກເຊິ່ງແລະເຊື່ອມໂຍງເຂົ້າກັບສັນຕິພາບ

ການຄົ້ນຫາແນວຄວາມຄິດຂອງຄວາມສະຫງົບແມ່ນຈຸດໃຈກາງຂອງການສຶກສາສັນຕິພາບແລະການສຶກສາສັນຕິພາບ (Matsuo, 2007). ແນວຄວາມຄິດຂອງການພັດທະນາແບບຍືນຍົງມີຜົນສະທ້ອນທີ່ ສຳ ຄັນຕໍ່ແນວຄິດການສັນຕິພາບຂອງພວກເຮົາ. ການພິຈາລະນາແນວຄວາມຄິດຂອງສັນຕິພາບໄດ້ກ່າວເຖິງສິ່ງທີ່ Betty Reardon ໝາຍ ເຖິງ "ບັນຫານິຍາມ", ໜ້າ ທີ່ ສຳ ຄັນໃນການ ກຳ ນົດຄວາມ ໝາຍ ຂອງ "ສັນຕິພາບ" ວ່າເປັນພື້ນຖານຂອງການເຊື່ອມໂຍງປັດຊະຍາຂອງແນວຄິດແລະວິທີການສຶກສາສັນຕິພາບ (B. Reardon, 1988) ). Sachs (2015) ກ່າວວ່າ“ ການພັດທະນາທີ່ມີຄວາມສຸກແມ່ນແນວຄິດທີ່ ສຳ ຄັນ ສຳ ລັບອາຍຸຂອງພວກເຮົາ (ໜ້າ 10).” ໃນການ ກຳ ນົດການພັດທະນາແບບຍືນຍົງເປັນປະເດັນຫຼັກທີ່ລາວເປີດຂອບເຂດສັນຕິພາບລວມເອົາຄວາມຍືນຍົງດ້ານສິ່ງແວດລ້ອມເປັນມິຕິຂອງບວກ, ພຽງແຕ່ສັນຕິພາບ. ການລວມເອົາຄວາມຍືນຍົງດ້ານສິ່ງແວດລ້ອມແລະການພັດທະນາແບບຍືນຍົງຂະຫຍາຍແລະເຊື່ອມໂຍງແນວຄິດແຫ່ງສັນຕິພາບເພື່ອປະກອບມີສະຫວັດດີພາບດ້ານນິເວດວິທະຍາໃນການພົວພັນກັບການພັດທະນາເສດຖະກິດ, ການລວມຕົວທາງສັງຄົມແລະຄວາມຍຸດຕິ ທຳ. ແນ່ນອນການລວມເອົາຄວາມຍືນຍົງໃນແນວຄິດສ້າງສັນຕິພາບໄດ້ແນ່ນອນແລ້ວໄດ້ຖືກສະແດງອອກມາແລ້ວໃນວັນນະຄະດີການສຶກສາສັນຕິພາບ, ເຖິງຢ່າງໃດກໍ່ຕາມ, ການວິເຄາະຂອງ Sachs ໄດ້ສະ ເໜີ ຂອບຂະ ໜາດ ລະອຽດແລະຄວາມເຂົ້າໃຈກ່ຽວກັບຄວາມຍືນຍົງເຊັ່ນວ່າມັນຍັງເຮັດໃຫ້ມີແນວຄວາມຄິດຄວາມສະຫງົບສຸກເລິກເຊິ່ງກວ່າເກົ່າ.

ດັ່ງທີ່ Sachs (2015) ແນະ ນຳ ວ່າ:

ຈາກທັດສະນະທີ່ເປັນມາດຕະຖານ ... ສັງຄົມທີ່ດີບໍ່ພຽງແຕ່ເປັນສັງຄົມທີ່ມີເສດຖະກິດເຕີບໃຫຍ່ (ມີລາຍໄດ້ສະເລ່ຍຕໍ່ຫົວຄົນເທົ່ານັ້ນ) ແຕ່ກໍ່ຍັງເປັນສັງຄົມທີ່ມີຄວາມຍືນຍົງດ້ານສັງຄົມ, ມີຄວາມຍືນຍົງດ້ານສິ່ງແວດລ້ອມແລະມີການຄຸ້ມຄອງທີ່ດີ. ນັ້ນແມ່ນ ຄຳ ນິຍາມເຮັດວຽກຂອງຂ້ອຍກ່ຽວກັບຈຸດປະສົງມາດຕະຖານຂອງການພັດທະນາແບບຍືນຍົງ. ມັນແມ່ນຈຸດຂອງການຮັບຮອງໂດຍ SDGs [ເປົ້າ ໝາຍ ການພັດທະນາແບບຍືນຍົງ] ທີ່ຖືກຮັບຮອງເອົາໂດຍປະເທດສະມາຊິກສະຫະປະຊາຊາດ (ໜ້າ 12).

ເວົ້າອີກຢ່າງ ໜຶ່ງ ວ່າ,“ ການພັດທະນາທີ່ ໜ້າ ພໍໃຈກໍ່ແມ່ນການຄາດ ໝາຍ ຕາມມາດຕະຖານຂອງໂລກ, ໝາຍ ຄວາມວ່າມັນແນະ ນຳ ໃຫ້ເປັນຊຸດຂອງ ເປົ້າຫມາຍ ເຊິ່ງໂລກຄວນປາດຖະ ໜາ (ໜ້າ 3).” ທັດສະນະນີ້ຊີ້ໃຫ້ເຫັນວ່າການພັດທະນາແບບຍືນຍົງເວົ້າເຖິງຄວາມຍຸດຕິ ທຳ ໃນແງ່ທີ່ວ່າ "ຈຸດພື້ນຖານຂອງການພັດທະນາແບບຍືນຍົງໃນຄວາມຮູ້ສຶກທີ່ເປັນມາດຕະຖານນັ້ນແມ່ນມັນຮຽກຮ້ອງໃຫ້ພວກເຮົາມີວິໄສທັດລວມກ່ຽວກັບສິ່ງທີ່ສັງຄົມທີ່ດີຄວນເປັນ (ໜ້າ 11)."

ແນວຄິດທີ່ອີງໃສ່ສິດທິມະນຸດກ່ຽວກັບຄວາມຍຸຕິ ທຳ ທົ່ວໂລກ

Sachs ຮັບຮອງເອົາທັດສະນະຂອງສິດທິມະນຸດກ່ຽວກັບຄວາມຍຸດຕິ ທຳ; ລາວຮັກສາວ່າ "UDHR [ຖະແຫຼງການສິດທິມະນຸດ], ໂດຍເນື້ອແທ້ແລ້ວ, ກົດ ໝາຍ ດ້ານສິນ ທຳ ຂອງສະຫະປະຊາຊາດ ... ຫົວໃຈແລະຈິດວິນຍານຂອງສະຫະປະຊາຊາດ ... (ໜ້າ 229)." ເປັນພື້ນຖານດັ່ງນັ້ນ, "ສິດທິມະນຸດຈຶ່ງເປັນຈຸດ ສຳ ຄັນຂອງ MDG [ເປົ້າ ໝາຍ ສະຫັດສະວັດດ້ານການພັດທະນາ] ແລະຍັງຄົງຢູ່ໃນຫົວໃຈສົມບັດສິນ ທຳ ຂອງສະຫະປະຊາຊາດແລະຍຸກ ໃໝ່ ຂອງເປົ້າ ໝາຍ ການພັດທະນາແບບຍືນຍົງ (ໜ້າ 232)." ທັດສະນະດັ່ງກ່າວຍັງຖືກສະແດງອອກໃນຖະແຫຼງການສະຫະປະຊາຊາດວ່າດ້ວຍສິດທິມະນຸດເພື່ອສັນຕິພາບ, ເຊິ່ງຢືນຢັນວ່າ:“ ທຸກໆຄົນມີສິດທີ່ຈະມີຄວາມສະຫງົບສຸກເຊັ່ນວ່າສິດທິມະນຸດທຸກຄົນຖືກສົ່ງເສີມແລະປົກປ້ອງແລະການພັດທະນາແມ່ນໄດ້ຮັບຮູ້ຢ່າງເຕັມທີ່ (ມາດຕາ 1).”

ສິດທິມະນຸດ“ ສະ ໜອງ (1) ພື້ນຖານທີ່ສົມເຫດສົມຜົນ ສຳ ລັບຄວາມຮຽກຮ້ອງຕ້ອງການທີ່ຖືກຕ້ອງ (2) ວ່າຄວາມເພີດເພີນທີ່ແທ້ຈິງຂອງສານແມ່ນ (3) ຮັບປະກັນທາງສັງຄົມຕໍ່ກັບໄພຂົ່ມຂູ່ມາດຕະຖານ.” (Shue 1980, 13). ເວົ້າອີກຢ່າງ ໜຶ່ງ, ສິດທິກໍ່ໃຫ້ເຫດຜົນທີ່ ໜ້າ ສົນໃຈ ສຳ ລັບຄວາມຮຽກຮ້ອງຕ້ອງການ; ມັນປະກອບເປັນພື້ນຖານທີ່ສົມເຫດສົມຜົນ ສຳ ລັບການອ້າງເຫດຜົນຂອງການຮ້ອງຂໍ. ນັ້ນແມ່ນ, ການຮຽກຮ້ອງແມ່ນກິດຈະ ກຳ ທີ່ປົກຄອງໂດຍກົດລະບຽບ:“ ການທີ່ຈະມີການຮຽກຮ້ອງ…ແມ່ນໃຫ້ມີການພິຈາລະນາຄະດີທີ່ສົມຄວນ…ມີເຫດຜົນຫຼືເຫດຜົນທີ່ເຮັດໃຫ້ ໜຶ່ງ ໃນ ຕຳ ແໜ່ງ ທີ່ຈະ ດຳ ເນີນການອ້າງເອົາຜົນງານແລະຂໍ້ສະ ເໜີ (Feinberg, 2001, 185) .” ການກະ ທຳ ທີ່ຖືກຕ້ອງຂອງການຮຽກຮ້ອງແລະຮຽກຮ້ອງສິດທິຂອງຄົນ ໜຶ່ງ ແມ່ນຕັ້ງຢູ່ໃນລະບົບທີ່ກວ້າງຂວາງຂອງກົດເກນມາດຕະຖານ. ດັ່ງທີ່ທ່ານ Norberto Bobbio ແນະ ນຳ ວ່າ:“ ການມີສິດທິໃນການ…ສະແດງໃຫ້ເຫັນເຖິງຄວາມເປັນຢູ່ຂອງລະບົບນິຕິ ກຳ (Bobbio, [1990] 1996, 57).” ສິດທິມະນຸດແມ່ນ "ການຮຽກຮ້ອງທາງດ້ານສິນ ທຳ ຕໍ່ການຈັດຕັ້ງຂອງສັງຄົມ (Pogge, 2001, 200)," ແລະອົງການຈັດຕັ້ງຂອງສັງຄົມກໍ່ຕັ້ງຂື້ນບົນພື້ນຖານແນວຄິດຄວາມຍຸດຕິ ທຳ ເຊິ່ງປະກອບດ້ວຍໂຄງສ້າງພື້ນຖານຂອງມັນ (Rawls 1971, Rawls 1993). ໃນຖານະເປັນ Sachs ຊີ້ໃຫ້ເຫັນ, ສິດທິຕ່າງໆທີ່ເປັນການຮຽກຮ້ອງທາງສິນ ທຳ ຕໍ່ອົງການຈັດຕັ້ງທາງດ້ານການເມືອງຂອງສັງຄົມ, ແລະດັ່ງນັ້ນໃນເລື່ອງຄວາມຍຸດຕິ ທຳ, ໄດ້ຖືກສະແດງໄວ້ໃນມາດຕາ 28 ຂອງ UDHR:

"ມາດຕາ 28 ຖືວ່າ 'ທຸກຄົນມີສິດທີ່ຈະມີຄວາມເປັນລະບຽບຮຽບຮ້ອຍທາງສັງຄົມແລະສາກົນເຊິ່ງສິດແລະເສລີພາບທີ່ໄດ້ ກຳ ນົດໄວ້ໃນຖະແຫຼງການສະບັບນີ້ສາມາດຮັບຮູ້ໄດ້ຢ່າງເຕັມສ່ວນ.' ເວົ້າອີກຢ່າງ ໜຶ່ງ, UDHR ບໍ່ໄດ້ ໝາຍ ຄວາມວ່າພຽງແຕ່ເປັນ ຄຳ ຖະແຫຼງຂອງຄວາມປາດຖະ ໜາ ເທົ່ານັ້ນແຕ່ຍັງເປັນການຮຽກຮ້ອງໃຫ້ມີລະບຽບທາງດ້ານການເມືອງແລະສັງຄົມເຊິ່ງສິດທິໃນການຈົດທະບຽນສາມາດໄດ້ຮັບການຮັບຮູ້ຢ່າງກ້າວ ໜ້າ ... ສິດທິໃນລະບົບຂອງລັດຖະບານ ... ເຊິ່ງສິດທິທີ່ໄດ້ປະກາດແລະ ເສລີພາບສາມາດຮັບຮູ້ໄດ້ຢ່າງເຕັມສ່ວນ (ໜ້າ 230). "

ສະນັ້ນ, ແນວຄວາມຄິດຂອງສິດທິມະນຸດຈຶ່ງກາຍເປັນຫຼັກຂອງແນວຄິດແຫ່ງຄວາມຍຸຕິ ທຳ, ເຊັ່ນວ່າມັນມີສັນຍານລະຫວ່າງສິດທິແລະຄວາມຍຸດຕິ ທຳ; ສິດທິແມ່ນບັນຫາຮີບດ່ວນຂອງຄວາມຍຸຕິ ທຳ. ສິດແມ່ນບັນຫາຂອງສິດທີ່ຖືກ ກຳ ນົດໂດຍແລະມີຄວາມຍຸດຕິ ທຳ. ຍິ່ງໄປກວ່ານັ້ນ, ໃນຖານະທີ່ Betty Reardon ແນະ ນຳ, ສິດທິມະນຸດກໍ່ແມ່ນຫຼັກການດ້ານຈັນຍາບັນຂອງການສຶກສາສັນຕິພາບ. ນາງກ່າວວ່າ:

ໃນຖານະເປັນກອບດ້ານການເມືອງ ສຳ ລັບຄວາມເປັນຈິງຂອງກຽດສັກສີຂອງມະນຸດ, ສິດທິມະນຸດແມ່ນຫຼັກການດ້ານຈັນຍາບັນຂອງການສຶກສາສັນຕິພາບ; ບໍ່ແມ່ນການເສີມ, ຫລືສ່ວນປະກອບໃດ ໜຶ່ງ, ແລະແນ່ນອນວ່າບໍ່ແມ່ນການທົດແທນຫລືການທົດແທນທີ່ທຽບເທົ່າກັບການສຶກສາ ສຳ ລັບການສຶກສາສັນຕິພາບ. ສິດທິມະນຸດແມ່ນສິ່ງທີ່ ສຳ ຄັນຕໍ່ການສຶກສາສັນຕິພາບ, ນັ້ນແມ່ນ, ຖ້າບໍ່ມີການສຶກສາສັນຕິພາບດ້ານສິດທິມະນຸດຂາດອົງປະກອບຫຼັກຂອງສານຫຼັກແລະສານທີ່ ຈຳ ເປັນ. ສິດທິມະນຸດແມ່ນເນື້ອແທ້ແລະຄວາມຂັດແຍ້ງດ້ານຄວາມສະຫງົບ, ການຕໍ່ຕ້ານຄວາມຮຸນແຮງ, ການ ສຳ ພັດກັບຫຼາຍດ້ານແລະສັບຊ້ອນຂອງປະສົບການຂອງມະນຸດ, ການສ່ອງແສງເຖິງຄວາມ ຈຳ ເປັນຂອງຄວາມບໍລິສຸດຕໍ່ພາກສະ ໜາມ. ທ່າແຮງຂອງສິດທິມະນຸດແມ່ນວິທີການໃນການປູກຝັງແນວຄິດປ່ຽນແປງແມ່ນຢູ່ໃນການເບິ່ງບັນດາມາດຕະຖານແລະມາດຕະຖານດ້ານສິດທິມະນຸດທັງ ໝົດ, ເປັນລະບົບດ້ານຈັນຍາບັນທີ່ປະສົມປະສານ. (Reardon ແລະ Snauwaert, 2015a, ໜ້າ 47)

ໂດຍ ສຳ ຄັນ, ແນວຄິດແລະການປະຕິບັດສັນຕິພາບທີ່ຍຸດຕິ ທຳ, ລວມທັງການພັດທະນາແບບຍືນຍົງ, ຄວນລວມເອົາສິດທິມະນຸດເຕັມຮູບແບບທີ່ໄດ້ ກຳ ນົດໄວ້ໃນ UDHR ພ້ອມທັງສົນທິສັນຍາສາກົນກ່ຽວກັບສິດທິທາງດ້ານການເມືອງແລະພົນລະເຮືອນແລະສົນທິສັນຍາສາກົນກ່ຽວກັບສິດທິດ້ານເສດຖະກິດ, ສັງຄົມແລະວັດທະນະ ທຳ. , ໃນບັນດາສົນທິສັນຍາອື່ນໆ. ມັນຍັງຄວນປະກອບມີການພິຈາລະນາກ່ຽວກັບຄວາມຍຸຕິ ທຳ ຂອງຄວາມຍືນຍົງດ້ານສິ່ງແວດລ້ອມເຊິ່ງຄວນປະກອບມີການແຈກຢາຍຜົນປະໂຫຍດແລະພາລະຂອງມົນລະພິດ, ການສູນເສຍຊີວະນາໆພັນ, ການປ່ຽນແປງດິນຟ້າອາກາດແລະການລະເມີດເຂດແດນຂອງດາວເຄາະ, ໃນບັນດາການພິຈາລະນາດ້ານສິ່ງແວດລ້ອມອື່ນໆ (Gardiner, Carney, Jamieson, & Shue, 2010; Light & Rolston III, 2003). ຢ່າງ ໜ້ອຍ ມີສອງ ຄຳ ຖາມພື້ນຖານທີ່ກ່ຽວຂ້ອງກັບຄວາມຍຸຕິ ທຳ ດ້ານສິ່ງແວດລ້ອມ:

  1. ຫຼັກການໃດທີ່ຄວນຄວບຄຸມການແຈກຢາຍຜົນປະໂຫຍດ, ພາລະແລະຄວາມສ່ຽງຂອງການຫຼຸດຜ່ອນແລະການປັບຕົວເຂົ້າກັບຜົນເສຍຫາຍຕໍ່ສິ່ງແວດລ້ອມ?
  2. ໂດຍອີງໃສ່ຫຼັກການເຫຼົ່ານີ້, ກອບເອກະສານມາດຕະຖານໃດທີ່ຄວນແຈ້ງແລະແນະ ນຳ ນະໂຍບາຍດ້ານສິ່ງແວດລ້ອມ?

ນີ້ແມ່ນການພິຈາລະນາທີ່ສັບສົນທີ່ເວົ້າເຖິງກອບມາດຕະຖານທີ່ກ້ວາງຂວາງກ່ຽວກັບສັນຕິພາບແລະຄວາມຍຸດຕິ ທຳ.

Sachs ຍັງຢືນຢັນຄວາມ ສຳ ຄັນພື້ນຖານຂອງ ແນວຄິດດ້ານຈັນຍາບັນ; ລາວກ່າວວ່າ:

“ …ພວກເຮົາສາມາດແນ່ໃຈວ່າບົດບາດຂອງແນວຄິດດ້ານຈັນຍາບັນແມ່ນມີຄວາມ ສຳ ຄັນຕໍ່ນະໂຍບາຍສາທາລະນະທີ່ດີ. ດັ່ງນັ້ນພວກເຮົາ ຈຳ ເປັນຕ້ອງມີການສົນທະນາ, ການຮັບຮູ້ຂອງປະຊາຊົນແລະການໂຕ້ວາທີຫຼາຍຂຶ້ນກ່ຽວກັບການເລືອກທາງດ້ານຈັນຍາບັນເຫຼົ່ານີ້, ເພາະວ່າເປົ້າ ໝາຍ ຂອງການພັດທະນາແບບຍືນຍົງແມ່ນຂື້ນກັບ ຕຳ ແໜ່ງ ດ້ານຈັນຍາບັນທີ່ພວກເຮົາຮັບຮອງ (ໜ້າ 228). "

ແນວຄິດດ້ານຈັນຍາບັນແມ່ນມີເຫດຜົນທາງສິນ ທຳ ແລະການຕັດສິນພ້ອມທັງການໃຊ້ເຫດຜົນຂອງສາທາລະນະຊົນ.

ຄວາມຖືກຕ້ອງຂອງການຮຽກຮ້ອງສິດທິມະນຸດແມ່ນຂື້ນກັບຄວາມສົມເຫດສົມຜົນດ້ານກົດລະບຽບພາຍໃນລະບົບກົດລະບຽບ, ເຊິ່ງໄດ້ມາຈາກມາດຕະຖານພື້ນຖານຂອງການພິຈາລະນາມາດຕະຖານ. ຂັ້ນຕອນການພິຈາລະນາສົມເຫດສົມຜົນປະກອບດ້ວຍການຕັດສິນສົມບັດສິນ ທຳ ຂອງພວກເຮົາແລະຂະບວນການນັ້ນໄດ້ຖືກສະແດງອອກເປັນຫຼາຍຮູບແບບ. ສາມໃນນັ້ນພົ້ນເດັ່ນແມ່ນ:

  1. ວິທີການດ້ານໂທລະຄົມມະນາຄົມ: ວິທີການນີ້ແມ່ນການສຸມໃສ່ການຮັບຮູ້, ຄວາມຕ້ອງການທີ່ດີ ສຳ ລັບການຮັບປະກັນໂດຍສິດແມ່ນຖືກຕ້ອງໂດຍພື້ນຖານທີ່ມັນແມ່ນຂອງ ຄວາມ ສຳ ຄັນຕົ້ນຕໍ ສຳ ລັບການຈະເລີນເຕີບໂຕຂອງມະນຸດ; ສິນຄ້າເຫຼົ່ານີ້ໄດ້ຖືກສະແດງອອກໃນແງ່ຂອງການ ນຳ ໃຊ້ (ຄວາມສຸກ, ການພັດທະນາ), ຄວາມສາມາດ (ເສລີພາບທີ່ ຈຳ ເປັນ), ຫຼືຄວາມຕ້ອງການດ້ານຮ່າງກາຍຂັ້ນພື້ນຖານ (Nussbaum, 2011; Sen, 2009).
  2. ວິທີການ Deontological: ວິທີການນີ້ແມ່ນສຸມໃສ່ບຸກຄົນ; ຄວາມຮຽກຮ້ອງຕ້ອງການຂອງສິດທິແມ່ນຖືກຕ້ອງບົນພື້ນຖານທີ່ມັນຖືກຮຽກຮ້ອງໂດຍການເຄົາລົບບຸກຄົນທີ່ເຂົ້າໃຈວ່າຄຸນນະພາບຂອງມະນຸດເປັນຕົ້ນ: ຄຸນຄ່າ, ຄວາມສະ ເໝີ ພາບ, ຄວາມສັກສິດ, ຄວາມເປັນເຈົ້າຂອງ, ແລະອື່ນໆ, ລັກສະນະຂອງເຫດຜົນແລະຄວາມເປັນເອກະລາດ (Kant, Cicero), ຫຼືຂໍ້ຕົກລົງເຊິ່ງກັນແລະກັນໃນບັນດາເງື່ອນໄຂທີ່ເທົ່າທຽມກັນ (ສັນຍາສັງຄົມ - Rawls, Locke, Rousseau) (Forst, 2013; Rawls, 1971, 1993; Rawls & Kelly, 2001).
  3. ແນວທາງປະຊາທິປະໄຕ: ວິທີການນີ້ແມ່ນສຸມໃສ່ຂັ້ນຕອນ; ສິດທິແມ່ນຖືກຕ້ອງໂດຍມີຄວາມ ຈຳ ເປັນ ສຳ ລັບໂຄງສ້າງທາງດ້ານການເມືອງທີ່ຖືກຕ້ອງຕາມລະບຽບການປະຊາທິປະໄຕທີ່ຊ່ວຍໃຫ້ແລະ ອຳ ນາດພົນລະເມືອງໃນການ ກຳ ນົດສິ່ງທີ່ຖືກຕ້ອງ (Forst, 2013; Habermas, 1996).

ທັງສາມວິທີການເຫຼົ່ານີ້ຮຽກຮ້ອງໃຫ້ມີ ການ ນຳ ໃຊ້ເຫດຜົນຂອງສາທາລະນະ. ພວກເຂົາຮຽກຮ້ອງໃຫ້ພົນລະເມືອງມີຄວາມສາມາດແລະຢືນຢັນເຖິງຄວາມ ສຳ ຄັນຂອງການມີສ່ວນຮ່ວມໃນບາງຂະບວນການຂອງຄວາມທ່ຽງ ທຳ ດ້ານສິນ ທຳ ໃນໄລຍະການພິຈາລະນາແລະການສົນທະນາຂອງປະຊາຊົນ. ຈຸດນີ້ສະແດງເຖິງຫຼັກການຂອງການປົກຄອງທີ່ດີຂອງ Sachs (ຄວາມຮັບຜິດຊອບ, ຄວາມໂປ່ງໃສແລະການມີສ່ວນຮ່ວມ) ມີຄວາມ ຈຳ ເປັນທັງຄວາມຍຸຕິ ທຳ ທາງສັງຄົມແລະຄວາມຍືນຍົງດ້ານການພັດທະນາ, ໂດຍສະເພາະຫຼັກການຂອງການມີສ່ວນຮ່ວມ:“ ຄວາມສາມາດຂອງພົນລະເມືອງ…ເຂົ້າຮ່ວມໃນການຕັດສິນໃຈ…ຄວາມສາມາດໃນການມີສ່ວນຮ່ວມ ຜ່ານການສົນທະນາ, ໂດຍຜ່ານການພິຈາລະນາຂອງປະຊາຊົນ, ແລະຜ່ານການໄຕ່ສວນກ່ຽວກັບກົດລະບຽບແມ່ນມີຄວາມ ສຳ ຄັນທີ່ສຸດ (ໜ້າ 503).” ການມີສ່ວນຮ່ວມແມ່ນມີຄວາມ ສຳ ຄັນເປັນພິເສດຕໍ່ຄວາມຍຸດຕິ ທຳ ໃນສັງຄົມ, ເພາະວ່າ“ ຄວາມບໍ່ມີຊີວິດແມ່ນ…ມໍລະດົກຂອງ ອຳ ນາດ, ປະຫວັດສາດ, ເສດຖະກິດ, ແລະຄວາມແຕກຕ່າງຂອງແຕ່ລະບຸກຄົນ, ຂະຫຍາຍອອກຫລືຫລຸດນ້ອຍຖອຍລົງຜ່ານ ອຳ ນາດຂອງລັດ (ໜ້າ 238, ເນັ້ນ ຄຳ ເນີ້ງ).” ສິດທິມະນຸດທີ່ເປັນແກນຫຼັກຂອງຄວາມຍຸດຕິ ທຳ ທົ່ວໂລກສະ ໜອງ ໃຫ້ ເນື້ອໃນ ດ້ວຍເຫດຜົນຂອງສາທາລະນະ, ໃນສິດນັ້ນປະກອບເປັນຈຸດລວມເຊິ່ງກັນແລະກັນແລະສາມາດຮັບຮູ້ໄດ້ເຊິ່ງສາມາດເປັນເຫດຜົນຂອງສາທາລະນະໃນການພິຈາລະນານະໂຍບາຍຂອງລັດໂດຍສະເພາະ.

ຍິ່ງໄປກວ່ານັ້ນ, ທັດສະນະດ້ານຈັນຍາບັນນີ້ແມ່ນຢູ່ໃນຂອບເຂດທົ່ວໂລກ, ໃນນັ້ນປະເດັນຕ່າງໆທີ່ພວກເຮົາປະເຊີນຢູ່ມັກຈະຂ້າມເຂດແດນຂອງຊຸມຊົນໂດຍສະເພາະ, ລວມທັງປະເທດຕ່າງໆ, ເພື່ອປະກອບເປັນສາທາລະນະໂລກ (Dewey, 1954 [1927]). ດັ່ງທີ່ Sachs ແນະ ນຳ ວ່າ,“ ມັນມີການສະ ໜັບ ສະ ໜູນ ດ້ານຈັນຍາບັນໃນແນວຄິດເຫຼົ່ານີ້ທັງ ໝົດ. ໃນເວລາທີ່ພວກເຮົາສົນທະນາກ່ຽວກັບການຍ້າຍໄປສູ່ SDGs ທົ່ວໂລກ, ພວກເຮົາຍັງເວົ້າກ່ຽວກັບຄວາມຕ້ອງການແລະຄວາມເປັນໄປໄດ້ຂອງຈັນຍາບັນທົ່ວໂລກ (ໜ້າ 508).” ສ່ວນຫຼັກຂອງຈັນຍາບັນທົ່ວໂລກນີ້ (ພ້ອມກັບການພິຈາລະນາທີ່ໄດ້ກ່າວມາຂ້າງເທິງ) ຄວນເປັນແນວຄິດຂອງຄວາມຍຸຕິ ທຳ ແຈກຢາຍທົ່ວໂລກ. ສັງຄົມທີ່ຖືກແບກຫາບຢູ່ໃນຄວາມທຸກຍາກແລະການພັດທະນາກໍ່ຕ້ອງການຄວາມຊ່ວຍເຫລືອເພື່ອຊ່ວຍພວກເຂົາໃຫ້ຫລຸດພົ້ນອອກຈາກຄວາມຈີງ. Sachs ແນະ ນຳ ຢ່າງແຂງແຮງວ່າປະເທດທີ່ພັດທະນາແລ້ວໃຫ້ການຊ່ວຍເຫຼືອດ້ານການພັດທະນາທີ່ ສຳ ຄັນ. ການຊ່ວຍເຫຼືອເວົ້າເຖິງວິທີການໃດກ່ຽວກັບຄວາມຍຸຕິ ທຳ ດ້ານການແຈກຢາຍທົ່ວໂລກທີ່ສົມເຫດສົມຜົນ (Armstrong, 2012)? "ວິທີການພົວພັນກັນ" ຊີ້ໃຫ້ເຫັນວ່າ "ຄວາມຍຸດຕິ ທຳ ທີ່ແຈກຢາຍມີຄວາມກ່ຽວຂ້ອງລະຫວ່າງຄົນໃນເວລາທີ່ພວກເຂົາມີຄວາມ ສຳ ພັນທີ່ແນ່ນອນກັບກັນແລະກັນ (Armstrong, 2015, p. 25)." ຖ້າພວກເຮົາແບ່ງປັນໂລກດຽວ, ມີທ່າແຮງຫລືຕົວຈິງສົ່ງຜົນກະທົບຕໍ່ຊີວິດຂອງກັນແລະກັນ, ແລະສ້າງຄວາມ ສຳ ພັນທາງສະຖາບັນ, ຫຼັງຈາກນັ້ນຄວາມຍຸຕິ ທຳ ແຈກຢາຍແມ່ນມີຜົນໃນການຄວບຄຸມຄວາມຍຸຕິ ທຳ ຂອງການແຈກຢາຍຜົນປະໂຫຍດແລະພາລະທີ່ເປັນຜົນມາຈາກຄວາມ ສຳ ພັນຂອງພວກເຮົາ. ຂອບເຂດຂອງຄວາມ ສຳ ພັນຂອງພວກເຮົາ ກຳ ນົດຂອບເຂດຂອງຄວາມຍຸດຕິ ທຳ; ຖ້າທົ່ວໂລກ, ຂອບເຂດຄວາມຍຸດຕິ ທຳ ຄວນຈະເປັນທົ່ວໂລກ. ວິທີການທີ່ບໍ່ກ່ຽວຂ້ອງກັນຖືວ່າມະນຸດມີສິດເທົ່າທຽມກັບມະນຸດໂດຍອີງໃສ່ກຽດສັກສີແລະເຄົາລົບບຸກຄົນ - ມະນຸດຂອງພວກເຮົາສ້າງສິດແລະ ໜ້າ ທີ່ຂອງຄວາມຍຸດຕິ ທຳ. ຢ່າງ ໜ້ອຍ, ວິທີການທັງສອງຢ່າງແມ່ນການຊີ້ໃຫ້ເຫັນເຖິງຄວາມ ຈຳ ເປັນທາງດ້ານສິນ ທຳ ສຳ ລັບການຊ່ວຍເຫຼືອດ້ານການພັດທະນາຢ່າງ ໜ້ອຍ ໃນລະດັບທີ່ຮັບປະກັນໃຫ້ສັງຄົມ ຕຳ ່ສຸດທີ່ມີຊີວິດທີ່ ເໝາະ ສົມ - ລະດັບສິນ ທຳ ນີ້ຈະ ນຳ ໄປສູ່ການຍົກຍ້າຍທຸກຄົນອອກຈາກຄວາມທຸກຍາກທີ່ສຸດ.

ການສຶກສາສັນຕິພາບ: ປະສິດທິຜົນທາງດ້ານການເມືອງແລະການຮຽນຮູ້ສັນຕິພາບ

ໃນຂະນະທີ່ Sachs ຊີ້ໃຫ້ເຫັນເຖິງຄວາມ ສຳ ຄັນຂອງການຕັດສິນໃຈດ້ານສິນ ທຳ ແລະການຄິດວິເຄາະທີ່ສັບສົນ, ການພັດທະນາການສຶກສາຂອງປະຊາກອນພົນລະເມືອງທີ່ມີຄວາມສາມາດເຫຼົ່ານີ້ (ມີຄວາມ ຈຳ ເປັນໃນການພັດທະນາແບບຍືນຍົງ) ກໍ່ແມ່ນ (ພ້ອມກັບລະບົບສົງຄາມທີ່ໄດ້ກ່າວມາຂ້າງເທິງ) ອົງປະກອບທີ່ຂາດຫາຍໄປຂອງຄວາມ ໝາຍ ທີ່ ສຳ ຄັນ. . ການອ່ານຂ້າງເທິງຂອງທິດສະດີຂອງ Sachs ກ່ຽວກັບການພັດທະນາແບບຍືນຍົງ, ແນວໃດກໍ່ຕາມ, ມັນມີຜົນສະທ້ອນທີ່ ສຳ ຄັນຕໍ່ການສຶກສາສັນຕິພາບ. ມັນແຈ້ງໃຫ້ຊາບແນວຄວາມຄິດຂອງການສຶກສາສັນຕິພາບທີ່ຈະເນັ້ນ ໜັກ ເຖິງການພັດທະນາຄວາມສາມາດຂອງການພິພາກສາແລະການຄິດວິເຄາະຕາມທີ່ໄດ້ກ່າວມາຂ້າງເທິງ. ທັດສະນະນີ້ເວົ້າເຖິງຈຸດປະສົງຕົ້ນຕໍຂອງການສຶກສາສັນຕິພາບຄືການພັດທະນາຂອງ ປະສິດທິຜົນທາງດ້ານການເມືອງ ຂອງພົນລະເມືອງໃນອະນາຄົດໃນປະຈຸບັນ, ເຮັດໃຫ້ພວກເຂົາເຂົ້າຮ່ວມໃນຂະບວນການທາງດ້ານການເມືອງທີ່ມີປະຊາທິປະໄຕແລະການປະຕິບັດທາງດ້ານການເມືອງທີ່ປ່ຽນແປງ (BA Reardon & Snauwaert, 2011, 2015a).

ປະສິດທິຜົນທາງດ້ານການເມືອງບໍ່ແມ່ນເລື່ອງ ສຳ ຄັນ ແມ່ນ​ຫຍັງ ຄິດ; ມັນແມ່ນພື້ນຖານກ່ຽວກັບ ວິທີການ ຄິດ. ເວົ້າອີກຢ່າງ ໜຶ່ງ, ປະສິດທິພາບທາງການເມືອງແມ່ນຂື້ນກັບແນວຄິດການເມືອງທີ່ຖືກຕ້ອງ. ການຮຽນຮູ້ວິທີການຄິດຄວາມກັງວົນກ່ຽວກັບຄວາມກະຈ່າງແຈ້ງທາງດ້ານແນວຄິດ, ການຄິດພາຍໃນແນວຄິດ, ການວິເຄາະ, ແລະມາດຕະຖານ, ການຕັ້ງ ຄຳ ຖາມ, ຄວາມສົມເຫດສົມຜົນແລະການສອບຖາມທີ່ ສຳ ຄັນທີ່ສຸດ. ມັນກ່ຽວຂ້ອງກັບທັງການຄິດທີ່ສັບສົນດ້ານການວິເຄາະແລະການຕັດສິນໃຈແບບເປັນປົກກະຕິ, ເຊິ່ງຮຽກຮ້ອງໃຫ້ມີຫຼັກສູດການສອບຖາມທີ່ຫລາກຫລາຍຮູບແບບ. ການຮຽນຮູ້ສັນຕິພາບແລະການປະຕິບັດທີ່ສະທ້ອນໃຫ້ເຫັນແມ່ນທັງສະຕິປັນຍາແລະມາດຕະຖານ, ເຊິ່ງກ່ຽວຂ້ອງກັບທັງຄວາມເຂົ້າໃຈຂອງສັງຄົມໂລກແລະການປະເມີນດ້ານຈັນຍາບັນ. ຄວາມສາມາດໃນການມີສ່ວນຮ່ວມໃນການພິຈາລະນາແລະການສົນທະນາຂອງສາທາລະນະແມ່ນຂື້ນກັບຄວາມສາມາດທາງດ້ານສະຕິປັນຍາ, ແລະການສະທ້ອນຕົນເອງຂອງພົນລະເມືອງ. ການ ນຳ ໃຊ້ເຫດຜົນຂອງສາທາລະນະແມ່ນການປະຕິບັດທີ່ສະທ້ອນ. ການເປັນການປະຕິບັດທີ່ສະທ້ອນມັນຮຽກຮ້ອງໃຫ້ມີທັງຄວາມສາມາດແລະພື້ນທີ່ ສຳ ລັບການສອບຖາມທີ່ສະທ້ອນໃຫ້ເຫັນໃນການສົນທະນາກັບພົນລະເມືອງອື່ນໆ, ທ້ອງຖິ່ນ, ແຫ່ງຊາດແລະທົ່ວໂລກ. ຂອບການວິເຄາະແລະມາດຕະຖານທີ່ ນຳ ສະ ເໜີ ໂດຍແນວຄວາມຄິດຂອງການພັດທະນາແບບຍືນຍົງແລະຄວາມຍຸດຕິ ທຳ ທົ່ວໂລກທີ່ອີງໃສ່ສິດທິມະນຸດມີທ່າແຮງທີ່ ສຳ ຄັນໃນການ ກຳ ນົດຫຼັກສູດແລະຄູໃນການສຶກສາສັນຕິພາບ

ຮູບພາບຕໍ່ໄປນີ້ສະແດງໃຫ້ເຫັນການພົວພັນລະຫວ່າງກອບ, ການສຶກສາດ້ານປະຊາທິປະໄຕແລະສັນຕິພາບ:

ສະຫລຸບລວມແລ້ວ, ດັ່ງທີ່ໄດ້ກ່າວໄວ້ໃນບົດຂຽນນີ້, ແນວຄິດທີ່ມີປະສິດທິພາບແລະມີຫຼາຍຮູບແບບຂອງ Sachs ກ່ຽວກັບການພັດທະນາແບບຍືນຍົງມີທ່າແຮງທີ່ ສຳ ຄັນໃນການໃຫ້ສັນຕິພາບ, ຄວາມຍຸດຕິ ທຳ ທົ່ວໂລກກ່ຽວກັບສິດທິມະນຸດ, ແລະການສຶກສາສັນຕິພາບເປັນກອບສ້າງຄວາມເຂັ້ມແຂງແລະກວ້າງຂວາງ ສຳ ລັບ ຄວາມສະຫງົບສຸກທີ່ຍືນຍົງ. ນະວັດຕະ ກຳ ນີ້ຊ່ວຍໃຫ້ການພັດທະນາວິທີການສຶກສາທີ່ສາມາດຊ່ວຍໃຫ້ພົນລະເມືອງມີທັງຄວາມເຂົ້າໃຈແລະຄວາມສາມາດເພື່ອບັນລຸສັງຄົມທີ່ມີຄວາມຍືນຍົງແລະເປັນມິດກັບສິ່ງແວດລ້ອມພາຍໃນສະພາບການທີ່ມີການປ່ຽນແປງພຽງແຕ່ສັນຕິພາບເທົ່ານັ້ນ. ວິທີການທີ່ບໍ່ຊ້ ຳ ກັນນີ້ລວມມີການພັດທະນາອົງປະກອບຫຼັກສູດແລະວິຊາຄູຈາກພາຍໃນແລະສົມທົບກັບໂຄງຮ່າງຂອງ Sachs, ລວມທັງການສະທ້ອນທີ່ ສຳ ຄັນກ່ຽວກັບການປູກຝັງຂອງສັງຄົມກ່ຽວກັບຈັນຍາບັນຂອງສັນຕິພາບທົ່ວໂລກທີ່ມີຮ່ວມກັນ, ແລະຄວາມເປັນຈິງແລະຜົນກະທົບຂອງລະບົບສົງຄາມປະຈຸບັນຂອງພວກເຮົາ.

ຜົນ ສຳ ເລັດຂອງສັງຄົມທີ່ມີຄວາມສະຫງົບສຸກ, ມີຄວາມເປັນເອກະພາບທາງດ້ານສັງຄົມແລະມີຄວາມຍືນຍົງດ້ານສິ່ງແວດລ້ອມ, ແມ່ນຂຶ້ນກັບພົນລະເມືອງທີ່ມີຄວາມສາມາດໃນການວິເຄາະແລະແນວຄິດທີ່ເປັນປະໂຫຍດ. ພົນລະເມືອງຂອງພວກເຮົາຄວນໄດ້ຮັບໂອກາດດ້ານການສຶກສາທີ່ໃຫ້ພວກເຂົາມີຄວາມສາມາດທາງດ້ານສະຕິປັນຍາແລະສິນ ທຳ ພ້ອມທັງເປັນການເພີ່ມປະສິດທິພາບດ້ານການເມືອງໃຫ້ເປັນຮູບປະ ທຳ ໃນການພັດທະນາຄວາມສະຫງົບສຸກທີ່ຍືນຍົງ ເປັນເລື່ອງທີ່ຖືກຕ້ອງ. 

ເອກະສານ

  • Armstrong, C (2012). ຄວາມຍຸຕິ ທຳ ແຈກຢາຍທົ່ວໂລກ. Cambridge, ອັງກິດ: ໜັງ ສືພິມມະຫາວິທະຍາໄລ Cambridge.
  • Bobbio, N. ([1990] 1996). ອາຍຸຂອງສິດທິ. Cambridge, ອັງກິດ: Press Polity.
  • Dewey, J. (1954 [1927]). ສາທາລະນະແລະບັນຫາຂອງມັນ. Chicago: ກົດກືນ.
  • Feinberg, J. (2001). ທຳ ມະຊາດແລະຄຸນຄ່າຂອງສິດ. ໃນ P. Hayden (Ed.), ປັດຊະຍາຂອງສິດທິມະນຸດ. St. Paul, MN: ບ້ານ Paragon.
  • Forst, R. (2013). ການພິຈາລະນາຄວາມຍຸຕິ ທຳ: Rawls ແລະ Habermas ໃນການສົນທະນາ. ໃນ JG Finlayson & F. Freyenhagen (Eds.), Habermas ແລະ Rawls: ການໂຕ້ຖຽງກັນທາງການເມືອງ (ໜ້າ 153-180). ນິວຢອກ: Routledge.
  • Gardiner, SM, Carney, S. , Jamieson, D. , & Shue, H. (Eds.). (ປີ 2010). ຈັນຍາບັນດ້ານອາກາດ: ການອ່ານທີ່ ຈຳ ເປັນທີ່ຢູ່ Oxford: Oxford University Press
  • Habermas, J. (1996). ລະຫວ່າງຂໍ້ເທັດຈິງແລະ ທຳ ມະດາ: ການປະກອບສ່ວນເຂົ້າໃນທິດສະດີກ່ຽວກັບກົດ ໝາຍ ແລະປະຊາທິປະໄຕທີ່ຢູ່ Cambridge, Mass .: MIT Press.
  • ແສງສະຫວ່າງ, A. , & Rolston III, H. (Eds.). (ປີ 2003). ຈັນຍາບັນດ້ານສິ່ງແວດລ້ອມ: ມະນຸດວິທະຍາ. Oxford: ໜັງ ສືພິມ Blackwell.
  • Matsuo, M. (2007). ແນວຄວາມຄິດສັນຕິພາບໃນການສຶກສາສັນຕິພາບ: ແຜນວາດປະຫວັດສາດສັ້ນທີ່ຢູ່ Retrieved from
  • Nussbaum, MC (2011). ການສ້າງຄວາມສາມາດ: ວິທີການພັດທະນາມະນຸດ. Cambridge: ໜັງ ສືພິມ Belknap ຂອງ Harvard University Press.
  • Pogge, T. (2001). ສິດທິມະນຸດຄວນຈະມີແນວຄິດແນວໃດ? ໃນ P. Hayden (Ed.), ປັດຊະຍາຂອງສິດທິມະນຸດ. St. Paul, MN: ບ້ານ Paragon.
  • Rawls, J. (1971). ທິດສະດີແຫ່ງຄວາມຍຸຕິ ທຳ. Cambridge: ໜັງ ສືພິມ Belknap ຂອງ Harvard University Press.
  • Rawls, J. (1993). ການເມືອງເສລີທີ່ຢູ່ ນິວຢອກ: Columbia University Press.
  • Rawls, J. , & Kelly, E. (2001). ຄວາມຍຸດຕິ ທຳ ຄືຄວາມຍຸດຕິ ທຳ: ການພັກຜ່ອນ. Cambridge, Mass.: ໜັງ ສືພິມ Harvard University.
  • Reardon, B. (1988). ການສຶກສາສັນຕິພາບທີ່ສົມບູນແບບ: ການສຶກສາເພື່ອຄວາມຮັບຜິດຊອບຂອງໂລກ. ນິວຢອກ: ໜັງ ສືພິມວິທະຍາໄລຄູ.
  • Reardon, B. (1996). ລັດທິຜີປີສາດແລະລະບົບສົງຄາມ (ຄັ້ງທີ 1 Syracuse University Press ed.). Syracuse, NY: ໜັງ ສືພິມ Syracuse University.
  • Reardon, BA, & Snauwaert, DT (2011). ວິຊາຄູ, ການສຶກສາສັນຕິພາບ, ການສຶກສາສັນຕິພາບທີ່ ສຳ ຄັນ ສຳ ລັບປະສິດທິຜົນທາງການເມືອງ: ການສົນທະນາກ່ຽວກັບການປະເມີນຜົນພາກສະ ໜາມ ຂອງ Betty A. Reardon. ໃນ Factis Pax: ວາລະສານສຶກສາສັນຕິພາບແລະຄວາມຍຸຕິ ທຳ ທາງສັງຄົມ, 5(1), 1-14.
  • Reardon, BA, & Snauwaert, DT (Eds.). (ປີ 2015a). Betty A. Reardon: ຜູ້ບຸກເບີກໃນການສຶກສາເພື່ອສັນຕິພາບແລະສິດທິມະນຸດ. Heidelberg: Springer.
  • Reardon, BA, & Snauwaert, DT (Eds.). (ປີ 2015b). Betty A. Reardon: ບົດເລື່ອງ ສຳ ຄັນກ່ຽວກັບບົດບາດຍິງ - ຊາຍແລະສັນຕິພາບ. Heidelberg: Springer.
  • Sen, A. (2009). ແນວຄວາມຄິດຂອງຄວາມຍຸຕິ ທຳ. Cambridge, Massachusetts: ໜັງ ສືພິມ Belknap ຂອງ Harvard University Press.
ເຂົ້າຮ່ວມແຄມເປນ ແລະຊ່ວຍພວກເຮົາ #SpreadPeaceEd!
ກະລຸນາສົ່ງອີເມວຫາຂ້ອຍ:

3 ຄວາມຄິດກ່ຽວກັບ “ສັນຕິພາບແບບຍືນຍົງ: “ຍຸກແຫ່ງການພັດທະນາແບບຍືນຍົງ” ຂອງ Jeffery Sachs

  1. Pingback: ກ່ຽວກັບຂອບແລະຈຸດປະສົງ: ການຕອບສະ ໜອງ ຕໍ່ການທົບທວນຄືນຂອງ Dale Snauwaert ກ່ຽວກັບ Jeffery Sachs '"ຍຸກຂອງການພັດທະນາແບບຍືນຍົງ" - ການໂຄສະນາທົ່ວໂລກເພື່ອການສຶກສາສັນຕິພາບ

  2. Pingback: ພະລັງງານແລະຄວາມສະຫງົບສຸກທີ່ຍືນຍົງ - ການໂຄສະນາທົ່ວໂລກເພື່ອການສຶກສາສັນຕິພາບ

  3. Pingback: ທ້າທາຍ Paradigm ພະລັງງານເດັ່ນ: ການຮຽນຮູ້ທີ່ ສຳ ຄັນກ່ຽວກັບແນວຄິດສັນຕິພາບທາງເລືອກ - ການໂຄສະນາທົ່ວໂລກເພື່ອການສຶກສາສັນຕິພາບ

ອອກຄວາມເຫັນໄດ້

ທີ່ຢູ່ອີເມວຂອງທ່ານຈະບໍ່ໄດ້ຮັບການຈັດພີມມາ. ທົ່ງນາທີ່ກໍານົດໄວ້ແມ່ນຫມາຍ *

ເລື່ອນໄປທາງເທີງ