წიგნის მიმოხილვა: მაგნუს ჰააველსრუდის „განათლება განვითარებულ მოვლენებში: ტომი 3“

მაგნუს ჰაველსრუდი, "განათლება განვითარებაში: ტომი 3"
ოსლო: არენა, 2020 წელი

შეძენა შესაძლებელია amazon.com-ის საშუალებით

წიგნის შესავალი / მიმოხილვა

მშვიდობის განათლების ამ წიგნში - "განვითარებები" მრავლობით ფორმაში - შთაგონებულია შვედი სოციოლოგი გუნარ მირდალის მიერ, როდესაც მან - 60-იან წლებში ეკონომიკაში დომინანტური აზროვნების კრიტიკისას - აღწერა განვითარება, როგორც ღირებულების თვისებების აღმავალი მოძრაობა საზოგადოებაში და მსოფლიოში. ამ წიგნში სიმშვიდე განიხილება, როგორც ღირებულება. იოჰან გალტუნგის უახლესი თეორიის თანახმად, მშვიდობა შენდება თანასწორობისა და თანაგრძნობის აღმავალი მოძრაობებით, ასევე წარსული და აწმყო ტრავმების განკურნების პროცესებით, რომლებიც კომბინირებულია არაძალადობრივი კონფლიქტის ტრანსფორმაციასთან. ეს მშვიდობის თვისებები შეიძლება გამოიკვლიოს ყველა ადგილას და დროს, დაწყებული ყოველდღიური ცხოვრებიდან გლობალურ დონეზე. ამტკიცებენ, რომ საგანმანათლებლო ენერგია ქვემოდან და პოლიტიკური ენერგია ზემოდან მიდრეკილია ჰარმონიის ძიებაში - თუნდაც კულტურებსა და სტრუქტურებს შორის ძლიერი ანტაგონიზმის კონტექსტში. ეს დინამიზმი შეიძლება აისახოს პრობლემური კონტექსტუალური პირობების კრიტიკაში და ბრძოლაში, ასევე კონსტრუქციულ იდეებსა და გეგმებში, თუ როგორ შეიძლება შეიცვალოს ეს პირობები. ამიტომ, განათლების კულტურული ხმა პოლიტიკური რელევანტურია, რაც მიუთითებს პრობლემური, ზოგჯერ ძალადობრივი, კონტექსტუალური პირობების ტრანსფორმაციის აუცილებლობაზე. ასეთი გარემოებების არსებობის შემთხვევაში, პედაგოგიურმა საქმიანობამ შეიძლება უპასუხოს სტატუს კვოს ადაპტაციით - ან წინააღმდეგობა გაუწიოს. თუ ასეთი წინააღმდეგობა შეუძლებელია ფორმალური განათლების ფარგლებში, ის ყოველთვის შესაძლებელია (სირთულისა და საფრთხის სხვადასხვა ხარისხით) არაფორმალურ და/ან არაფორმალურ განათლებაში.

პირველ ნაწილში ამტკიცებს, რომ განათლება უფრო მშვიდობისკენ მიმავალ განვითარებაში არის ტრანსდისციპლინური მასშტაბის თემა. იგი მოიცავს შინაარსს, დაწყებული დიადური ურთიერთობებიდან (და შინაგანი სიმშვიდიდანაც კი) გლობალურ დონეზე აბსოლუტურ სტრუქტურებამდე. მიკროკულტურული თვისებები ხვდება გლობალურ სტრუქტურებში არსებულ თვისებებს და მათი ურთიერთობები გადამწყვეტია უფრო მეტი სამშვიდობო მოვლენის შესაქმნელად - მონაწილეებს ინდივიდუალურად დამთავრებული ეროვნული სახელმწიფოებით და გლობალური კორპორაციებით, ასევე ორგანიზაციებით ნებისმიერ დონეზე/დროში. თავები 1-დან 1-მდე წარმოგიდგენთ განათლების თეორიულ პერსპექტივებს მშვიდობისკენ მიმავალ განვითარებაში, რომელშიც მისი შინაარსის სირთულე არა მხოლოდ სვამს კითხვას, თუ რა უნდა ჩაითვალოს მართებულ შინაარსად, არამედ როგორ უკავშირდება შინაარსი სხვადასხვა კომუნიკაციის ფორმებს და განსხვავებულ კონტექსტურ პირობებს. დიალექტიკური ურთიერთობები შინაარსს, ფორმებსა და კონტექსტუალურ პირობებს შორის ცენტრალური ადგილია ტრანსდისციპლინურ მეთოდოლოგიებში - რომლის ემბრიონული ფესვები გვხვდება სამშვიდობო განათლების ინიციატივებში, როგორც მაგალითია სამხრეთ აფრიკის აპარტეიდის წინააღმდეგ ბრძოლაში, ბორელის სოციალურ მუშაობაში ქუჩის ბავშვებს შორის ნეაპოლში და ნომურას სიცოცხლის განმავლობაში. იაპონიიდან წარმოშობილი ინტეგრირებული განათლება (თავი 3).

მე-2 ნაწილში ამტკიცებენ, რომ მიკრო და მაკრო ურთიერთობათა გაგება მოითხოვს ხალხთა ცხოვრების სამყაროში ფესვგადგმული მრავალი ეპისტემოლოგიის პატივისცემას, როდესაც ისინი ცდილობენ მონაწილეობა მიიღონ განვითარებაში მეტი მშვიდობისკენ. ახალგაზრდა სამხრეთ აფრიკელი ავტორების მიერ დაწერილ რომანებში ასახული ცხოვრების სამყაროები ემსახურება იმის მაგალითს, თუ როგორ უკავშირდებიან ადამიანები ერთმანეთს აპარტეიდიდან დემოკრატიამდე ტრანსფორმაციისას (თავი 5 და 6). მე-7 თავი ხაზს უსვამს წარსული იმპერიებიდან მემკვიდრეობით მიღებული დღევანდელი კონსტიტუციური წესების ფესვებს და მე-8 თავი განიხილავს იმას, თუ როგორ ახასიათებს სოციალურ მეცნიერებას ჯერ კიდევ მრავალპარადიგმატური დაძაბულობა ძალაუფლებისა და ცოდნის გაგებაში.

მე-3 ნაწილი ეხება საგანმანათლებლო პოლიტიკასა და მეთოდოლოგიას. მე-9 თავი წარმოადგენს საგანმანათლებლო პოლიტიკის შემუშავების ჩარჩოს ლათინური ამერიკის პირობებში მონაწილეობის, დემოკრატიისა და არაძალადობრივი სამოქალაქო წინააღმდეგობისთვის. მე-10 თავი განიხილავს განათლებაში ტრანსნაციონალური და ნეოლიბერალისტური პოლიტიკის შემუშავების საკითხებს, რომელსაც განაგრძობს OECD და ბოლო თავი განიხილავს მშვიდობის სწავლების მეთოდოლოგიას იოჰან გალტუნგის მშვიდობის თეორიის ფონზე.

შეძენა შესაძლებელია amazon.com-ის საშუალებით

წიგნის მიმოხილვა

ჰოვარდ რიჩარდსის მიერ

პროფესორმა მაგნუს ჰაველსრუდმა, ნორვეგიის მეცნიერებისა და ტექნოლოგიების უნივერსიტეტის განათლების სოციოლოგმა, შეადგინა თავისი ესეების კიდევ ერთი შეუცვლელი ტომი განათლების მშვიდობისთვის. ისინი თერთმეტნი არიან. თავი 1, სამშვიდობო განათლების გადახედვა; თავი 2, ადამიანის უფლებათა პრაქტიკის სწავლა; თავი 3, მშვიდობის პედაგოგიკის ანალიზი; თავი 4, ტრანსდისციპლინური ანალიზის სამი ფესვი სამშვიდობო განათლებაში; თავი 5, აკადემია, განვითარება და თანამედროვეობის „სხვა“; თავი 6, კონტექსტუალური სპეციფიკა სამშვიდობო განათლების სფეროში; თავი 7, კონტექსტუალური პირობების სწავლა ნარატივიდან; თავი 8, ძალა და ცოდნა მრავალ პარადიგმატულ მეცნიერებაში; თავი 9, ყოვლისმომცველი პროგრამა განათლების მონაწილეობის, დემოკრატიისა და სამოქალაქო წინააღმდეგობის პოლიტიკის შემუშავებისთვის არაძალადობრივი პერსპექტივიდან: ლათინური ამერიკის საქმე; თავი 10, სამშვიდობო განათლება რეალობასთან დაპირისპირება; თავი 11, მშვიდობის სწავლის მეთოდოლოგიის გადახედვა.

ალისია კაბეზუდო არგენტინის როსარიოს ეროვნული უნივერსიტეტიდან არის 1-ლი და მე-9 თავების თანაავტორი. Oddbjørn Stenberg ტრომსოს უნივერსიტეტიდან არის მე-3 თავის თანაავტორი.

წიგნის თავები და, მართლაც, მისი ავტორის მთელი ცხოვრება, საოცრად დაჟინებით ეძებს იმას, რაც არსებითად არის ერთი კითხვა: რა შეგვიძლია გავაკეთოთ, როგორც ადამიანებმა და როგორც განმანათლებლებმა, რომელთაც რაციონალური საფუძველი გვჯერა, რომ ჩვენს ქმედებებს ექნება შედეგებს ვაპირებთ? შედეგებს, რომლებსაც ჩვენ ვაპირებთ, ეწოდება მშვიდობა. მშვიდობა თავდაპირველად იოჰან გალტუნგის შემდეგ განისაზღვრა, როგორც თანაგრძნობის, თანასწორობის, კონფლიქტების ტრანსფორმაცია და ტრავმების განკურნება. მაგრამ ეს მხოლოდ საწყისია. მშვიდობის ამ ოთხი საყრდენის მნიშვნელობის შევსება და მათი სხვა პერსპექტივებით შევსება გრძელდება.

კითხვაზე პასუხის გასაცემად არის ის, თუ როგორ შეუძლია განათლებას მხარი დაუჭიროს და შესაძლოა წამოიწყოს აღმავალი მოძრაობები მეტი მშვიდობისკენ. ძირითადი თეორიული წინაპირობა მომდინარეობს პიერ ბურდიედან: ობიექტური სოციალური სამყარო დროთა განმავლობაში მიდრეკილია ეძებოს ჰარმონია ხალხის სუბიექტურ განწყობებთან (habitus). ამ აზროვნების შემდეგ, პირველ თავში გამოცხადებული წინაპირობა, რომელიც გამოიყენება ყველა თავში, არის ის, რომ საგანმანათლებლო ენერგია ქვემოდან და პოლიტიკური ენერგია ზემოდან დროთა განმავლობაში მიდრეკილია ერთმანეთთან ჰარმონიის ძიებაში. განათლება შეიძლება იყოს ცვლილების ძალა.

წინააღმდეგ შემთხვევაში, კონფლიქტი კულტურასა და სტრუქტურას შორის გაგრძელდება მანამ, სანამ ის, რასაც პირველი განსაზღვრავს, არ არის ის, რასაც მეორეს აღწერა აღწერს. ისევ გალტუნგის შემდეგ, სამშვიდობო განათლება შეიძლება ჩაითვალოს სამმხრივად. უპირველეს ყოვლისა, ეს ეხება სამყაროს ისე გაგებას, როგორიც არის. მეორე, ეს ეხება მომავალს, როგორც ეს იქნება. მესამე, საუბარია მომავლის შეცვლაზე, რათა ის უფრო მჭიდროდ შეესაბამებოდეს იმას, რაც უნდა იყოს.

სამყაროს გაგების ან „კითხვის“ მეთოდოლოგიებში ჰაველსრუდი და მისი თანაავტორები ბევრ რამეს სწავლობენ პაულო ფრეირის კოდიფიკაციისა და დეკოდიფიკაციის მეთოდისგან. ჰაბერმასისა და თავად ფრეირის ეხმიანებით, ისინი თვლიან, რომ მოსწავლეთა სუბიექტური ცხოვრებისეული სამყარო გადამწყვეტია მორალური სწავლისთვის, ან, უფრო ფრეირული ტერმინოლოგიით, ცნობიერებისთვის. ჰაველსრუდი განსაკუთრებით დაინტერესებულია იმ ადამიანების ცხოვრებისეული სამყაროს „კითხვით“, რომლებიც ცხოვრობენ ძალადობრივ კონტექსტში, სასტიკი დიქტატურის პირობებში და სადაც ავტორიტარული რეჟიმები შეუძლებელს ხდის სკოლებში სამშვიდობო განათლების მიღებას და ზღუდავს მას არაფორმალური სასწავლო ადგილებით. თუმცა, მე-9 თავი საგანმანათლებლო პოლიტიკის შესახებ, რომელიც, მაგალითად, ალისია კაბეზუდოსთან ერთად არის დაწერილი, ზოგადად გამოიყენება დემოკრატიული მთავრობებისთვის, რომლებიც აცნობიერებენ, რომ დემოკრატიის გადარჩენა და აყვავება დამოკიდებულია საგანმანათლებლო შედეგებზე, სადაც მოდიან სტუდენტები, ჰაველსრუდის სიტყვებით „ადამიანის უფლებების დამცველები“. ” სამშვიდობო განათლება ერწყმის ადამიანის უფლებათა განათლებას და განათლებას დემოკრატიისა და კანონის უზენაესობისთვის.

მნიშვნელოვანი პრაქტიკული გაკვეთილი არის ის, რომ დისკუსიებში მონაწილეობისა და ერთობლივი მსჯელობის სწავლა უფრო მნიშვნელოვანია, ვიდრე დასკვნები, რომლებიც შეიძლება და არ შეიძლება. მაგალითად, მე რომ ვიყო საშუალო სკოლის მასწავლებელი აშშ-ს წითელ შტატში მდებარე სოფლის რაიონში, ჩემი მოსწავლეებისთვის უფრო მნიშვნელოვანი იქნებოდა ისწავლონ გონივრულ დისკუსიებში მონაწილეობა და პატივი სცენ ერთმანეთის წვლილს მათში, ვიდრე ვაღიაროთ ის ფაქტი, რომ ბაიდენმა ტრამპზე მეტი ხმა მიიღო.

მომავლის წინასწარმეტყველება მოითხოვს მშვიდობის მასწავლებელთა და საუნივერსიტეტო პროგრამებს, რომლებიც მათ ამზადებენ მთელი ცხოვრების მანძილზე, სოციალურ და საბუნებისმეტყველო მეცნიერებებში და მეცნიერების ფილოსოფიასა და მეთოდოლოგიაში დაუსრულებლად განხილული მრავალი საკითხით. ეს მოითხოვს მისასალმებელ ხმებს, რომლებიც კოლონიალიზმმა გააჩუმა. მაგრამ, მიუხედავად იმისა, რომ სამშვიდობო განათლება პრინციპში მოიცავს მრავალფეროვან პარადიგმებს და მრავალფეროვან პერსპექტივებს, ეს არ არის ისეთი, თითქოს არაფერია პროგნოზირებადი. პროგნოზირებადია, რომ თუ ამჟამად დომინანტური მაკროსტრუქტურები არ შეიცვლება, ადამიანები თავიანთ ჰაბიტატს საცხოვრებლად უვარგისს გახდიან. მიუხედავად იმისა, რომ ეს კონკრეტული საკითხი არ არის განხილული ამ წიგნში, როგორც ჩანს, ვარაუდობენ, რომ სამშვიდობო განათლების იგივე არარსებობა, რომელიც გამორიცხავს კაცობრიობის წინაშე მდგარი სხვა ძირითადი საკითხების განხილვას კლასიდან, გამორიცხავს ეკოლოგიური კატასტროფის გამომწვევი სოციალური ძალების კრიტიკას. ანალოგიურად, იგივე მონაწილეობითი დემოკრატია, რომელსაც სამშვიდობო განათლების პრაქტიკა მიკრო დონეზე ახორციელებს, დროთა განმავლობაში ავითარებს უფრო თანასწორუფლებიან, უფრო თავისუფალ და ძმურ მაკროსტრუქტურებს, რომლებიც ხელს უწყობენ კაცობრიობის ეკო-თვითმკვლელობისკენ მსვლელობის დასაპირისპირებლად, თავისუფლად განხილვას და რაციონალურად შებრუნებას. (მაგალითად, გვ. 155)

მისი ერთგულება მომავლის შესაცვლელად, რათა ის, რაც უფრო უნდა იყოს, მშვიდობის განათლებას ნორმატიულ სფეროდ აქცევს. მშვიდობა იდეალურია. მშვიდობის სწავლება იდეალების სწავლებაა.

ჰაველსრუდის სიტყვებით, რომელიც თავის მხრივ ციტირებს ბეტი რეარდონს, „მშვიდობის განათლება არის არა მხოლოდ იდეების ექსპერიმენტი, არამედ მოიცავს მოქმედების მიზანს როგორც საკუთარი თავის, ასევე სამყაროს ტრანსფორმაციისთვის. ეს გულისხმობს "... ხელი შეუწყოს ავთენტური პლანეტარული ცნობიერების განვითარებას, რომელიც საშუალებას მოგვცემს ვიმოქმედოთ, როგორც გლობალური მოქალაქეები და შევცვალოთ დღევანდელი ადამიანური მდგომარეობა სოციალური სტრუქტურებისა და აზროვნების ნიმუშების შეცვლით, რომლებმაც ის შექმნა." (გვ. 185, ციტირებს Betty Reardon, Comprehensive Peace Education: Educating for Global Responsibility. New York: Teachers College Press, 1988. გვ. x)

ლიმაში, ჩილე, 1 წლის 2021 თებერვალი
ჰოვარდ რიჩარდსი

შემოუერთდი კამპანიას და დაგვეხმარე #SpreadPeaceEd!
გთხოვთ გამომიგზავნოთ ელ.წერილი:

დატოვე კომენტარი

თქვენი ელფოსტის მისამართი გამოქვეყნებული არ იყო. აუცილებელი ველები მონიშნულია *

გადაახვიეთ ზემოთ